1、祷告真的很重要吗？
比你想象的更重要。祷告是领受神的生命、喂养神在我们里面的生命，使我们得以完全、使基督成形在我们里面，所以祷告就是基督徒生活的一切。主耶稣在上十字架之前，对祷告作出了七次应许（约十四13、14；十五7、16；十六23、24、26），因为祂知道我们非常需要祷告。约翰·班扬说：「要经常祷告，因为祷告是心灵的盾牌、对神的献祭、对撒旦的鞭笞。」威廉·劳说：「学会了祷告的人，已经学会了圣洁、幸福生活的最大秘诀。」陶恕说：「祷告是一个人可以从事的最神圣的职业。」以下前辈圣徒的话也可以为之作见证：
马丁·路德说：「除了那些经历过的人，没有人能相信祷告有多大的能力、能产生多大的影响。祷告是一件大能的事，因为神把自己绑定在其中。」
约翰·欧文说：「如果我们没有常常在祷告里，我们就会常常在试探中。」
J. C. 莱尔说：「祷告是神放在我们手中最强大的武器。一个人在神面前的状态，可以通过他的祷告来衡量；而大多数人退后的主要原因，通常是因为忽视私祷。如果你打算训练你的孩子做任何事情，至少要训练他们养成祷告的习惯。」
司布真说：「祷告绝不是我们有时间才做的事，而是我们日常生活工作、习惯和呼召，是神护理机器的必要车轮之一。如果你没有祷告，却自称得救了，那只会欺骗你、却不能拯救你。」
E. M. 邦兹说：「祷告是我们最强大的武器，它使我们所做的一切都变得高效。祷告是所有的事情中最容易和最困难的，最简单和最崇高的，最软弱和最强大的；它的结果超出了人类的能力范围，唯一的限制是神的应许和祂实现这些应许的能力。如果我们真的祷告，我们就会变得更像神。你若没有使徒那样的祷告，就不可能有使徒那样的讲道；你若把祷告放在次要位置，就是让神在生活中处于次要位置。」
慕迪说：「耶稣基督从来没有教过祂的门徒如何讲道，只教过如何祷告。跪得最多的人，站得最好。」
章伯斯说：「祷告不是为教会的工作做准备，它就是工作。祷告不是为属灵的争战做准备，它就是争战。祷告是基督徒的生命气息，是他活着的证据。我们真正的品格，会在我们祷告的方式中显现出来。一个很少祷告的基督徒，是在饿死他里面神儿子的生命，因为神的生命是靠祷告滋养的。」
伦纳德·拉文希尔说：「如果我们在祷告中有更多的不眠之夜，那么在地狱中度过永恒的不眠之夜的灵魂就会少得多。自以为是的人不祷告，自满自足的人不祷告，自以为义的人不祷告。没有人的生活会超过他的祷告，每天不花两小时祷告的牧师一文不值。」
J. I. 巴刻说：「我们衡量自己的属灵光景，不是通过我们对神的知识，也不是通过我们的恩赐和在教会中的责任，而是通过我们如何祷告、以及祷告时心中所发生的事情。我怀疑，我们中的许多人都不知道自己在这个层面上是多么贫穷。认识神的人比其他任何人都会祷告，不会祷告的人几乎还不认识神。」
查尔斯·史温道说：「如果你在爱某个人、或者与某个人交往时遇到困难，把他带到神面前，用这个人去打扰主。你不要再被他搅扰——把他留在宝座前。」
约翰·派博说：「在基督徒的生活中，没有什么比祷告更重要、也更容易被忽视了。对一个人的神学最好的测验，就是看它怎样影响这个人的祷告。祷告是你爱神程度的最佳指标，如果你的祷告懈怠，对神的爱就会冷淡；如果你对神的感情死了，敬拜也就死了。」
古得恩说：「如果我们祷告得很少，可能是因为我们并不是真心相信祷告会有多大作用。」
2、我会祷告吗？
世俗化时代的基督徒最不擅长祷告。查尔斯·普莱士说：「要想让一个基督徒难堪，可以询问他的祷告生活。」但是，当你询问一些基督徒时，他们并不会难堪，而会非常谦虚、但却不知羞耻地说：「我真的不会祷告。」这些人需要小心，因为有没有祷告，是基督徒是否有生命的证据；祷告的强度，是诊断属灵健康的金标准。一个人只有相信神听祷告，才会热爱祷告。如果你不祷告，你就不是基督徒；如果你很少祷告，你里面就很少基督。肉身的生命有三个本能，就是吃喝、呼吸和运动；重生的生命也有三个本能，就是读经、祷告和行道。祷告就是属灵的呼吸，但却最容易被忽视，以致读经缺乏动力、行道缺乏能力，话语不能转化成生命；虽然偶而也能被神使用，但就像一个不得要领的业余球手，只能碰巧打出一两个好球。查尔斯·史丹利说：「一个人的讲道不会比他的祷告更好。」同样，一个人的生活、事奉、读经和言行，都不会超过自己祷告的光景。所以撒但宁可让我们忙着做工，也不愿让我们有时间祷告。因为没有祷告的事奉只是瞎忙，既不能荣耀神、也没有撼动黑暗国度的能力。如果我们不确定自己会不会祷告，除了问问自己是否体会到以上所列祷告的重要性，还可以问问自己以下问题：
是不是只要有不祷告的好理由，我们就会欣然接受？
是不是完成了祷告的任务，就可以让良心好过一点儿？
是不是开口前搜肠刮肚，结束时却如释重负？
是不是许多事都会打扰我们的祷告，但却不会影响我们做别的？
是不是理智告诉我们应该信靠神，但情绪却难以摆脱忧虑？
是不是昨天的祷告偶尔有平安喜乐，今天的祷告再次举步维艰？
是不是头脑知道神儿女的地位，心中却没有神儿女的喜乐？
是不是把祷告当作责任多于喜乐？是不是祷告中并没有迫切、无助和荒凉感？
是不是一次祷告从来没有超过半个小时，还以为自己可以随时祷告？
是不是我与配偶的关系在祷告之后仍然无法合一？
亚历山大·怀特说：「如果你发现自己的祷告生活总是那么短暂、那么轻松、那么属灵，以至你无需付出任何代价、劳累和汗水，那么你就可以断定，自己还没有开始祷告。」大部分认为自己会祷告的人，若是了解祈祷的使徒海德，就应当诚实地承认，自己还没有接触到祷告的大能。原因通常就如约翰·派博所说的：「生活就是战争，我们的祷告软弱，主要是因为我们忽略了这个真理。在我们知道生活就是战争之前，并不知道祷告是为了什么。祷告是神赐给我们的军用对讲机，让我们可以呼叫总部、满足争战所需的一切。当我们试图把它变成一个家用对讲机，用来呼叫楼上、以便在书房里更加舒适的时候，祷告出现故障、也就不足为奇了。」
3、应该祷告多久？
祷告到「通了」为止。人类有一种祷告的本能，正如俗话所说的：「散兵坑里没有无神论者」，卡尔·巴特称其为「无法治愈的神病」。但是，在圣灵里的祷告，与天然人的祷告并不相同。忽视祷告、很少祷告、或者不会祷告，是基督徒生命停滞不前、软弱无力的主要原因（可九29；十四38）。我们在学习祷告的路上，可以走得很慢，但不能停止；无论你多慢，终有一天能进入至圣所；但你若停止，永远也不能来到宝座前。我们是否认真看待祷告，从祷告的时间上就能看出来。祷告很少，表明我们很少渴慕神的同在，不认为自己迫切需要神的帮助；祷告很短，表明我们的赞美很可能是例行公事，认罪很可能是隔靴搔痒。从某种意义上说，少祷告比不祷告更糟，因为肤浅的祷告没有一次是通的，只是良心的麻醉剂、自欺欺人的错觉；表明对于我们来说，祷告并非呼吸，只是病好即弃的处方药，并非方向盘，只是备胎。有些人以为，自己可以像劳伦斯弟兄一样随时祷告，所以不需要长时间的深度祷告。但是，劳伦斯弟兄随时与神同在的前提，是与神的深度相交、对罪的深刻反省（《与神同在》第一至六封信）。真正的祷告，是圣灵帮助我们向自己揭开自己的过程。如果我们的祷告很少能一次超过三十分钟，恐怕从来都没有被圣灵揭开过，所谓的随时祷告只是东施效颦、自我安慰，并不能与神深入相交、使灵魂得着深度的洁净，「无人求告祢的名；无人奋力抓住祢」（赛六十四7）。在圣经里，我们看到「耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神」（路六12），又看到主耶稣要求彼得警醒祷告至少一小时（可十四37和修版）。奥古斯丁说：「爱少的人祷告得少，爱多的人祷告得多。」约翰·卫斯理每天早上四点开始，用两个小时祷告。马丁·路德说：「如果我没有在早上用两个钟头祈祷，撒但就会在这一天得胜。我的工作如此多，以致我若每日没有三个小时的祷告，就不能继续工作下去。」
但是，马丁·路德也说：「一个好的祷告不能太长。祷告应该是频繁和热切的。话语越少，祷告越好。」因为深度的祷告并非说重复话，衡量祷告的尺度并不是长度，而是强度；重要的不是时间多长，而是情辞多迫切。只要你的祷告能上达宝座，它就够长、够强。在实践上，许多前辈圣徒的经验表明，每天至少要有一次三十分钟以上的深度祷告，才能在灵里真正与主相遇，不但来到神的台前、也藏身在神台下。祷告越不通，越需要迫切祷告，正如清教徒彼此勉励「要祷告，直到你祷告为止」；也就是说，要坚持祷告、直到进入真正祷告的状态。另一方面，如果这天已经祷告通了，其余的时间就可以像劳伦斯弟兄一样「不住地祷告」（帖前五18），随时随地、长短不限。甚至可以使用简短易记的「箭祷 Arrow Prayers」，帮助我们随时作快速上达宝座的祷告。正如尼希米平时祷告通了（尼一4-11），在王面前就可以作简短的箭祷（尼二4）。当我们祷告通了以后，以下十二个圣经中的箭祷，就可以覆盖日常生活中的大部分急需：
面临急难的时候：「主啊，救我！」（太十四30）
面临诱惑的时候：「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。」（太六13）
口舌失控的时候：「耶和华啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴！」（诗一百四十一3）
认罪求赦的时候：「神啊，开恩可怜我这个罪人！」（路十八13）
祈求供应的时候：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」（太六11）
信心不足的时候：「我信；求祢帮助我的不信。」（可九24和修版）
陷入危机的时候：「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在。」（诗二十三4）
环境不顺的时候：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语。」（诗三十九9）
要做决定的时候：「我终身的事在祢手中。」（诗三十一15）
寻求机会的时候：「求祢施恩给我……使我今日遇见好机会。」（创二十四12）
寻求带领的时候：「求祢为祢名的缘故引导我，指点我。」（诗三十一3）
寻求安息的时候：「我将我的灵魂交在祢手里。」（诗三十一5）
4、什么时候祷告？
随时祷告。大卫说：「我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹；祂也必听我的声音」（诗五十17），先知但以理「一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢」（但六10）。新约时代的犹太人在早晨（早上六点）、晌午（中午十二时）、申初（下午三点）、日落（下午六点）、晚上（日落后两小时）祷告。而保罗说：「随时多方祷告祈求」（弗六18），「不住地祷告」（帖前五17）。因此，我们应当：
早晨第一件事是祷告。我们每天在醒来之后，都应当首先见神的面：「耶和华啊，早晨祢必听我的声音；早晨我必向祢陈明我的心意，并要警醒」（诗五3；可一13）。章伯斯说：「每次我们祷告时，我们的眼界都会改变，我们对事物的态度也会改变。」因此，我们一天是先祷告、还是先做事，效果可能完全不同。约翰·班扬说：「早晨逃避神的人，在余下的时间里就很难找到祂。」我们需要在早晨承认自己的罪性，把自己一天的道路都交给神带领。
晚上最后一件事是祷告。我们每天在入睡之前，都应当向神交账：「神啊，求祢鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路」（诗一百三十九23-24）。我们需要在晚上承认自己的罪行，把自己一天的道路都交给神鉴察。
工作之前祷告。在见人、做事之前先问神：「耶和华啊，求祢将祢的道指教我；我要照祢的真理行；求祢使我专心敬畏祢的名」（诗八十八11），「求祢为祢名的缘故引导我，指点我。求祢救我脱离人为我暗设的网罗」（诗三十一3-4），「耶和华啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴！求祢不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事；也不叫我吃他们的美食」（诗一百四十一3-4）。
吃饭之前祷告。我们在享受恩典之前，都应当先感谢神：「你吃得饱足，就要称颂耶和华——你的神，因祂将那美地赐给你了」（申八10），免得自己忘记神、心高气傲（申八14）。
喜乐的时候祷告（雅五13）。因为如果我们不归荣耀于神，就会归荣耀于自己或假神，沉溺于世界：「祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐」（诗十六11）。
无助、枯干、受苦的时候祷告（雅五13）。因为我们已经陷入争战，更需要抓紧神：「神啊，祢是我的神，我要切切地寻求祢，在干旱疲乏无水之地，我渴想祢；我的心切慕祢」（诗六十三1）。提姆·凯勒说：「祷告可以让我们从专注于自我的忧郁重担中解脱出来，你的每一种情绪都应该在祷告中处理。」
有感动的时候祷告。尤其是心被捆绑、或者烦躁不安的时候，应当尽快祷告，因为那是圣灵在叩门：「你有一个来自天上的快递！」那是主耶稣在光照，因为主耶稣说：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到祂那里去，我与祂，祂与我一同坐席！」（启三20）钟马田说：「总是回应每一个祷告的冲动。当你阅读或钻研经文的时候，可能会产生祷告的冲动。我要为此制定一条绝对法则：永远服从这样的冲动。」
5、怎样才能学会祷告？
在内室恒切祷告。E. M. 邦兹说：「祷告不是在教室里学的，而是在内室里学的。」伦纳德·拉文希尔说：「祷告的秘诀是暗中祷告。」首先，祷告是神话语的自然果子，所以叨雷说：「如果我们让基督的话常在我们里面，它们就会激发我们的祷告。」其次，祷告是圣灵教导的艺术，所以司布真说：「我相信没有人会喜欢祷告，除非圣灵教导他祷告的甜蜜和价值。圣灵才是所有祷告的给予者，所以要为得到圣灵的帮助而祷告，一直祷告到你可以祷告。不要因为不会祷告而放弃，因为当你发现自己无法祷告的时候，就是你正在祷告的时候。」第三，恒心是祷告的基本要素，需要付出代价，正如约翰·派博所说的：「祷告在我们心中的重要性，与我们为了祷告而应该放弃的事情的重要性成正比。」
通过恒切祷告来学习祷告，这个方法适用于所有人。众多前辈圣徒的经验告诉我们，祷告没有捷径、没有技巧，不能三天打鱼两天晒网，只能持之以恒地在内室学习。所以J. C. 莱尔说：「要开始祷告，既不需要学习，也不需要智慧或书本知识，只需要心灵和意愿。」并不是生命到了某个地步才能学习祷告，而是不祷告生命就不会成长。有了生命就要祷告，不住祷告才能成熟，祷告不通就会窒息。事奉可以等候，祷告却不能等，因为圣经中的等候并不是指什么都不做，而是指恒切祷告。只要我们开始祷告、恒切祷告，圣灵就能带领我们学会祷告，正如司布真所说的：「我们祷告得越多，就越想祷告、越能祷告、越多祷告。祷告少的人会更少祷告，祷告多的人会更多祷告，并且渴望祷告得更丰富。」具体的祷告体验因人而异，很难通过言语传达，正如J. I. 巴刻所说的：「试图描述我在祷告中所做的事情，就像告诉世界我与妻子的关系一样。」只有经过逆境中的一次次挣扎、顺境中的一次次失败，我们才能学会在圣灵里祷告、经历与神相交，以致「虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前一8）。这种与神相交，不但包括理智的确信，也包括情感的喜乐。那时，我们的情感才能顺从信心，信心将掌控情绪，真理和知识将内化成与神的真实关系。
6、没时间祷告怎么办？
有心就有时间。许多人的工作压力很大，很难抽出足够的时间祷告，但司布真却说：「与其说是时间问题，不如说是心的问题。如果你有心祷告，你就会找到时间。你若活着没时间祷告，当你下地狱时，你会祷告足够长的时间。有时候，我们认为自己太忙而无暇祷告。这是一个极大的错误，因为祷告可以节省时间，神可以让你更有效地利用余下的时间。」伦纳德·拉文希尔说：「最热烈的祷告会是在地狱里。」祷告是基督徒的主要工作，我们必须靠它来从事其他的工作；祷告的人事半功倍，不祷告的人事倍功半，正如叨雷所说的：「我们忙得没时间祷告，所以我们忙得没有力量。」约翰·海德常常通宵代祷，把原本保留给自己的时间献给神和众人的灵魂。今天，我们的福音事工软弱无力、工作生活沦为劳苦重担，往往因为我们的祷告除了罗列清单和堆砌辞藻，剩下的话也许不到五分钟，实在与「奋力抓住祢」（赛六十四7）、「竭力地祈求」（西四12）有天渊之别。我们应该求神光照：如果我相信人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐，为什么这么一点点与神交通的时间，都会让我急于卸下重担呢？如果创造宇宙、护理万有的神有时间耐心听我祷告，好像天地之间只有我和祂，「就是你们的头发也都被数过了」（太十30），为什么我竟然抽不出时间和祂说话呢？如果主耶稣上十字架前七次邀请门徒奉祂的名祷告（约十四13、14；十五7、16；十六23、24、26），认为这是你最需要的事情，为什么你竟然不肯相信祂的应许呢？
如果你还在犹豫是否抽出时间祷告，以下是更多的见证——J. C. 莱尔说：「我们每天所花的时间，最有用处的是在膝盖上的那段。」马丁·路德说：「应当让祷告成为早晨的第一件事和晚上的最后一件事，保护自己不受以下虚假和欺骗性想法的伤害：『等一会儿，我大约会在一个小时以后祷告，得先完成这件事，或者那件事。』这些想法会使我们远离祷告、被其他事情缠住，直到当天的祷告化为乌有。」章伯斯说：「除非你学会在每天醒来的第一刻敞开门、让神进来，否则一整天都会在错误的水平上工作；你若把门敞开、向你暗中的天父祷告，每件事情都会被打上有神同在的烙印。」
7、没劲头祷告怎么办？
凭理智祷告。一方面，怠惰是人的罪性，虽然知道神拥有一切美善，也知道神邀请我们向祂祈求，但却懒得运用特权求告祂；这就好像一个人被告知院子里有宝藏，但却让它继续埋在地下。亚瑟·平克说：「大多数基督徒对神的期望很少，祷告也很少；所以得到的很少，满足的也很少。」另一方面，没有劲头祷告，是提醒自己贫乏、荒凉到一个地步，甚至都不知道怎样赞美神；是神保护我们免于虚假属灵的盾牌，就像疼痛感、疲倦感是保护身体的机制。当我们热切祷告的时候，往往只是盼望解决问题、并非被神吸引；只是享受情绪、并非渴慕认识神。当我们打不起精神祷告的时候，才能体验祷告就是属灵的呼吸，一旦停止、就会窒息；才能理解祷告本身就是争战，一旦出现破口、就会溃不成军。你若因为提不起精神祷告而不祷告，相当于说：「我病得太重了，所以不想看医生。」神的命令是「不住地祷告」（帖前五17），无论你在逆境中承受多大压力、在顺境中情感多么枯竭。有感觉时要祷告，没有感觉时更要祷告；当理智与感觉不能同行的时候，就要单凭理智来祷告。因为当我们缺乏感觉的时候，正是信心备受攻击的时候，神对此的命令是：「你们当中有谁是敬畏耶和华，听从祂仆人的话语，却行在黑暗中，没有亮光的，当倚靠耶和华的名，仰赖自己的神」（赛五十10和修）。
当我们被事情驱动祷告的时候，往往会被事情牵着鼻子走；当我们在没有事情、感觉冷淡的情况下坚持祷告的时候，往往更能得着圣灵的带领。医治感觉冷淡的方法，是把先见神的面、作为开启一天的钥匙，用理智来赞美、认罪、数算恩典、为人代祷，这会改变我们对一切事、一切人的看法。当我们深入思想神是完全的（Perfect）、大有能力的（Powerful）、有计划的（Purposeful）的，就会看到自己此时打不起精神祷告，也是祂的完美计划早已考虑到的一部分。对神的这种认识，会使我们重新振作，恒切求问自己当做的事、盼望低落的情绪能够成就的神的旨意；并且借着数算恩典，确信祂的大能必能成就祂的完美旨意。当我们打不起精神祷告的时候，可以为别人代祷，以阻止自己继续陷在自我之中。还可以带着祷告的心颂唱和思想《耶稣恩友》：
耶稣是我亲爱朋友，担当我罪与忧愁；
何等权利能将万事，带到主恩座前求。
多少平安屡屡失去，多少痛苦白白受；
皆因未将各样事情，带到主恩座前求。
或遇试炼或遇引诱，或有烦恼压心头；
切莫灰心切莫丧胆，来到主恩座前求。
何处得此忠心朋友，分担一切苦与忧；
耶稣深知我们软弱，来到主恩座前求。
是否软弱劳苦多愁，挂虑重担压肩头；
主乃是我避难处所，来到主恩座前求。
亲或离我友或弃我，来到主恩座前求；
在主怀中必蒙护佑，与主同在永无忧。
8、祷告走神怎么办？
每天先见神。只要人还活在身体里，祷告就会走神，所以奥古斯丁说：「甚至我膝盖下的稻草也大喊大叫，分散我对祷告的注意力。」章伯斯说：「祷告的争战是针对地上的两件事：思绪飘忽、与神缺乏亲密关系。两者都不能立即治愈，但可以通过纪律治愈。」解决这个问题的方法之一，就是每天见人之前先见神。E. M. 邦兹说：「如果神在我们早晨的思想和努力中不在第一位，就会在一天的剩余时间里排在最后一位。当我每天先见神的面，让自己的灵魂靠近另一个灵魂之前先靠近神，就会好得多。一般来说，在从事其他任何事情之前，最好与神独处一个小时。」章伯斯说：「如果你曾经在黎明祷告过，你就会问自己，为什么你蠢到没有经常这样做，因为在喧嚣的白天很难与神交流。在过去的每个时代，人们都早起祷告，这绝非偶然。属灵生命衰退的第一步，就是我们与清晨的关系。」
9、不擅表达怎么办？
神能理解所有的表达方式。J. C. 莱尔说：「不要因为你的祷告语言而担心，耶稣可以理解你。」因此，当我们进入内室祷告的时候，不需要预先打腹稿，也不必知道为什么事情祷告；因为圣灵即将带领我们进入一个未知的领域。我们也不需要担心圣经不熟、逻辑混乱、不善辞令，只需要向神倾心吐意；因为我们有圣灵在心里代求，有主耶稣在神的右边代求，神比我们自己更清楚我们想说什么。所以司布真说：「当我们结结巴巴的时候，常常祷告得最好；而当言辞像洪水一样滔滔不绝的时候，我们祷告得最差。真正的祷告是用重量、而不是用长度来衡量的。在神面前的一声叹息，可能比一大篇精彩的演讲更加充满祷告。不能说出来的叹息，往往是不能拒绝的祷告。」因此，当我们才尽词穷、但又不愿离开神面的时候，可以在神面前安静等候、时不时用一声叹息提醒自己不要睡着，圣灵常常有出人意外的带领，正如约翰·班扬所说的：「在祷告中，有一颗没有言语的心，胜过没有一颗心的言语。最好的祷告往往是叹息，而不是言语。」实际上，章伯斯说：「如果我们依靠圣灵，我们会发现自己的祷告越来越笨嘴拙舌；而当我们笨嘴拙舌的时候，敬意就会越来越深。」相反，当我们的祷告有条有理、口齿伶俐的时候，也许是自说自话，只是向神报告、不是向神祷告。
公祷则有所不同。公祷的前提是私祷，人若不会私祷，公祷毫无意义。人若学会了私祷，公祷也就得着了自由：可以预先写下来，可以使用公祷文，也可以随圣灵带领。公祷应当简短有力，最好不要超过五分钟，免得让别人昏昏欲睡。
10、为什么神常常沉默？
没有神沉默的祷告，只有人耳聋的祷告。真正的祷告是神主动发起的，所以祂不会沉默。如果你张开了嘴，神就张开了耳朵；如果你预备好了心，神也预备好了手。但救恩的本质，决定了神不会用自己的临在压制人的自由意志；信心的本质，也决定了我们「不是顾念所见的，乃是顾念所不见的」（林后四18）。因此，真正的祷告也是寂寞的，常常好像对墙说话，神的声音很少会以肉耳能听的方式临到。正如主耶稣所说的：「祷告你在暗中的父」（太六6）。这种沉默，有时甚至会让我们感到神是那么遥远、冷峻，在我们急难的时候不回应、对看来正当的事情不应允，所以连大卫也曾哭求、抱怨：「耶和华啊，祢为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏」（诗十1）？「主啊，祢看着不理要到几时呢」（诗三十五17）？
无论是在圣经中、还是在教会历史上，许多最敬虔、最有能力的祷告大师，都对神的沉默有切肤之痛；但失望和失败却迫使他们进入更深的祷告，灵里的耳朵得以向圣灵打开（启二7、11、17、29；三6、13、22）。实际上，真正的祷告乃是心灵迫切的挣扎，就像主耶稣在客西马尼园「大声哀哭，流泪祷告」（来五7），又像雅各在毗努伊勒整夜摔跤。因为他们发现，神的沉默，是要迫使我们向祂更加敞开、成为更真实的人，也是要预备我们接受神的回答。在我们以真实的自我呈现之前，神怎么能与虚假的人亲近呢？在我们预备好接受真相之前，神怎么能告诉我们答案呢？先知哈巴谷先是抱怨神：「耶和华啊！我呼求祢，祢不应允，要到几时呢？我因强暴哀求祢，祢还不拯救」（哈一2）。但神应允借着巴比伦惩罚犹大之后，他却无法接受这样的答案，又开始抱怨：「恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢」（哈一13）？因此，神通常并不着急让我们立刻明白祂的具体旨意，而是先预备我们到可以承受旨意的地步。沉默、等候、急难、痛苦和抱怨的经验，可以让我们看清自己的真面目、真实地认识自己的需要。这样的祷告嘲笑聪明、否定骄傲、钉死虚荣，证明了我们属灵的破产（诗十；十三；三十九；四十二；四十三；八十八），迫使我们不得不降卑降服，以便治愈我们的属灵耳聋。实际上，祷告本身就是对所有问题的回答，而不是获得答案的途径；祷告的目的是让我们紧紧抓住神，而不是执着于追求答案。一方面：当神沉默的时候，圣灵并不沉默；神的沉默是要让圣灵使我们想起主耶稣所说的一切话（约十四26），这既是对我们的训练、也是对自由意志的尊重。另一方面，神其实并不沉默，祂所说的都在圣经里了；圣经里丰富的上下文和千言万语，比肉耳能听的更丰富、更扎心。但好老师不会灌输答案，而会引导学生自己找出答案；我们若是常常默想神的话语，在圣灵的帮助下主动思想，就能更深地摸着神的心意、体会神的心肠。那时，我们才能在灵里听见神的声音；在祂的大光面前，一切问题都止息了、一切惧怕都消失了（伯四十二2-6），「惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默」（哈二20）。在静默中默想神自己的话，可能是对神的沉默最好的解释：
「雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏？
以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问？
你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？
永在的神耶和华，创造地极的主，
并不疲乏，也不困倦；祂的智慧无法测度。
疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量。
就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒。
但那等候耶和华的必从新得力。
他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」（赛四十27-31）
11、为什么神常常不回应？
没有神不回应的祷告，只有人不恒切的祷告。有人说，神对祷告的回应有「好、不、等候」三种，所以「不回应」就是「等候」，或者等候了很久才发现是「不」。但是，每当事到临头的时候，我们却难以接受这种理性的标准答案，可能会像约伯一样更加痛苦：「这样的话我听了许多；你们安慰人，反叫人愁烦」（伯十六2）。那些简单方便的公式，对于我们的心灵安息毫无帮助：
神是为了预备你进行重要的事奉——难道我以前的事奉不重要吗？
你的亲人已经在一个更好的地方——为什么不求每个基督徒都尽快到那个地方去呢？
神的道路高过我们的道路——为什么不让我知道那道路呢？
你的祷告不合神的心意——难道神的心意是不可知的吗？祂对祷告的应许难道不够清楚吗（路十一9-10；约十四12-14）？
你祷告的动机、信心、方式有问题——我已经竭力反省、学习，但还是令人绝望的沉默，难道神只听完美的祷告吗？
章伯斯说：「我们的主从来没有提到没有回应的祷告。我们的祷告得蒙垂听，不是因为我们认真、也不是因为我们受苦，而是因为主耶稣已经为我们受苦。」司布真提醒我们：「耐心！耐心！你总是很匆忙，但神却不是这样。通常，最丰富的回应并不是最快的；一次祷告就能迅速获得的东西，有可能只是次好的祝福。一个祷告的航程如果很长，是因为装载了更重的祝福；一个祷告的回应时间越长，收到的时候就越甜，正如果子挂在树上越久越成熟。」我们所祈求的，可能并不符合神的计划，祂可能在等待更好的时机，也可能打算给我们必需的、而不是我们想要的东西，也可能要在赐下恩典之前、先改变我们生命中的某些东西。但无论如何，祂不会让恒切祷告的人空手而返：「因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来十一6），「你父在暗中察看，必然报答你」（太六6）。因此，从某种意义上说，神对祷告的回应只有两种：「供应或保护」。对于一个活在神的旨意里的人，虽然并不知道神何时成就自己的祷告，但神说：「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听」（赛六十五24）。乔治·慕勒说：「我曾为一个人的悔改信主祷告了六十三年八个月。他还没有悔改，但是他必会悔改！他如何能不悔改呢？耶和华的应许是永不改变的，这就是我所信靠的。」慕勒刚刚去世，还没举行葬礼，他的朋友就悔改归主了（《跪着的基督徒》第八章）。慕勒这样恒切的祷告 ，乃是基于对神的认识，知道祂「断不喜悦恶人死亡」（结三十三11），「祂愿意万人得救，明白真道」（提前二4）。所以我们可以放心，神绝不会叫我们祷告六十三年，然后得到一个「不」的回答；但我们的祷告若半途而废，很可能那个人就是不蒙拣选的。
人生最大的悲剧，不是不蒙应允的祷告，而是没有献上的祷告。不蒙应允的祷告会保护我们、破碎我们、暴露我们，所以C. S. 路易斯说：「如果神应允了我一生中所做的所有愚蠢的祷告，我现在应该在哪里呢？」如果我们借着认罪，诚实看见内心深处的欲望、怨恨、怀疑和心口不一，那些使我们觉得受伤、幻灭和被摈弃的感觉、身心灵所承受的压力和痛苦，就会成为重铸我们的烈火、保护我们的盾牌，「要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。祷告者就像软弱的孩子，在恐惧和伤痛中奔向天父的怀抱；全能的天父可能会除去我们的痛苦，也可能会帮助我们学习应对苦难（林后十二9-10；罗五3-5），但都会让我们在祂怀中得着安息：「既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着」（约壹五15），「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13），「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。只有当我们恒切祷告、经历神同在的时候，才会知道神的心意乃是「保护」，因此「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子」（诗一百三十一2）。那时，我们就会像C.S.路易斯那样说：「我现在知道主祢为什么不回答了。祢自己就是答案」，也会像章伯斯那样体会到：「我们对神的认识，就是神对祷告的回应；当神停止给我们东西的时候，祂会把我们带到可以开始理解祂的地方，这改变了我对现实事物的看法。」
12、为什么祷告以后仍然没有喜乐？
因为你还缺乏信靠。我们都知道，「常常喜乐」（帖前五16）是神在基督耶稣里向我们所定的旨意。在生活平顺、试探不大的时候，我们也会说：「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐」（腓四4）；我们也知道神掌管一切，祂必有美意；我们也知道不要忧虑，当安静等候、把重担卸给神；我们也知道应该不看环境，当转眼仰望耶稣。只有当真正的试探临到的时候，我们才会惊恐地发现，自己对神的供应和保守其实并不放心；环境如此艰难急迫，内心实在难以释怀。我们就像在惊涛骇浪之中的小船上，情绪和想象完全不受信心和理智的控制，意志则在两者之间剧烈摇摆，无论怎样强迫自己、暗示自己，都无法忘掉忧虑、强装欢颜。这时我们才会体会到：「按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战」（罗七22），「心灵固然愿意，肉体却软弱了」（太二十六41）。
信心包括理智的信念、意志的信靠和情感的喜乐。诚实信靠，就是理智、意志与情感一致，让基督「在凡事上居首位」（西一18），仰望交托、以神为乐。喜乐来自信靠，「我们的心必靠祂欢喜，因为我们向来倚靠祂的圣名」（诗三十三21），「主啊，求祢使仆人心里欢喜，因为我的心仰望祢」（诗八十六4）。我们的喜乐被忧虑夺去，常常是因为缺乏信靠；而缺乏信靠，是因为肉体还没有完全降服。虽然理智确信神有最好的旨意，但意志却无法仰望交托，因为担心神的旨意与肉体为敌，所以情感缺乏喜乐、仍为明天忧虑。有人可能会说：一个好的基督徒不应该有这样的感觉。但在客西马尼园，主耶稣却没有说：「神的儿子不应该有这样的感觉。」也没有说：「如果我信靠神的话，就不应该有这样的感觉。」祂并没有隐藏自己的感受，门徒们都看到祂「忧愁起来，极其难过」（太二十六37），也听到祂说：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太二十六38）。但与我们不同的是，祂恒切祷告，最后告诉天父：「不要照我的意思，只要照祢的意思」（太二十六39）。同样，我们也不必强装喜乐、压抑自己的真实感受。因为在很多情况下，祷告以后的「平安喜乐」，并非因为祷告通了，只是因为事情不大、或者事不关己；而祷告以后仍然为明天忧虑、仍然没有喜乐，证明那是真正的试炼，能使人知道自己的信心永远都需要主的帮助、永远需要在恒切祷告中抓紧神。肉体的降服并非一蹴而就，需要经过十字架反复的破碎和重建。「基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从」（来五7-8），我们岂不更需要在苦难和祷告中学习顺从吗？因信而来的喜乐，并非来自飘忽不定的情绪，而是来自客西马尼园的挣扎，是拒绝自己、顺服天父的结果。「常常喜乐」（帖前五16）是基督徒的责任，也是圣灵所结的果子（加五22）；只有平时「不住地祷告」（帖前五17），大事小事、处处时时都随从圣灵，才能结出在百般的试炼中仍能信靠顺服、「大有喜乐」（彼前一6、8）的圣灵果子。所以司布真说：「有时，当我们在祷告中得不着安慰、当我们被破碎和沮丧的时候，正是我们在祷告中真正摔跤和得胜的时候。」
当我们面临危机的时候，如果祷告以后仍然没有喜乐，往往是因为在平顺中保留了太多的自我，生命还没有被「赐生命圣灵的律」（罗八2）完全掌管，所以被危机暴露了信靠的虚假。而祷告中的认罪，不但使人看见自己的罪，而且发现自己对付不了罪、无法自我改善，这本身就是对肉体的彻底否定和破碎，只能盼望神的重建：重建之后才能彻底降服，降服之后才能诚实信靠，信靠之后才有平安喜乐。因此，唯一的出路，就是在圣灵里恒切祷告，祈求肉体破碎、圣灵充满、以神为乐，因为主耶稣应许了圣灵：「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯」（约十四27）；因为神应许了祷告可得喜乐：「我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐」（赛五十六7）。因此，我们可以盼望「使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」（罗十五13），「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（腓四7）。
当我们发现自己缺乏信靠的时候，可以默想一篇信靠诗（诗十六；二十三；二十七；六十二；六十三；九十一；一百二十一；一百三十一等），然后祷告。圣灵可能会透过前辈圣徒们反复见证的真实体验，鼓励我们信靠神。一方面，信靠是圣灵的带领，另一方面，信靠也是人的回应；当我们迈出信心的脚步、踏入约旦河的时候，河水就会分开、恩典就会临到，我们就能进入安息。
13、为什么危机才能让我们重视祷告？
因为怠惰是人的罪性。人的天性喜欢立竿见影的快餐，不喜欢耐心等候的耕种；只想一帆风顺地进入天堂，不愿经历风雨得见彩虹。因此，当我们的生活平顺、觉得自己还不错，祷告事项不够紧急、不够严重、不够焦虑，可以慢慢等、找退路、或者不看重的时候，我们祷词可能属灵热情、旁征博引，但却并不急迫、缺乏无助感。久而久之，祷告就会渐渐沦为流于形式的例行公事，或者精雕细琢的华丽演讲：只是机械地完成任务，缺乏真情实感的投入；只是制造虚假的安全感，却无法感受到三一神的同在；就算偶尔得到鼓励，但却对是否巧合、自欺或心理暗示心存疑虑；只知道祷告的道理，却感受不到祷告的能力；自以为已经相信，却不知心底隐藏着不信。实际上，许多基督徒都是得过且过，从来都没有真正学会祷告，只是自满自得的法利赛人、而不是捶胸呼求的税吏（路十八9-14）；直到大难临头、走投无路的时候，才发现自己面临严峻的考验。那时，危机会迫使我们祷告，也会使我们对神的沉默极度失望：
为什么我听不到神的回答、经历不到别人所见证的那些效果呢？
神真的要我把一切需要放在祂面前吗？
如果神不应允我的祷告，我祷告的方式、内容和态度有什么不对吗？
如果神应允我的祷告，为什么事实与我所求的并不相符呢？
如果神的旨意恰好是我最不想要的那种，那该怎么办呢？
情况越来越紧急，神真的会在急难中施行拯救吗？
我是不是在自言自语？神真的在听吗？祂真的在意吗？真的有神吗？
那时，对于祷告经验的不满，就像无边无际的凛冽寒冬，暴露出我们自己从未意识到的不信。那时，理智告诉我们神是真实的，情绪却发出了相反的挑战；头脑认为应该相信，心中却没有平安喜乐；信心与情感完全脱节，所以无法「尽心尽性寻求祂」（申四29）。那时，我们可能被迫到处寻找祷告技巧，但不久又得再次求助，因为速成的方法并不持久。即使有时情绪激烈迫切，也不能证明与神真实相交；即使有时经历特殊体验，也不能证明与气功有何不同。那时，真正的需要和困境逼着我们必须祷告，但我们却发现「书到用时方恨少，事非经过不知难」。那时，我们才知道自己多么需要神，以致像大卫那样急切地呼求：「求祢不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我」（诗二十二11），又像彼得那样绝望地呼喊：「主啊，救我」（太十四30）！那时，神的恩典和工作将临到我们身上——唤醒、揭露、破碎、洁净、重建，引导我们重新学习祷告。然后，我们就会发现，祷告不是责任、不是表演、不是技巧，而是呼吸。对神的真实经历，就像溺水者的第一口呼吸，会让自己迫切地想要再吸一口、再吸一口。所以司布真说：「大能的祷告常常是由极大的试炼产生的。」
因此，神允许我们在人生的风暴或低谷中挣扎，是要逼着我们学习祷告。正如约翰·牛顿所说的：「患难会使祷告变得活跃起来，因为我们的祷告很容易在安逸的时候变得懒散和形式化。」在我们束手无策之前，许多人根本不祷告；当人的一切都失败的时候，祷告才会开始工作。所以奥古斯丁指出了祷告的第一规则：「无论你多么富足，你都认为自己在这个世界上是荒凉的」（Letter 130 to Proba, Chapter 2 Section 1）。他又说，祷告的工作尤其适合丧亲和荒凉的寡妇，所以寡妇「应该把她的寡居状态献给她的神，作为她持续和最热切祷告的盾牌」（Letter 130 to Proba, Chapter 16 Section 30）。同样，危机也是我们持续和热切祷告的盾牌，可以保护我们远离自满自足的幻觉和麻木心硬的盲目，转而渴望与神相交。有些人以为，自己生活和工作中的难处都是属世的，不适合带到神面前祷告；实际上，这些都是圣灵在呼唤我们回转向神。我们应当把危机、疾病和一切难处都献给神，求神让每一次挑战、每一个痛苦都成为我们的盾牌，使我们在祷告中有更多的学习、更多的光照和更多的经历。正如约翰·欧文所说的：「除非我们坚信自己没有能力，否则就无法从基督那里获得能力。」又如奥古斯丁所说的：「在我最深的伤口里，我看到了祢的荣耀，它使我眼花缭乱。」最能使我们降服在宝座前的心情，不是兴奋、激动，而是荒凉、无助，就像《亲爱主牵我手》这首诗歌：
亲爱主，牵我手，建立我，领我走；
我疲倦，我软弱，我苦愁。
经风暴，过黑夜，求领我，进光明；
亲爱主，牵我手，到天庭。
我道路，虽凄凉，主临近，慰忧伤；
我在世，快打完，美好仗。
听我求，听我祷，搀我手，防跌倒；
亲爱主，牵我手，常引导。
14、只有在危机中才能学习祷告吗？
当然不是。危机是神的呐喊，平时才是我们操练祷告的正常时间；正如摩西和约伯所面临的危机，在一生的年日中只占很少的比例。只在危机中祷告，就像到了十字路口才系上安全带。章伯斯说：「我们倾向于将祷告作为最后的手段，但神却希望它成为我们的第一道防线；我们在无能为力的时候才祷告，但神却希望我们在做任何事情之前先祷告。」一个平时挤不出时间祷告的人，神可能会用更大的危机让你专心祷告。平时操练祷告的目标，是让自己的内心无助和荒凉到一个地步，好像每天都活在危机之中，不必倚靠身体的病痛、环境的难处来催逼自己回到神面前。我们在危机中临阵磨枪、恶补祷告，常常产生一种虚假的感觉，以为自己已经得着了；然而恢复平顺不久，很快又会失去。从这种意义上说，顺境是比逆境更大的考验，平时的学习比危机的强化更加重要。
15、祷告是给神提供资料吗？
当然不是。「因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了」（太六8），比我们自己知道得更彻底、更完全；甚至可以说，是圣灵在帮助我们向神开放自己、向自己揭开内心。亚瑟·平克说：「祷告的目的不是让神知道我们需要什么，而是向祂坦承我们的需要。」神是全知的，一切受造物同样彻底地为神所知（诗一百三十九1-18），但只有人才能有意识地主动向神开放自己，并且向自己揭开内心。当人主动开放自己、求神鉴察的时候（诗一百三十九23-24），不是以为神不知道自己的事情，而是把自己看作人、而不是动物。从这个意义上，祷告不但使人的地位从动物变成人，而且从被动躲避神的罪人，变成了主动亲近神的儿女，承认我们所需要的一切恩典和好处都来自天父，渴望经历祂的真实同在。因此，我们向神揭开自己，愿意让神碰触自己的内心，看尽自己最不堪的一切、向自己的灵魂最深处说话，是一种极大的危险，因为会导致旧人的死亡。从这个意义上说，祷告就是一个人与神同工、重造自己的过程。而不肯祷告，是天然人自我保护的防卫机制；不想祷告，是因为害怕与神亲密；不会祷告，是因为不愿直面内心。
16、小事不必麻烦神吗？
当然不是。事无大小，「只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（腓四6）。只要是我们心中所想的事情，就是我们应该向神倾心吐意的；或是忏悔、或是祈求，或者两者兼有之。有些人不为小事祷告，只是为了自己的尊严、而不是为了神的尊严。那些还没有学会在小事祈求神的人，也没有预备好在大事上寻求祂。对于神来说，爆发世界大战和丢失一串钥匙，既可以同样无足轻重，又可以一样意义重大，只要这些事情能促使我们向祂祷告；因为神所关心的不是事情的大小、困难的轻重，而是借着这些事情赐下祂自己，荣耀神、改变人。所以章伯斯说：「祷告的全部意义，在于让我们认识神自己。所以祷告时必须注目神，而不是困难。」司布真说：「让你所关心的事驱使你归向神吧。如果每件事都能引导你祷告，我不会介意太多；如果每个烦恼都能让你更倚靠神，那就是有益的。」而C. S. 路易斯则说：「这个世界之所以受造，部分原因是为了让我们能够祷告，部分原因是为了让我们的祷告可以得到回应。」
17、祷告必须说正确的话吗？
当然不是。祷告不是说正确的话，而是说真话。既然祷告是人主动向神揭开自己，所以内容不分对错，只要真实。人向神揭开自己的过程，也是向自己揭开内心的过程；所以不必自欺，不必否定自己的情绪，不必掩盖忧愁、痛苦、埋怨、苦毒、疑惑、灰心和不堪的一切。向神倾心吐意，就是陈明心中实际所想的、而不是应该思想的：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明」（来四12）。即使所想的是罪，也可以通过认罪的形式向神陈明，因为我们有基督的中保和圣灵的帮助。如果不能确定所想的是否合神心意，最好的方法就是向神陈明：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的」（约壹三20）。努力压抑真实想法是徒然的，没有一种声音比你竭力不听的声音更加凸显；努力掩饰内心渴望也是徒然的，以虚假的热诚向神祈求正确的事情，只会阻挡我们与鉴察人心的神相交。司布真说：「只有发自内心的祷告，才能到达神的心。」倾心吐意的真话，才是神所悦纳的，正如主耶稣称赞拿但业：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的」（约一47）。祷告应该是最诚实的语言，但也是最容易假冒的语言。我们很容易假装祷告，用祷告的姿态和台词表演，但神却说：「他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号」（何七14）。我们可以借助主祷文、诗篇或成形的祷告文，来辨别那些假冒的、幻想的自言自语。因为这些祷告文并不倚靠我们的天然本性，也不会随着我们的情绪阴晴不定。诗篇是训练我们向神说真话的好老师，里面的许多反省、哀叹、抱怨、发泄甚至咒诅，都是我们不敢说、或者不好意思说的。
18、祷告可以明白神的旨意吗？
未必。神的旨意包括两种：「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。隐秘的事是神命定的旨意（Decretive Will），明显的事是神命令的旨意（Preceptive Will）。我们无法知道神命定我们一年以后会住在哪里，但却知道神命令我们爱邻如己；无法知道两年后会与谁结婚，但却知道应该寻找爱主的配偶；无法知道三年后生意是否会成功，但却知道应该公道经营、诚实信靠神。
命定的旨意有关神主权护理的奥秘（太十29；二十六39；徒四27-28；彼前三17；弗一11；箴十六33），与人的回应无关，必定成就（赛十四24；四十六10；诗三十三11；但四34），但并没有提前启示。只有事后回顾的时候才能知道：祂的道路高过我们的道路，祂的意念非同我们的意念（赛五十五8-9）。
命令的旨意允许人选择是否遵行（约壹二17），要求人做出正确的回应，如十诫、「成为圣洁，远避淫行」（帖前四3）、「要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩」（帖前五16-18）、「彼此相爱」（约十三34）、「行善」（彼前二15）、为义受苦（彼前四17-19）、大使命（太二十八18-20）等等，都清楚地发表在圣经里。正如使徒保罗所说的：「神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的」（徒二十27）。
对于世界上发生的每一件坏事，我们可以肯定地说：那不是神命令的旨意，因为祂满有恩典怜悯，命令我们爱人如己；但我们也可以说，那也是神命定的旨意，或者允许的旨意（Permissive Will），因为祂拥有至高的主权，却没有出手阻止。
我们所当祷告的，是求神指教我们遵行祂命令的旨意（诗一百四十三10），不曲解、不打折：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（罗十二2），「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」（弗五17），「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（西一9）。但实际上，我们所求的往往不是神命令的旨意，而是有关自己前途的命定旨意：「和谁谈恋爱，搬到哪里，去哪里上学，换哪个工作，如何脱离难处等等」。我们的内心并不是关心神的荣耀，只是担心自己的利益；并不是寻求神的带领，而是不放心神的护理。有些人以为，如果得到以下一项或多项印证，就能明白神对我们个人的旨意；实际并无简单公式，因为在圣经和历史里，这些都能找到相反的例子：
圣灵的感动：但是，「连撒但也装作光明的天使」（林后十一14）。不熟悉圣经的人，尤其不要轻率地把自己的主观情绪说成「圣灵的感动」，免得落在感情用事、不愿反省和难以回转的陷阱里。圣灵的感动并非人的冲动或激动，往往是渐进式的，不但会越来越清楚，而且经得起圣经、祷告和时间的检验，目的是把人带向神，而不是带向自己或世界。
内心的平安：但是，「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9），我们很容易自欺欺人地相信「平安了！平安了！其实没有平安」（耶六14）。因此，需要用圣经和祷告，检验这种平安是在基督耶稣里。
环境的印证：但是，怎么知道逆境不是十字架的道路、顺境不会使人体贴肉体呢？环境给大卫提供机会从阳台上看见拔示巴，结果一帆风顺地陷入罪中。环境也给保罗及西拉敞开了监狱的大门，但他们却甘愿为了福音的缘故而留下。因此，环境的条件只是参考。 肢体的意见：但是，怎么知道属灵的长辈不会像先知拿单那样误会神允许大卫建殿呢？如果保罗听了众人所领受圣灵的指示，还能继续前往耶路撒冷吗？因此，别人的意见只是参考。
实际上，祷告可以明白命令的旨意，但却无法确定命定的旨意。我们应该察验（罗十二2）和遵行（太七21）命令的旨意，而不是好奇和窥探命定的旨意。但许多人却像扫罗一样本末倒置，热衷隐秘的事（撒上二十八7）、违背明显的事（撒上二十 八18）；不但陷入罪中，而且辖制了真理已经给我们的自由（约八32）。神不想让我们提前知道命定的旨意，因为那是一件很危险的事情；不是会让我们难以承受，就是会让我们失去信靠顺服，并不能让我们更加平安喜乐、成功顺利，留在神的手中更加安全。如果我们知道神命定的旨意是让我们像约伯那样受苦、像约瑟那样被卖为奴十三年、像何西阿那样娶一个淫妇、或者像保罗那样在耶路撒冷被囚、受死，我们真的能放心信靠吗？真的能说「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（路二十二42）吗？
神对每个人都有一个计划，所以「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。」（箴三5）。但是，祂对我们个人的指引，并非提前剧透，而是让我们像「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去」（来十一8）；又像雅各和约瑟那样，生命每成熟一点，就多明白一点神的道路；并且往往要到事后，才能像约瑟那样明白：「神的意思原是好的」（创五十20）。所以圣经要求我们专心仰赖神每一天的指引：「其实明天如何，你们还不知道……你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。』」（雅四14-15），「不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了」（太六34）。
好消息是：在神命定的计划里，给我们的自由意志留下了相当大的自由度和容错度。如果我们活在神的旨意里，遵行祂命令的旨意、顺服祂命定的旨意，「先求祂的国和祂的义」（太六33），那么选择什么都不会得罪神，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。圣经给我们提供了足够多的属灵常识和智慧，智慧书可以帮助我们运用理性和常识、做出智慧的选择；「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他」（雅一5）。即使智慧暂时不够，也不必过于紧张，因为「敬畏耶和华是智慧的开端」（诗一百一十一10），神能叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），也能使用和纠正我们不明智的选择。对于神来说，人选择的动机、比选择的结果更加重要。你应当记得，是神在护理万有、掌管你的生命；你若「以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你」（诗三十七4）。所以，内心的渴望就是神引导我们的最好方式，一旦我们开始跟随渴望行动，它就会在一路上越来越清晰：「至于我，耶和华在路上引领我」（创二十四27）；就像保罗一开始打算回访小亚细亚的教会（徒十五36），最后却被圣灵带到了欧洲（徒十六6-10）。因此，对于我们来说，最重要的不是提前预知神命定的旨意，而是每天遵行神命令的旨意，神会引导我们一步一步前行，因为「谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路」（诗二十五12）。所以奥古斯丁说：「祷告起来要像一切都取决于神，工作起来要像一切都取决于你。」祷告寻求神的旨意，是为了预备自己察验并遵行命令的旨意、顺服并承受命定的旨意，成为一个合神心意的人。如果你是一个合神心意的人，无论选择到哪里事奉、哪里居住，都可以荣神益人；如果你是一个体贴肉体的人，无论选择到哪里工作、和谁结婚，都会害人害己。另外，正如章伯斯所警告的：「请注意不要使用祷告的伎俩，来掩盖你心知肚明应该去做的事情。」
19、祷告可以改变神的旨意吗？
绝无可能。神的本质、旨意和知识都是不改变的（玛三6；雅一17）。将来已经在神里面（出三14；启一8），祂在创世之前，就已经命定一切事情的目标和计划，不会因着人的自由抉择而改变，因为人的任何抉择都已经在祂的预见之中。但是，神的旨意不可改变，不但不是不必祷告的理由，反而是鼓励祷告的动机、确据和保障。我们应该奇怪的，不是既然祷告不能改变神的旨意，为什么我们还要祷告；而是既然神的旨意是要我们恒切祷告，为什么我们还不肯祷告？既然神命令我们祷告，祷告就一定有益处；既然神的旨意不可改变，就不会因着人的失败而无法施恩于我们。相反，无论人的光景如何，神都会激动我们向祂祷告，圣灵都会引导我们做出合神心意的祷告，以保证父神的怜悯和恩典可以充分地临到我们；而那些始终不肯恒切祷告的人，证明神并未预定他们得着那些恩典。祷告是不断地提醒自己，神有恩典等着我们预备好了去领取；祷告是不住地向神承认，我们在一切事上都必须诚实倚靠祂。因此，当我们得着帮助、事情得着改变的时候，就能满心欢喜地把一切荣耀都归于祂。
20、祷告可以改变事情吗？
当然可以。祷告是神护理大工的必要环节，能做只有神能做的事。虽然祷告不能改变神永恒的旨意，但神也将祂百姓的祷告设立为实现永恒旨意的方式（路十一2），正如祂设立传道成为实现救赎的方式（罗十17），所以使徒们「要专心以祈祷、传道为事」（徒六4）。因此，不是神因着人祷告而改变旨意，而是神命定在人恒切祷告之后，祂再改变事情，神的预定和人的责任并不矛盾。正如加尔文所说的：「神乐意让我们承认祂出于自己的慷慨所赐给我们的一切，是借着我们的祷告而来的」（《基督教要义》卷三第20章），又如帕斯卡所说的：「神设立祷告，是为了赋予祂的受造物因果关系的尊严」。祷告的确可以改变事情，「义人祈祷所发的力量是大有功效的」（雅五16），「你们得不着，是因为你们不求」（雅四2）。但是，改变事情并非改变神的旨意，而是成就神的旨意：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心」（约壹五14）。与永恒相比，短暂的今生只是一瞬间；神最大的旨意不是改变短暂的环境，乃是借着环境改变我们永恒的灵魂，把我们变得更适合祂为我们预备的环境，从而变得更像基督、更多地得着基督，「在祂里面也得了丰盛」（西二10）。
21、祷告的有效性可以验证吗？
不可以。祷告的有效性不能通过实验验证，为了实验而祷告，本身就是无效的试探神。祷告的有效性也不能通过经验验证，即使所有的祈求都实现了，仍可解释为自然原因，因为神通常透过自然行事。只有信心才能让我们相信：当我们祷告时，巧合就会发生，而当我们不祷告时，巧合就不会发生。祷告若能验证，就成了机械因果律，只要操作精准到位、就能立竿见影；就成了掌控自然的机器、操纵偶像的巫术，只会使人自鸣得意、骄傲自大，不再诚实倚靠神。祷告常犯的错误，就是把焦点放在祷告是否应验上。神邀请并命令我们祷告，并不是让我们推动祂做计划之外的事情，而是将祂计划之内的祝福安全地赐给我们。神早已定意要赐下这些好东西，但也定意借着恒切祷告来预备我们，以致我们收到这些礼物的时候，会更加珍惜、感恩，对这位赐予者的信靠也焕然一新。「耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑」（箴十22）。
22、祷告取决于信心大小吗？
不一定。有时，尽管我们缺乏信心，神仍会应允我们的祷告；正如耶路撒冷教会为彼得切切祷告，但却不敢相信彼得会被释放（徒十二5、15）。主耶稣曾经在移山的祷告中教导：「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着」（可十一24；太二十一22）；但祂也在主祷文中教导：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10），并且在客西马尼园祷告：「父啊！祢若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（路二十二42）。移山的信心，指的是与神同工的人确信神的旨意。这种信心是客观的，并非极度的渴望加上丰富的想象、主观产生的心理状态。对于大多数人来说，更需要的是客西马尼园的祷告、而不是移山的祷告。更重要的不是确信所求之事必会成就，而是确信神必垂听自己的祷告，并且确信万事都是神对祷告的回应（罗八28），确信祂已经考虑了一切祷告者的需要和益处。实际上，祷告的重要性并不在于所求之事的实现，而在于经历神的同在；对于人的灵命来说，亲眼见神，比知道答案更加重要（伯四十二5）。
23、人与神的关系取决于祷告的方法吗？
祷告的方法不能决定、但会反应我们与神的关系。我们与神的关系，取决于耶稣基督的救恩。祷告的模式、内容、时间，并不能决定我们与神的关系，而是反应了我们与神的关系。圣经中的祷告有站着（可十一25）、坐着（代上十七16）、跪着（王上八54）、俯伏（可十四32）、躺着（诗六十三5）、睁眼（约十一41）、举手（出九29）。姿势并不能决定祷告的效果，但我们既然活在肉身，对神的态度必然会通过身体的姿势表达出来，否则「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了」（可十四38）。祷告是神训练我们的学校，所以一开始是责任、是命令（帖前五18），要有一定之规。正如神命令我们爱神爱人（太二十二37-39），命令并不能产生爱，但我们照着主耶稣的命令彼此相爱的时候（约十三34），真正的爱就能从更新的心意里自然涌现。同样，祷告的方法、责任并不能产生喜乐，但真正的喜乐却能从被祷告更新的关系里涌流出来。当我们「不住地祷告」（帖前五17），直到经历与神同在以后，祷告才能不拘泥于方法、不再只是责任，而是随时随地与神相交的欣然之乐。
24、可以根据感觉判断祷告的效果吗？
感觉并不可靠。在祷告中，我们有时会享受到一些丰盛的时刻，比如自然而发的心灵倾吐、不期而遇的心意更新、得蒙怜悯的甜蜜感觉。但这些感觉大都稍纵即逝，我们不必过度追求。反而是那些缺乏感觉、苦苦挣扎、干渴无力的祷告，在神的眼中才是最好的：「主啊，我的心愿都在祢面前；我的叹息不向祢隐瞒」（诗三十八9），因为那些叹息都是出于心、而不是感觉，都是出于灵、而不是肉体。感觉通常并不是来自心，只是来自天气的好坏、现场的氛围、或者健康的状况；并不属于我们的灵，只是属于刚读完的书、刚收到的惊喜、或者刚脱离的难处。倚赖于现代敬拜（Modern Worship, Contemporary Worship）的祷告会，往往借助乐队酝酿自我陶醉的感觉，倚靠气氛营造似是而非的感动，使许多人把肾上腺素和多巴胺的作用当作圣灵的感动；祷告时感觉被大爱充满，祷告后却仍然对人苛刻、对罪麻木。实际上，出于心灵和诚实的祷告都是朴素的，不必刻意营造某种气氛、寻求某种感觉，神常常在我们最不经意的时候，用微小的声音向我们的灵说话；若是刻意准备迎见祂，反而容易怅然若失（王上十九11-13）。祷告所追求的不是感觉，而是更多地认识神、得着基督（腓三8；路十一13）：让自己更多地在祂里面，祂也更多地在我们里面（约十五4、7）；让祂更多地在我们里面活（加二20），使我们更多地活出基督（腓一1）。祷告的效果，在于我们能否越来越敬畏和信靠神、以神为乐；是否对别人的软弱越来越体谅、怜悯、对自己的罪越来越敏感、恨恶。万军之神如此说：「要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。」（摩五23-24）
25、祷告只是人对神说话吗？
祷告不只是人对神说话，而且是人与神交通。并且在这种交通中，神是主动说话的那位、主要说话的那位，所以我们应当在祷告中专心聆听神的话，正如大卫所祈求的：「求祢使我清晨得听祢慈爱之言，因我倚靠祢；求祢使我知道当行的路，因我的心仰望祢」（诗一百四十三8）。主耶稣说：「叩门，就给你们开门」（太七7），因为真正有效的祷告，并不是人主动叩门，是神主动透过圣灵催促我们在基督里向祂叩门（腓二13），是主耶稣主动「站在门外叩门」（启二20）：「有一个恩典快递」！而且每天都有新的快递等着我们，「每早晨，这都是新的」（哀三23），但我们却常常起不来床祷告签收。圣经是神对我们说话最主要的方式，有时我们会通过默想神的话语，听到神的答复，因此体会到「叩门，就给他开门」（太七8）的喜乐。但这种喜乐还需要经过压力的测试、这种答复还需要反复的祷告验证。
如果我们抱怨：「为什么我得不到神的回应呢？」就应该问自己：「我花了多少时间聆听呢？」聆听是我们对福音的回应，让我们的人生融入其中，使圣经成为我们的自传。当我们有充足的时间诉说我们的赞美、忏悔、困惑、痛苦和需要时，神就有充足的时间来拆毁我们；当我们在那伟大的史诗中找到自己的位置时，神就有更多的机会来重建我们。而这一切，都指向耶稣基督的十字架和复活。
26、有必要每天赞美吗？
赞美是祷告的人认识祷告对象的必然结果，对神的赞美可以让人更加亲近神。如果神的伟大和美善是无限的，我们天天赞美都数算不尽，正如使徒约翰所说的：「耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了」（约二十一25）。赞美是祷告最首要、也是最重要的步骤；人借着赞美架起了与神相交的桥梁，神借着赞美将自己赐给人。有了心灵和诚实的敬拜，才能有自然而然的认罪，才会有发自内心的感谢，才可能照着神的旨意祈求。不幸的是，现代敬拜很容易使人陶醉于演唱会式的氛围，而不是「瞻仰祂的荣美」（诗二十七4）；很容易使人被旋律和音响吸引，而不是被神的属性和伟大吸引。许多人追求的是自我中心的体验，而不是称颂神的属性和伟大；渴望的是多巴胺式的快感，而不是献上神当得的荣耀。正如史普罗指出的：「现代敬拜运动旨在打破人与神之间的界限，揭开神可畏的、圣洁的、可能使人颤抖的面纱，好让我们感觉舒适。」在这种背景之下，许多人的赞美不是自我催眠的气氛酝酿，就是漫不经心的例行公事，不是绞尽脑汁的谄媚恭维，就是讨价还价的交易筹码，直到祈求的阶段才会热切起来，但那时可能已经陷入了狭隘的自我中心。许多人的赞美有口无心、重复套话，甚至无话可说。理查德·伯瑞特说：「你在杂货店常常可以看到这样的情景：一个顾客走进来，礼貌性地向店主打个招呼；熟一点儿的会多说两句：『今天天气不错，哈哈哈……』然后马上转入正题，拿出采购单来——那才是他到杂货店来的真正目的。这种杂货店现象，像不像我们很多基督徒祷告时的情形呢？我们常常把祷告当作到神那里无偿购物，走进神的杂货店，敷衍了事地向祂打个招呼，客气一点儿的时候还会说两句：『神啊，祢是造万物的神，我们是何等感谢祢啊……』之类不须经过大脑、顺口念出的套话，然后就急不可耐地掏出购物单，一件一件地念下去。有人甚至希望神开的是超市，那样连打招呼都省了。」（Pray With Your Eyes Open, by Richard L. Pratt, Jr）
要赞美神，首先要懂得怎样「瞻仰祂的荣美」（诗二十七4）。J. I. 巴刻说：「认识神的伟大，极大地激发了基督徒信靠和敬拜的本能。你越赞美，祷告的劲头就越大； 你祷告得越多，你可以赞美的东西就越多。今天的基督徒在很大程度上缺乏这样的认识，这是为什么我们的信心如此软弱、敬拜如此松懈的原因之一。」史普罗说：「神对我们如何敬拜祂是认真的，我们也必须认真对待。敬拜的核心是从我们灵的深处表达向神所能献上的最高尊崇，不仅仅是一种体验和感觉，还必须涉及悟性和心灵。」实际上，每个少于五分钟的赞美，可能都是心不在焉的。一位美丽的新娘、一曲美妙的音乐、一道美丽的风景，会让我们赞美多长时间呢？会不会每天都有新的体验呢？创造这一切的神，怎么会让我们的赞美辞穷呢？的确，人的天性都是喜新厌旧的，无论是新衣、新车、新房，早晚都会审美疲劳，因为地上的事物无法满足我们的心灵。但神是完全的，所以也是至善至美的：「在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐」（诗十六11）；祂里面的美善永远都不会穷尽，「每早晨，这都是新的」（哀三23）。在终极的美善之外，不可能再有任何美善，否则就不是终极的：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（诗七十三25）。如果我们对终极的美善都产生了审美疲劳，那真是彻底的绝望；不是因为不够认识神，就是因为不会用灵欣赏，而这两者都不适合天堂的生活。神所创造的一切，都反应了祂自己的某种样式：宇宙的广大、物质的能量、植物的生命力、昆虫的活跃性、哺乳动物的亲情本能、人类的智慧和道德律……「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」（罗一20）。神是伟大的、丰富的，不同文化、不同年龄的人，都可以因着神的创造产生共鸣，也能从周围每个人的身上找到可以赞美神的地方。我们应当求神打开我们的心眼，让我们能由衷地欣赏神的所作、热切地赞美神的所是，每天都以神为乐，预备好享受天堂的生活。 27、有必要每天认罪吗？
认罪是祷告的人认识自己的必然结果，对罪的憎恶也可以让人更加亲近神。如果下水道不断涌出恶臭，每天清理是一种本能。我们的肉体就像一条会制造污秽的死鱼；即使被完全光照了、深度洁净了，很快又会渗出腥臭来，所以每天都需要认罪，承认自己欠了神的债：不是做了不该做的，就是不做该做的；不但要认清罪的既成事实，还要看清罪的可怕后果：「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来」（雅一15）。我们每天早晨都应当承认根深蒂固的罪性，哪天早晨不认识自己的罪性，就要为那天没有诚实来到宝座前认罪；因为只要是来到宝座前的人，就会意识到「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华」（赛六5）。我们每天晚上都应当承认当天所犯的罪行，哪天晚上不知道自己的罪行，就要为那天没有努力行善而认罪；因为只要是努力行善的人，就会发现自己竭尽全力，也无法完全遵行神旨意，因此不得不转向神说：「我真是个全然败坏的罪人，只能仰赖基督的救赎和中保之恩！」而对于真诚认罪的人来说，神的应许是：「看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了」（赛六7）。
许多人的认罪只是有口无心地说说套话、走走过场；实际上，每个少于五分钟的认罪，都表明我们已经习惯了罪的恶臭。因为无论多臭的环境，天然人都会渐渐习以为常，甚至成为逐臭之夫。但是，即使我们习惯了臭味，粪土永远是粪土；即使闻不到下水道的恶臭，毒气仍然在危害我们的健康。人心比万物都诡诈，神的荣耀有多丰富，罪的形式也有多复杂，因为罪在各个方面、每个层次上都亏缺了神的荣耀。如果我们对罪产生了审丑疲劳，原因不是因为不够认识罪，就是因为没看到罪的可怕，而这两者都属于地狱。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9），只有每天认罪，才能让我们每天保持正常的属灵嗅觉、远离罪恶。如果我们哪天产生了审丑疲劳，就要为对罪麻木而向神认罪、求神「为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵」（诗五十一10），因为「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了」（约壹一7-8）。
28、代求真的有用吗？
非常有用。主耶稣就是最好的代求榜样（来七25），祂「现今在神的右边，也替我们祈求」（罗八34），所以司布真说：「代祷就是与基督相交，因为耶稣为世人祈求。」代求是神的旨意（创十八17-33；二十7；赛六十二6），基督的教导和工作（太五44；赛五十三12；路二十三34），使徒的劝勉和榜样（弗六18-20；罗十1），新约教会的实践（徒十二5；林后一11）。每个基督徒都是有君尊的祭司（彼前二9），代求是祭司的重要职责（诗九十九6）：「我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二1），「你们要彼此认罪，互相代求」（雅五16）。互相代求是基督身体里每个肢体的天然需要，使徒保罗不但为别人代求（腓一9–10），也请求别人为自己代求（帖后三1；西四3-4；罗十五30–31；门22）。实际上，不为别人代祷就是得罪神，所以先知撒母耳说：「至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华」（撒上十二23）。而章伯斯则说：「耶稣基督在天上为我们代求；圣灵在地上为我们代求；我们圣徒必须为所有人代求。作为一个得救的灵魂，你生命中真正的工作是代祷。」
一方面，神是无所不知、无所不在的，就算我们不为别人代求，神也照样知道他们的需要、定意成就祂的旨意；但另一方面，神也定意让人借着代祷与神同工，使用代祷作为成就祂旨意的途径、造就门徒的方法、赐下恩典的管道，所以「祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异」（赛五十九16）。因此，代祷是一个超自然的奥秘，当我们照着去行的时候，就会发现「义人祈祷所发的力量是大有功效的」（雅五16）。为什么我们不为那些还没有信主的朋友代祷呢？他们可能不听我们，但我们若为他们恒切代祷，他们就不能长久抵抗（《跪着的基督徒》第九章）。
代祷不但荣神益人，而且造就自己。D. A. 卡森说：「我们的祷告，可能是我们的世界多么渺小、多么以自我为中心的一个指标。」为自己祈求是旧人的本性，为别人代求却是新人的性情，它可以让我们的祈求脱离狭隘的自我中心，爱神爱人：
代祷能检验内心。当我们带着爱人如己的同理心代祷的时候，就会发现自己一直犯罪而不自知：自以为义、骄傲自负、不肯饶恕、居高临下、看不起人……
代祷能改变内心。当我们为有需要的人代祷时，就是向神伸出一只手、并且向有需要的人伸出另一只手，能力就会在天地之间涌流（大卫·鲍森《祷告的黄金法则》）。代祷不但能使别人蒙恩，也能预备自己行各样的善事，更加明白神的心意，更以爱心待人；能让我们的内心充满温柔、感恩，并且为看见别人蒙福而快乐。
代祷能促进合一。当我们为肢体代祷的时候，就能切实地彼此相爱、彼此相交、互为肢体，以致「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3），越来越欣赏神的荣耀在每个人身上的多样化彰显，看见基督身体的丰富荣耀。
代祷能治死肉体。当我们为自己厌恶、嫉妒、蔑视、仇恨的人代祷、祝福的时候，圣灵就会领我们脱离肉体、谦卑顺服，从而抵挡仇敌的试探。
代祷能领受祝福。如果我们的祈求总是聚焦于自我，就无法真实地「先求祂的国和祂的义」（太六33），也就没有预备好自己承受恩典，正如主耶稣所说的：「凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命」（太十六25）。当我们真诚地为国度和肢体恒切代求的时候，我们所需用的一切东西也要加给我们了。
约翰·海德是史上最有能力的代祷勇士之一，他经常提到一个难忘的功课。有一次，海德在山上为一位当地牧者的属灵光景代祷，当他在内室向天父倾心吐意：「主啊，祢知道那位弟兄如此——」，还没有说出「冷淡」一词，突然好像一只手捂住了他的口，一个声音严厉地说：「凡触摸他的，就是触摸我眼中的瞳人！」一阵巨大的恐惧临到海德，让他明白自己在神面前是有罪的，因为他控告弟兄、论断弟兄，自己首先需要被对付。于是他立刻认罪、并且呼求：「父啊，求祢让我看到我弟兄的生活中有什么可爱的、有美名的事（腓四8）。」顿时，他想起这位弟兄怎样为主舍弃一切，为主受苦、努力做工、模范丈夫……众多美德一一浮现，整个代祷的过程都变成了赞美；想不起任何控诉，只有感恩。神开了祂仆人的眼睛，看到最高的事奉就是赞美。海德下山之后，发现那位弟兄刚刚获得了巨大的灵性提升。当他赞美的时候，神在祝福；当我们祝福神儿女的时候，祂也乐于祝福他们。这是海德的代祷大有能力的秘诀。（Praying Hyde, p139-140, by E. G. Carre）因为，当我们软弱、跌倒的时候，最需要的是主耶稣在神的右边为我们祈求，而不是盼望祂向神控告我们。同样，虽然我们有责任当面「用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2），但却没有资格向神控告弟兄，因为他们与我们同靠一位中保、同享一个挽回祭。一个打算劝戒人的人，首先要自己向神彻底认罪，看清别人的软弱和罪性都是自己的软弱和罪性的回音；然后带着饶恕、爱心和叹息，为他们祈求怜悯、就像为自己祈求。所以司布真说：「除非你饶恕了别人，否则当你重复主祷文的时候，就是在宣读自己的死刑令。」
29、禁食能得奖赏吗？
当然能。因为主耶稣说：「你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你」（太六17-18）。但是，禁食祷告所追求的奖赏，不是恩典，而是赐恩典的神，追求与神合一、被圣灵充满。旧约和新约都充满了禁食的榜样（士二十26；斯四16；徒十三1-3；十四23）。神的百姓通过禁食来表达痛苦悲哀（撒下一12）、痛悔谦卑（赛五十七15；珥二12），或者在神面前刻苦己心、降卑自己（诗三十五13；六十九10）。初期教会定期禁食，《十二使徒遗训》第八章第1节说：「你们不可与假冒伪善的人同时禁食，他们在礼拜一和礼拜四禁食，你们便要在礼拜三和礼拜五禁食。」第七章第4节说：「洗礼之前，施洗者与受洗者和其他做得到的人都要禁食。你要嘱咐受洗的人，在受洗前应禁食一至两天。」
禁食祷告是一种属灵的操练，通过放弃使人昏昏欲睡的食物和娱乐，腾空自己灵魂的胃、唤醒自己对神的饥渴，有助于恒切和迫切地祷告。当我们将自己的心腾空，神就会用祂的完全来填满。禁食并非「苦待己身」（西二23）的苦修主义，而是「攻克己身」（林前九27）。禁食本身并非追求的目标，而是达到目标的途径，正如C. S. 路易斯所说的：「因为当人用意志来代替食欲，并且到此为止，这种做法只会使人用魔性的自我代替兽性的自我」（《痛苦的奥秘》）。「万有都是靠祂造的……又是为祂造的」（西一16），食物和饥饿感是为了基督的荣耀，禁食也是为了基督的荣耀。为了食物感恩是为了基督的荣耀，为了生命的粮而放弃食物也是为了基督的荣耀；食物有让人被恩典辖制的危险，禁食也有让人被骄傲辖制的危险。除非我们经常考验自己对神的爱慕，否则很容易自欺欺人。正如奥古斯丁所说的：「大部分时候，若不藉着试探——不只是言词上的探询，更是藉着某种实在经历的验证——来测试思想的能力，人类的思想无法达到自知」（《上帝之城》卷16第32节）。亚伯拉罕牺牲儿子、我们牺牲食物，都是为了让我们看出自己究竟是爱恩典还是爱神、是渴慕食物还是渴慕神。禁食可以反应我们内心的取舍，向我们揭示自己被什么辖制，正如约翰·派博所说的：「禁食的原因之一，是因为它可以让我们知道自己的内心，就如亚伯拉罕显出了他的内心一样」（《渴慕神》）。从某种意义上说，禁食是帮助意志将心灵的房间整理妥当，为了上好的饥渴而克制次好的饥渴，渴望拥有赐恩典者而放弃恩典，训练自己抵制一切替代神的事物。
神乐意见到人「撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神」（珥二13），但却拒绝没有实际的禁食（赛五十八4-5）。主耶稣重视禁食（太九14-17），但却批评假冒为善的禁食（太六16-18）。今天，有人为了减肥而禁食（诗一百零九24），有人为了讨价还价而禁食（太十七21；代下二十3），有人把健康安排妥当以后再禁食，有人为了禁食而禁食。有些人的禁食，挨饿的是身体、而不是肉体；有些人的禁食，追求的是属灵的感觉、而不是神自己。这些禁食只是渴慕神的替代品，并非渴慕神；只是为了贿赂神，并非刻苦己心；只是为了人的利益，并非为了神的荣耀，所以不可「称为禁食、为耶和华所悦纳的日子」（赛五十八5）。
30、有几种公祷？
两种：能穿透天花板的、和不能穿透天花板的公祷。由于公祷是在众人面前，所以很容易陷入例行公事、假冒为善的陷阱，根本无法离开房间、上达宝座。有些人的公祷只是崇拜程序之间的过渡，神和人都不能从中得着什么。有些人的公祷在难处中恳切激烈，平顺时则热情消退。有些人的公祷聚焦的并不是神，而是周围的观众。有些人的公祷不是表现自己，就是借机教训别人。有些人的公祷告冗长絮叨，让人厌倦走神。有些人的公祷自我陶醉，让人迷恋、欣赏。有些人的公祷就像在土地庙里求告土地爷，关注的都是本村的需要，而不是神的国度。而能够穿透天花板的祷告，就像耶路撒冷门徒的公祷：「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道」（徒四31）。
旧约和新约都充满了公祷的榜样。无论是基督徒个人（林前六19）、还是教会（林后六16），都是神的殿、也就是祷告的殿，所以公祷和私祷都是合宜的，主耶稣说：「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见」（太六5），指的是私祷、而不是公祷。主耶稣重视公祷，应许「无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间」（太十八20），主祷文的代词都是复数（太六9-13）。新约教会在祷告会中开始（徒一14），又在祷告中蒙神保守（徒二十36），神的旨意和恩典常在公祷中赐下（徒四24-31）。司布真说：「一个教会的光景，可以通过祷告会非常准确地衡量。如果神在教会中，她一定会祷告；如果神不在那里，第一个标志就是祷告的懒惰。如果一个教会要成为神的旨意中应该成为的样子，就必须在祷告的神圣艺术中受训练；如果一个教会不祷告，它已经死了。一个祷告的教会，是一个大有能力的教会；当祷告会在信徒的心中占据更高的地位之前，这个教会的光景不会有太大的改变。」
公祷的原则与私祷相同，只不过是用「大我」代替「小我」、更多地为福音和国度祷告。私祷是个人与神相交，侧重祈求私人事务；公祷则是在基督的身体里与神相交，侧重「彼此认罪，互相代求」（雅五16）。查尔斯·普莱士说：「只要公祷与私祷不同，两者的差异就是伪善和作假的程度。公祷必须和私祷一样真诚，才有意义。」E. M. 邦兹说：「除非公祷建立在私祷的基础上，或者紧随其后有私祷，否则毫无价值。」慕迪说：「私下祷告多的人，会在公共场合做简短的祷告。」D. A. 卡森说：「公祷多于私祷的人，表明他对人的赞美比对神的认可更感兴趣。他关心的不是敬虔，而是敬虔的名声。」疏忽内室祷告，是教会的公祷虚有其表、祷告会缺乏能力的根源；因为一个人在内室祷告的光景如何，公祷的光景也会如何——一个恒切私祷的人，也会希望和别人一起祷告；当别人与你、为你、为主的工作恒切祷告时，他们也会想要更多的私祷。一个只会公祷、不会私祷的基督徒，只是在人前表演；一个只有私祷、缺乏公祷的基督徒，在内室祷告得还不透。一个内室祷告不透的同工，就没有办法同心合一；一个祷告会软弱的教会，既缺乏能力、也不能警醒。伦纳德·拉文希尔指出：「今天教会的灰姑娘就是祷告会。这位主的婢女不被喜爱、不受欢迎，因为她没有挂着智慧的珍珠、没有闪耀着哲学的丝绸，也不喜欢心理学的头饰。她穿着朴素的真诚和谦逊，所以不怕跪！」
31、祷告必须以「奉耶稣的名」结尾吗？
这并非圣经的教导。相反，我们应当在祷告之前思想什么是「奉耶稣的名」。主耶稣说：「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就」（约十四13-14），这并不是让我们把「奉耶稣的名」当作一个口诀或公式，好像只要在结尾盖上印章，神就会满足我们的要求。在圣经所记录的祷告中，没有一个是以「奉耶稣的名」结尾的。实际上，我们奉耶稣的名祈求，意味着在祷告之前提醒自己：
我们的祷告不能根据自己的品行或功劳，但因着主耶稣的救赎之恩，我们「藉挽回得名分 adoption through propitiation」（J. I. 巴刻称之为福音的总纲），得着了儿女的地位、与主联合，就可以凭祂的权柄、向祂的父神祈求。这样，我们就应当存着谦卑信靠的心来祷告（罗八15-16）。
我们的祷告都是有瑕疵的、不洁净的，但因着主耶稣的中保之恩，「圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」（罗八27），使我们内心所切望的事变成有果效的祷告。主耶稣也亲自为我们代求（罗八34；来七25），洁净我们的祷告。这样，我们就可以存着毫不疑惑的信心来祷告（雅一6）。
我们的祷告都难免自我中心、暗藏诡诈，但因着主耶稣的光照之恩，就可以按祂的心意，也就是照着神的旨意求（约壹五14），「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（路二十二42），好「叫父因儿子得荣耀」（约十四13）。这样，我们就可以存着坦然无惧的盼望来祷告（约壹五14）。 |
