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《启示录解经》斯皮尔 著 锺越娜 译 | 美国基督教改革宗翻译社出版 本书目录
异象三:七个审判的号角(启示录八至十一章)
17.教会的两个见证人(启十一 1-19)

前 言

启示录包含了七个短的异象或视频。每一个都在描绘基督极大的怜悯,和祂严厉的审判。每个异象都涵括了介于基督诞生和第二次再来之间,整段时期内所发生的事件。总体说来,这些异象是在告诉我们基督与魔鬼的冲突,祂如何用各种审判胜过魔鬼,拯救属祂的人脱离罪和死亡。基督向我们保证,祂深爱着祂的儿女,必然会带领他们度过苦难的煎熬,进入永远的荣耀和福分中。第十一章是第三个异象的结尾,主要是报导教会仍活在世上时的各种活动。

基督这位神的羔羊,已从父手中接过封上七印的书卷。祂逐一揭开封印,審判也逐一临到这个邪恶的世界。然后,七个警告的号角依次响起,每一次都带来审判的警告:如果人类依旧不肯悔改,就必因自己的罪遭受审判。第六个号角吹响之后,有一位天使出现,手里拿着小卷。约翰将小卷取过来,并且吃了下去。小卷代表福音。神告诉约翰,他必须再度向多民多国多方多王说预言。神总是一次又一次地差遣祂的仆人去传讲福音。我们将看到,不只是约翰一个人约翰当出去传福音,而是整个教会都必须出去,开口传讲福音。这福音尝起来甜如蜜,但吃进肚子后却发苦。将来必有逼迫临到传福音的人。我们的主真正在乎祂的仆人遭遇这些逼迫吗?尼禄王从公元64年一直到68年离世之日,未曾中断对對教会的严酷逼迫。在他之后,还有很多帝王接續迫害教会。当基督差遣祂的仆人出去,向邪恶的世界做见证的时候,祂真的顾念他们的遭遇吗?

一.基督顾念祂的教会

启示录十一章开头的话,让我们知道祂是顾念教会的。我们读到,“ 有一根苇子赐给我,当作量度的杖,且有话说:起来!将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量 ”(十一 1)。这话如何反映基督对教会的关爱呢?

此处的吩咐让我们想到以西结书第四十章。以色列被掳到巴比伦的时候,神给以西结一个异象,让他看到一个人奉命去丈量圣殿和四周的土地。神并未放弃祂的百姓和祂的殿。他们是属祂的产业,祂顾念他们。人不会去丈量不属于自己的产业。只有业主会丈量自己的土地。神借着丈量的举动显示谁是属祂的人,祂疼爱着自己的选民。撒加利亚书第二章也记载了类似的事件。“ 耶和华说, 我要作耶路撒冷四围的火城,并要作其中的荣耀 ”(二 5)。以色列是神的产业,神必要照顾她,使她得荣耀。

启示录第十一章的丈量也有同样的意义。这里的殿当然是指教会。我们的主确实顾念教会的人,他们因传福音而为主受苦。祂对他们的关心,远远超过一个父 亲或母亲对自己儿女的爱。但并非每一个人都是真门徒。所以我们接着读到: “ 只
是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的;他们要践踏圣城四十二个月”(十一 2)。

外邦人大多数都是不信的。有些或许偶尔去教会参加聚会,但他们对基督并没有产生真正的爱,也未凭着信心去事奉祂。也有人逃避教会,绝不迈进教会一步。他们甚至可能激烈地反对教会,对其冷嘲热讽。因此他们若不肯悔改,到了审判之日必须交账的时刻,就会被留在外邦人院。将有四十二个月之久,他们不断敌对基督和属基督的人。有人解释这是实际的数目,因此他们试着在历史上寻找,看有哪一个帝王或教皇曾经逼迫教会刚好这么长的时间。但四十二个月(或三年半)只是一个数目,代表某件事持续了一段特定的时间。在不同的时间和国家,将有严厉的逼迫临到教会,但这无法击垮教会,而且逼迫也不会永远持续下去。基督会帮助教会,胜过撒但的攻击和敌对。这已经发生在许多国家中了。

二.教会是基督的见证

大力的天使为我们介绍了两个见证人:“ 我要使我那两个见证人,穿着毛衣,传道一千二百六十天” (十一 3)。

一共有两个见证人,因为两个人就足够验明一个证词。我们从旧约和哥林多后书十三章 1 节得知,任何话语都必须经两个或三个见证人的口,才能成立。威尔森这样解释,“这些见证人并不一定指实际的人,像摩西或以利亚那样,但他们有类似的权力。他们可能是一个教会的集体象征,因为在法律上必须必有两个见证人,证词才能被接纳(参考申十七 6;十九 15)。 ” 因此这两个见证人代表教会的见证。教会向列国列邦列民列王宣讲福音,包括神全部的话语。他们传道一千二百六十天,这包含了所有的时间,直到最后审判开始之日。他们身穿毛衣,那是哀悼和悔改的表示。这两个见证人是为不信之人的罪而哀悼,并且呼求他们悔改。

我们读到,他们就是“ 那两棵橄榄树,两个灯台,立在世界之主面前的” ( 4 节)。要明白这一点,我们必须回到撒迦利亚书第四章。撒迦利亚是一位先知,他在异象中看到一个金灯台,旁边有两棵橄榄树。那两棵橄榄树代表王子所罗巴伯,和祭司约书亚,也就是象征王和祭司的职分。这两个人是领袖,被差遣去重建圣殿,恢复对神的敬拜,建设耶路撒冷和周边的城市。靠着神的恩典,他们做得相当成功。

虽然圣殿中只有一个金灯台,但此处则提到两个,以配合两位见证人。灯台是用纯金打造的,顶上有灯盏。油通过管子供应给灯盏,使其能不断燃烧。这象征着教会持续从圣灵的膏油得到供应。圣灵在教会里面动工,源源不绝地供应教会属灵的能力,使教会能一直发光,成为照亮世界的光芒。然而世界却恨恶这光。

两个见证人(也就是教会)并不是一般软弱无力,罪恶满盈的人类。他们拥有极大的权柄和力量。我们读到,“ 若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌。凡想要害他们的都必这样被杀。这二人有权柄,在他们传道的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界” (十一 5, 6)。

从见证人口中出来的火究竟是什么?难道他们变成了会喷火的龙?我们知道以利沙曾求神从天上降下火,烧灭那些被亚哈王差去逮捕他的士兵,但此处的情况并不同。神曾对耶利米说,“ 因为百姓说这话,我必使我的话在你口中为火,使他们为柴;这火便将他们烧灭 ”(耶五 14)。另外希伯来书也记载,“ 神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快 ”(来四 12)。神的话语好像烈火,能击溃仇敌;如果他们仍旧顽强地悖逆神的话语,审判就会如神所说的那样临到他们。“ 罪的工价乃是死。”

同样的,当我们读到这些见证人有权柄叫天闭塞不下雨时,很自然会想到以利沙,他曾请求神叫天闭塞了三年半不下雨。在以赛亚的时代,神宣告说,“ 我也必命云不降雨在其上 ”(赛五 6)。神应允了祂的见证人之请求,关闭天,不降下雨,正如以利沙的时代一样。他们透过祷告,得到权柄将水变成血,击打大地,好像摩西降在埃及的灾害一样。历史上记载,有很多次灾难,由于丧生的人众多,以致血流成河。一如神借摩西的手,用十灾击打埃及,神也同样会用许多灾难,打击大地。导致这些悲剧的,不是见证人,而是那些抵挡神之人的罪,他们拒绝见证人带去的救恩信息。是神决定要降下审判。

我们不可认为,传道人,宣教士,布道者,和许多其他虔诚的信徒只是一小群软弱无助的人。虽然在日本和某些国家,基督徒只占极少数,但神依旧赐给他们真正属灵的权柄。他们可以像保罗那样说,“ 既是这样,还有甚麽说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们麽? ”(罗八 31-32)。耶稣基督的教会是一个圣洁、大有能力的身体,耶稣基督的教会能靠着神的恩典,改变多国多民。

三.殉道的见证人得以复活

神会保守祂的见证人和教会,直到他们大功告成。然后祂会用天国的荣耀来奖赏他们。教会的宣教事工绝不是容易的,必须经常与恶人、道德、宗教挣扎。所以我们读到:“ 他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了” (十一 7)。

神公布小卷内容的目的,终必会达成。在见证人完成这个使命之前,没有任何势力能够止息他们的声音。我们记得耶稣曾这样宣告:“ 这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然後末期才来到 ”(太二十四 14)。但在每个时代都有殉道的人。我们读到,在上一个世纪殉道的人,比基督来到世界之后所有世纪里殉道者的总合还多。在每一个世代都有教会被迫关闭,或被完全拆毁,现今也是如此。但即使遭到严酷的打击,普世教会仍将继续发出声音,直到世界的末了。

在见证人完全依照神的旨意达成任务之后,将有兽出来,与见证人争战,胜过他们,并且杀了他们。每当见证人被杀害,或教会被摧毁时,仇敌就会倾尽全力来侮辱他们。“ 他们的尸首就倒在大城里的街上;这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中,有人观看他们的尸首三天半,又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐,互相馈送礼物,因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦 ”(十一 8-10) 。

殉道的见证人,尸首倒在邪恶之城的街道上。有一阵子,他们成了众人旁观和嘲笑的对象。仇敌也不许人将他们的尸首拿去埋葬,一任其腐烂,遭来许多苍蝇,或让鸟兽啃食。那些人的仇恨深到一个地步,竟然为见证人的死而欢喜快乐,甚至互赠礼物,彼此道贺。他们为了胜过教会和传道人而大事庆祝。他们以为已经铲除了神和神的律法。他们除掉了耶稣基督,万王之王,以及祂悔改的福音,信仰,救恩。如今他们认为,他们可以称心如意,任意妄为,不必再受见证人和教会的指责。历代以来所有杀害基督徒见证人的恶者,都和这些人一样,他们毫无疑问地会这样继续下去,直到世界末日。但将来会有令他们大吃一惊的事临到。让我们继续读下去:

“ 过了这三天半,有生气从神那里进入他们里面,他们就站起来;看见他们的人甚是害怕。两位先知听见有大声音从天上来,对他们说:上到这里来。他们就驾着云上了天,他们的仇敌也看见了。正在那时候,地大震动,城就倒塌了十分之一,因地震而死的有七千人;其馀的都恐惧,归荣耀给天上的神” (十一 11-13)。

那些拒绝接受有关基督复活之事,或否定任何其它超自然事物的非信徒,看到见证人复活了,不禁大为震撼。由于他们是亲眼目睹的,所以无法否认。他们看见见证人站了起来,又听见有声音对见证人说,“ 上到这里来 !” 就当着众人眼前,这两个被弃绝,被恨恶的见证人升到天上去了。难道这些冷嘲热讽的群众都错了吗?难道他们厌恶的是善人,喜爱的是恶人吗?显然他们真正拒绝的是神的见证人。他们心中不禁充满了难以言喻的恐惧和羞愧。

紧接着就是一场大地震,摧毁了这城的十分之一,夺走七千人的性命。此处的灾情还未惨烈到足以代表最后大审判的地步,但足以让他们知道自己有罪,相信神对他们发怒,将要审判他们。他们在极度恐惧下,将荣耀归给神。这并不表示他们真正悔改相信了。他们就像那些因害怕而呼唤“主啊,主啊” 的人,他们并未成为真门徒。

这一类的事在教会历史上经常发生。恶人杀害见证人,烧毁他们的教会,以为铲除了敢说真话的传道人。但过不了多久,教会又恢复了,比以前还强大。但在末日接近时,兽会猛烈攻击教会,还自以为得逞而沾沾自喜。然而他和他的党羽将惊讶地发现,基督实际上叫死去的人复活了,并且将他们直接带到天上。祂使教会得到完全的胜利,又使审判临到每一个不肯悔改的罪人。这必然是 14 节所说的第三个灾祸。“ 第二样灾祸过去,第三样灾祸快到了。 ”

四.基督至高无上的王权

“ 第七位天使吹号,天上就有大声音说:世上的国成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远” (十一 15)。

基督岂不是永远做王吗?我们从圣经得知,基督永远做王。耶稣基督是神永远的儿子。祂在启示录一章 8 节说,“ 我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。 ”约翰这样写到用时:“ 万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。 ”

耶稣是全能的,是三一真神,祂从亙古就完全辖管着整个宇宙。祂是万王之王,万主之主。祂在永世里就被指定做神和人之间的中保。作为中保,祂已经完成了任务(参考赛九 6, 7)。所以严格说来,没有一个时刻耶稣不是掌王权的君王,正如父和圣灵一样。但世界并不明白祂是统辖万有的王。事实上,魔鬼篡夺了统治世界的权柄,似乎控制了每一个人和每一件事。由于魔鬼的欺骗技俩精湛,许多人认为世上根本没有神或救主存在。然而从基督必须死和代赎的事实看来,祂是中保,能够在每个世代都胜过魔鬼。因此不管魔鬼做什么,他的能力总是被基督的权柄所限制。基督复活之后,就以中保君王的身份坐在神宝座的右边。当审判之日临到时,魔鬼将被彻底击败,基督将明明地作为至高的统治者。撒但再也无法行使任何权柄。这个事实如今向全世界宣布了。

“在神面前,坐在自己位上的二十四位长老,就面伏於地,敬拜神,说:
昔在、今在的主神全能者阿,我们感谢你!
因你执掌大权作王了。
外邦发怒,你的忿怒也临到了;
审判死人的时候也到了。
你的仆人众先知和众圣徒,凡敬畏你名的人,连大带小得赏赐的时候也到了。
你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了” (十一 16-18)。

审判的时刻来临了。此处不是描述执行审判的情形,而是声明这个事实已经完成,结果已经显明。是三一神掌管着万有,这是再清楚不过的真理。天使天军因着神的公义和怜悯而称颂赞美祂。那是何等荣耀华美的合唱!我们可以从其中一瞥天堂的荣美。

“当时,神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜。随後有闪电、声音、雷轰、地震、大雹” (十一 19)。此处用了一些旧约的记号来描述天上的情景,说明神的约是满有怜悯的。接着的各种声响,则多少让我们体验到神的审判是多么可怕。神一向信守祂的约。祂是圣洁的,是忌邪的。但祂对祂的见证人所显露的爱和关怀,则是完全的。为什么还有人拒绝祂,情愿跟随神的仇敌魔鬼呢?任何人若弃绝这位拯救我们脱离罪的救主,就未免太愚不可及了。

 
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