借着十七世纪「理性主义」兴起，迎合了「人本思想」世俗风潮，所以理性挂帅的「阿米念派」乘风而起，在英国发挥其巨大影响力。十八世纪时，「阿米念派」思想在约翰卫斯理身上开花结果。由于卫斯理采取了「阿米念派」的架构方法，但是修正了一些错谬，所以堪称为「修正派阿米念主义」。巴刻认为应该区分两种「阿米念主义」：荷兰的抗辩派阿米念主义，以「理性」挂帅，可称为是「RationalisticArminianism理性派阿米念主义」；英国的卫斯理宗阿米念主义，以「经历」当家，被称为是「EvangelicalArminianism福音派阿米念主义」。

　　　1.英国圣公会的背景

　　　英格兰的宗教改革，不如苏格兰彻底。原因是英王亨利八世脱离天主教的动机，是为了个人婚姻与政治利益。英格兰的天主教势力仍大，女王玛利即位之后，想要恢复天主教，大肆血腥镇压抗罗宗；后来的伊利沙伯女王登位后，天主教势力大减，清教徒运动开始，认为英格兰的改教运动不够彻底。希望效法瑞士与荷兰，苏格兰。清教徒基本上都是改革宗信仰，连英王雅各布一世及其选立的坎特伯利大主教（圣公会最高主教职位），在救恩论上也都是加尔文信仰，派代表参加「多特大会」，赞同『多特信经』。

　　　但是在政治上，雅各布王与大主教压抑清教徒的势力，目的是要巩固国王的「君权神授」，是教会元首地位。所以，凡是赞同「君权神授」的阿米念派，也受重用。后来，查理一世继任，选立劳德为坎特伯利大主教。劳德是阿米念派，痛恨加尔文派清教徒，帮助查理一世镇压清教徒。劳德排斥加尔文信仰的主教们，他所派任主教的人选，全是阿米念派。在其任内，他将圣公会的众主教领导阶层，更换为阿米念派。

　　　虽然「清教徒革命」成功，克伦威尔成为护国公。但是，当克伦威尔于1658年逝世，查理二世复辟于1660年，恢复圣公会制。所有不从国教者，皆受大逼迫。阿米念派的圣公会人士得势，加尔文派的不从国教者遭受打压或避难国外。后来的「光荣革命」威廉与玛利执政，1689年颁布「宽容法案」，容许不从国教者有崇拜自由。然而，圣公会的阿米念派势力已经巩固。

　　　2.约翰卫斯理的家庭背景与得救经历

　　　约翰卫斯理生于1703年，其祖父与外祖父皆是1662年被逼迫的不从国教者，被剥夺圣职。但是到了其父母塞缪尔与苏珊娜时，二人的信仰，已从加尔文派不从国教者，加入当时阿米念派当家的圣公会。塞缪尔是圣公会牧师，与其妻苏珊娜，都敌视他们所离开的加尔文派信仰。然而，他们仍然受「清教徒传统」影响，注重追求敬虔生活。

　　　卫斯理从小受父母影响（受母亲苏珊娜的影响最大），家庭环境使他崇尚追求敬虔圣洁，但是，是以自己努力来配合神的恩典。这正是当时圣公会中的「道德主义Moralism」追求方式，也影响了他一生的事奉。当卫斯理二十二岁时，母亲苏珊娜写给他的信中，清楚提到她的阿米念派的「预知论」：神的预定拣选某些人得救，是根据祂预知他们会以自己的信心来接受救恩。约翰后来一直都是持守此立场。

　　　卫斯理于1728年被按立为圣公会的牧师之后，他开始仔细密集研究圣经，喜爱葛罗提司HugoGrotius（荷兰阿米念派的大师）所写的『圣经注释』，与布尔GeorgeBull（颇负盛名的的道德主义者）的神学著作。所以，卫斯理年轻时耳濡目染从父母所学习，后来又受这些大师著作的思想塑造，自然而然跟随父母的脚踪行，成为「道德主义式的阿米念派」。

　　　然而，十年之后，当1738年卫斯理在伦敦AldersgateStreet雅德斯格街的「敬虔派聚会」（由「莫拉维亚弟兄们」主领）中，得到重生的经历。当天，卫斯理在聚会中，听到有人诵读马丁路德所写的「罗马书注释」，他听到「唯独因信基督称义」的真理，心里突然间火热起来；他终于体会到莫拉维亚弟兄们以前所告诉他的：「真正的信，是经由十架得着赦免与接纳的确据」。

　　　卫斯理终于明白：此确据是真实信心中的要素，这才是使人得救的信心。卫斯理在1744年「会议记录」中，表明此点。此教训类似清教徒的教导，与荷兰的阿米念派不同。至于卫斯理的「称义」论，是归回了改教家的立场，他论及「基督的赎罪」是除去罪恶与代替受罚，坚持唯有根据基督的死，我们才蒙神赦免接纳（卫斯理在1765年，公开承认他自1738年来，所相信的「称义」教义，与改教家加尔文所相信的一样）。

　　　卫斯理的「雅德斯格街」经历，使得他修正了一些「道德主义式的阿米念派」想法，往「宗教改革信仰」归回了一步。但是非常遗憾，他的一生从未放弃「阿米念派」的思想架构，与「道德主义」的「神人合作说」。这使得他自1741年起，在神学立场上与怀特菲决裂，走上「阿米念派」的不归路。

　　　3.卫斯理反对加尔文主义

　　　卫斯理总是要人们记住：他是以「阿米念派」的出发点来解释他的教义。他憎恨加尔文主义，给自己带来许多麻烦，其实大多数是出于误解的自导自演。在其著作中，表示：追求圣洁的卫斯理循道派，其直接的对头就是加尔文主义。因为他错以为「加尔文主义」是宿命论：人得救是借着蒙拣选，不需要成为圣洁。

　　　卫斯理对加尔文主义的误解，导致他在三方面一直嘲弄加尔文主义，他误以为加尔文主义是：（1）反律法主义（拦阻人追求圣洁，使得圣洁无意义），（2）反对向世人传讲神的爱（他总以为加尔文主义认为世人中只有二十分之一是选民），（3）命中注定的宿命论（摧毁了人的道德责任，否定了方法的重要）。这些误解不只是令人遗憾，更是令人费解。因为他有许多加尔文派的朋友（例如怀特菲），也有许多机会可以阅读加尔文派的著作。看来，卫斯理对「加尔文主义」的不求甚解与讥讽毁谤，很可能是因为他终生活在苏珊娜的阴影之下。

　　　4.卫斯理与荷兰的阿米念派之不同处

　　　卫斯理早年在当时圣公会的阿米念派背景中成长，追求自我努力想获得重生的经历，但遭遇连串的挫折；后来在莫拉维亚弟兄会聚会中获得突然而来的重生经历。这使得他不得不承认「罪人自己是彻底的败坏，无法自救；罪人连选择回应神的能力，也是全然丧失」。而荷兰的阿米念派则是相信「罪人虽然堕落，但是罪人自己仍有选择悔改响应神的能力」。在此点上，卫斯理与荷兰的阿米念派是截然不同的。

　　　卫斯理认为「罪人是全然的堕落，全然的无能，丧失了悔改回应神的能力」，在此点上他认同路德与加尔文所说的。但是仅此而已，因为他认为：每一个人又从新得回悔改回应神的能力；此能力是神赐给每一个人的超自然恩典，是十字架所带来的普遍结果。换言之，卫斯理认为：主耶稣为每一个人钉十字架，使得每个人都得到此恩典，恢复了可以选择悔改信主的能力。至于当事人会不会悔改信主，这是那人自己要作的决定，他自己有能力可以接受福音，或是拒绝福音。

　　　我们用「主耶稣叫拉撒路从死里复活」的神迹作例子，来说明：拉撒路死在坟墓里，没有任何能力听到主的呼召来回应；因为死人是没有听觉与回应的能力。神的儿子大能的声音「拉撒路，出来！」，这有效恩召使得拉撒路先活过来，听明白主的命令，就立刻起身从坟墓里出来。这就是「宗教改革」根据圣经所宣扬的福音，大喜的信息：罪人全然败坏，死在罪中，自己无能响应福音的召请；主耶稣的呼召叫我们从死里复活，重生我们，使我们以悔改相信听从来回应。

　　　荷兰的阿米念主义的看法与「宗教改革」南辕北辙，认为：罪人不是死在坟墓里，乃是重病躺在坟墓里，奄奄一息，虽然自己没有能力医好自己，但仍有能力在坟墓里作最后抉择，自己可以接受或拒绝听从医生的救法，要不要康复从坟墓里出来。所以，荷兰的阿米念派可说是「拉撒路的病体躺在坟墓里，但是没死」。

　　　卫斯理承认「拉撒路死在坟墓里」，也承认「主耶稣叫他从死里恢复了听觉，有了响应的能力，在半死不活的状态中；从此他还是重病在身，病体躺在坟墓里；他必须自己作一个抉择，要不要听从主的话，完全活过来，起来走出坟墓；他也可以选择继续躺在坟墓里，不理会主的吩咐。所以，卫斯理可说是「拉撒路的尸体，因着普遍恩典，变成病体躺在坟墓里」，卖个关子，从尸体变成病体，又回到了阿米念派的原地踏步。

　　　卫斯理从自己的经历中，发现不能不承认「罪人全然的败坏」，不能苟同「阿米念派」的「罪人有限堕落说」。但是，卫斯理转了一个大湾，还是将「尸体」变回「病体」，接下来他就安心的踏上「阿米念派」的不归路。所以他可被称为「四点的阿米念主义」。此即说明为何卫斯理将其在1778年创办之刊物，命名为『阿米念派杂志ArminianMagazine』（在其离世多年之后，卫斯理循道会于1805年将之改名为『循道会杂志MethodistMagazine』）。

　　　卫斯理虽然未能完全脱去圣公会中的「道德主义」，但是他强调要依靠神的恩典，也承认「愿意与神配合的能力」也是来自神的恩典，不认同阿米念派的讲法（存在于罪人的本性中）。但是，他始终是以「阿米念派」的「神人合作说」来解释，人的意志要与神的恩典配合，才能使神的恩典发生实质果效。神的恩典赐给人能力，但是不能改变人自主的意志。此即为卫斯理仍然落在「人本主义」（自伯拉纠至阿米念的「人自己作主」思想）桎梏中的根本原因。

　　　5.卫斯理的「完全成圣」主义

　　　十八世纪英国循道运动的领袖，怀特菲与卫斯理两人因着信仰立场不同而分道扬镳。怀特菲在美洲带领「大觉醒运动」，与爱德华兹带来第一次大复兴，这是持守「宗教改革信仰」的开花结果。

　　　怀特菲原先在英国所带领的会众与工作，由卫斯理接收。当怀特菲回到英国后，谦卑退让，不与卫斯理竞争，继续持守「改革宗信仰」开荒布道，牧养教会，在贵族与知识分子中带来很大的影响。他在韦尔斯的工作果效存留至今，「韦尔斯循道会」（又称「加尔文宗循道会」）即步随他的脚踪，名牧锺马田就是在此教会背景中成长并事奉，后来成为伦敦西敏教会的牧者。

　　　卫斯理没有听从怀特菲的劝告，继续坚持其「阿米念主义」，由于其组织行政的长才，带领「卫斯理宗循道主义」的发展壮大，成为今日「阿米念主义」的大本营。「卫斯理宗」的信息是「神人合作」导致信徒的得救，得救的信徒必须继续「神人合作」才能得救到底；所以，真正重生的人也有可能至终灭亡。这使得信徒只有「暂时得救」的确据，却没有「至终得救到底」的确据。这样的结论，正是「天主教」与「阿米念派」的一致看法。

　　　卫斯理强调：信徒如果努力靠神恩典，在今生可以达到「完全成为圣洁」的状态。卫斯理的「完全成圣主义」，正是「神人合作说」的发挥到淋漓尽致的结果。遗憾的是，这是不合圣经的教导，误导人们以「主观感觉：自己完全圣洁无罪」代替了「客观事实：我们仍有隐而未现的罪」。

　　　卫斯理从未宣称自己或其它任何人，在今生已经达到「完全圣洁」的地步，他只是强调：基督徒在今生有这个可能，所以，人要与神合作，自我努力追求以达至此目的。由此看来，「完全成圣主义」的假说，是「道德主义式的阿米念派」发展到最终的必然结论，也诱导了「圣洁运动」的起始与发展。