改革宗神学常常会与「圣约神学」相提并论。（在欧美）如果听得够仔细，你经常会听到牧师和教师说他们自己是「改革宗与圣约」（reformed and covenantal）的牧师或教师。「改革宗」和「圣约」这两个词如此广泛被使用在一起，这使得我们有必要去认识它们之间的关系

　　 圣约神学是加尔文主义者对圣经所持的一种基本信念。所有的新教徒都忠于他们的传承，肯定「唯独圣经」这个原则，即相信圣经是我们最高和无可置疑的权威。不过，圣约神学将改革宗神学对圣经的看法进一步和其他的新教徒区分开来。圣约神学强调上帝的圣约会把整本圣经的教导统一起来

　　 在改革宗神学的早期发展中，对圣经中的圣约的认识，在17世纪的英格兰达到了一个高点，威敏思特信仰告白（1646），萨伏伊宣言（Savoy Declaration）（1658；译按：公理会依照威敏思特信仰告白所作的修正，以配合其教会治理；由约翰·欧文起草），以及伦敦浸信会信仰告白（1689），各自代表了英语世界的加尔文主义者的不同群体。这些文件之间，只有很少的差异。它们都各自用一整章的篇幅，来描述上帝如何与人类立约，显明圣经所教导的是统一的整体。

　　 例如，威敏思特信仰告白说到上帝借着圣约，绛贵纡尊地向人类启示自己。然后，它将圣经的整个历史分成两个圣约的阶段：在亚当里的「行为之约」，以及在基督里的「恩典之约」。行为之约是上帝与亚当和夏娃，在他们堕落之前的约定（安排），而恩典之约则管制着圣经其余的部分。从这个观点来看，恩典之约所有的阶段，其本质是相同的。它们之间的不同，只在于上帝在整个圣经历史中，以各种不同的方法，在基督里施行祂唯一的恩典之约。

　　 按照同样的脉络，最近有一些改革宗神学家，把圣经中一些特定的圣约，和新约所说的「上帝的国」（Kingdom of God）联系在一起，藉此确认圣经中圣约的统一性。主耶稣在主祷文的一开始，就表明上帝的国的重要性：「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太6：9-10）耶稣的话首先表明历史最重要的目的是上帝自己的荣耀和尊贵。然而，祂的话也表明上帝是要透过祂的国度降临在地上，如同在天上，来得到这个荣耀。上帝的目标从来是要借着在地上设立祂荣耀的国度，从所有的被造物口中，接受永恒的赞美。借用著名的启示录11：15的赞美，就是在历史终了时，「世上的国（将要）成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。」

　　 最近的一些考古学发现，已经告诉我们上帝的圣约和祂地上的国度有怎样的联系。在圣经的时代，围绕以色列列国的君王，是透过国际性的条约来扩张他们的国家。圣经学者注意到这些古代的条约和圣经中的圣约之间有很多的平行之处，例如上帝与亚当，挪亚，亚伯拉罕，摩西，大卫，甚至和基督所立的约。这些相似性表明，圣经将圣约作为上帝施行祂国度，让国度在地上扩展的一种方式。

　　 每一个圣约，都在推展前一个圣约的原则。借着这样的发展，圣经的每个圣约，强调上帝的国度中特定的阶段，什么才是必要的。上帝起初与亚当立约，启示出自己的王权，人类的角色，以及祂为地球所定的计划（创1-3）。接下来，上帝在挪亚之约中，应许人类一个稳定的自然界，让人类可以事奉上帝，这些原则就进一步得到实现（创15-17）。在摩西的时代，上帝在这些圣约的基础上，透过祂的律法来赐福给以色列人（出19-24）。当上帝设立大卫王朝，并应许说，他其中的一个后裔会以公义来治理以色列和全世界（诗72；89；132），之前所有的圣约就被带到一个新的高峰。然后，所有旧约圣经中的圣约，在基督里得到进一步的开展与成全（耶31：31；林后1：19-20）。基督作为大卫伟大的后裔，祂的生、死、复活、升天，以及祂的再来，永远地保障了全地将要被转换成上帝荣耀的国度。

　　 今天许多福音派基督徒觉得很难相信从创世记3：15之后所有的经文，都是关于上帝要透过恩典之约的展开，来施行祂的国度。绝大多数的美国福音派基督徒是这样看圣经的。他们把圣经分成不同的时代，基本上是由不同的神学原则来管理的。当基督徒遵循这种流行的对经文的看法时，他们很快就会相信，我们今天所拥有的新约，实际上与旧约圣经是有很多矛盾之处的。

　　 至少有三个议题会吸引我们的注意：行为和恩典；集体和个人的信心，以及属地和属灵的关切。首先，许多福音派基督徒相信，旧约所强调的好行为，与本乎恩、因着对基督的信心（by grace through faith）的救恩，是不相容的。其次，以色列作为一个社群，他们与上帝集体的关系，似乎被个人的关系所取代了，就是只聚焦在个别的人与上帝的个人关系。第三，许多福音派基督徒相信，旧约圣经呼召人要为上帝设立一个地上的国度，这个国度与新约所强调的基督属灵的国度，是有区别的

　　 圣约神学让改革宗神学家们看到，在这三方面，新约实际上是与旧约非常类似的。首先，从圣约神学的观点来看，本乎恩，因着在基督里的信心，在旧约和新约中，都是得救的唯一道路。整本圣经都要求人要有好行为，因为得救的信心总是会结出顺服的果子。其次，圣约神学帮助我们看到，旧约和新约都说到个人和群体与上帝的关系。上帝所有的圣约都同时处理这两个层面。第三，圣约神学已经证明，上帝的国度一直同时是属地的，也是属灵的。旧约和新约同时关注我们在这两个领域的事奉。圣约神学用不同的方法，能对更广的福音派群体作出贡献。

　　 与此同时，圣约神学在当前的改革宗圈子中，也越来越需要得到更强的确认。在最近的一、二十年，许多改革宗神学的倡导者，忽略了圣约神学的重要性。

　　 我们发现，越来越多人把改革宗神学简化到我们所谓的「恩典的教义」（doctrines of grace）——即所谓的加尔文五要点，人的全然败坏，无条件的拣选，限定的救赎，不可抗拒的恩典，以及圣徒的坚忍。当然，我们应该看重这些圣经的真理，但是当我们忽略圣约神学所提供的一个更大的架构，我们对圣经的理解很快就会在这三方面受到亏损。

　　 首先，缺乏圣约神学的恩典的教义已经让一些人认为，改革宗神学主要的关注是要教导，从头到尾，是上帝的恩典在托住基督徒的生活，这当然是真的。然而，旧约和新约中的圣约一贯的教导是上帝总是要求祂的子民要下定决心来回应祂的恩典，而祂会奖赏那些顺服的子民，惩罚那些悖逆的人。

　　 其次，除了圣约神学，在改革宗神学的圈子中，有许多人似乎认为，我们的神学所关心的就只是为个人找到一个独特的归正的方法，来改善他们与上帝的关系。在我们的时代中，有许多通往个人敬虔与委身的道路，被人看为是改革宗神学最主要的特色。虽然个人是非常重要的，但是圣约神学也强调我们与上帝的集体的关系。圣经中没有一个圣约是上帝与单独的个人所立的。它们总是牵涉到上帝与一群人建立关系。基于这个理由，旧约和新约都教导我们，信徒的家庭是圣约的社群，上帝的怜悯要从一代传到下一代。此外，在旧约和新约中的有形教会，都是圣约的群体，在这个群体中，我们领受福音以及一般性的恩典的管道。

　　 第三，恩典的教义很容易给我们一个印象，以为改革宗神学只关心属灵的事物。在我们的圈子中，有许多人非常关心借着对圣经有真正的理解，来达成内在生命的转变。然而，我们经常忽略罪和救恩对身体和社会的果效。圣约神学给我们一个更远大，也更令人信服的异象，作为基督徒的盼望。在旧约和新约中，信徒同时要在属灵和地上的领域，来扩展上帝的国度。我们要对万国万民教导基督的福音，好让人们可以在属灵上得着更新，但是这个属灵的更新是为了在我们周围世界的所有面向上扩展基督的王权。

　　 所有这些是要告诉我们，圣约神学有许多东西可以提供给所有的基督徒。所以，当我们问自己，「什么是改革宗神学」时，我们大可以回答，「改革宗神学就是圣约神学。」