耶穌在登山在聖經的所有經文中，沒有一處如馬太福音七章13～14節那麽有力地抨擊現代的簡單相信論。那段經文是登山寶訓的總結，且可當作是主耶穌自己對救恩之路的說明。祂所說的和近代福音派的傾向是何等不同呀！對那些以為只要隨便接受了有關耶穌基督的事實就能得救的人，祂的話一點也不予任何鼓勵：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」主耶穌在這裏將登山寶訓帶進福音佈道的最高潮。

　　　這段經文破除那些宣稱登山寶訓並不是福音、而是律法的論調[1]。事實上，這段結尾的經文就是純正的福音[2]，帶著主耶穌一貫所發出的確切邀請。這個總結的教訓同時也揭穿那種僅以登山寶訓為供我們站在一旁欣賞之道德論述的謬說。主耶穌顯然對於祂的道德教訓會獲得的恭維不感興趣。祂在此所提出的挑戰，抹去任何認為登山寶訓是與未來有關之真理的可能性；主耶穌是向此地此時的人傳講的，而且祂的信息是很迫切的。

　　　[1] 例如，Charles C. Ryrie，Dispensationalism Today （Chicago： Moody Press，1965），108。雷歷寫道：「在登山寶訓中那裏可以找得到福音的論述？……在登山寶訓中我們〔無法找到〕有關福音的清楚論述。」
　　　[2] 參R.C.H.Lenski，Thie Interpretation of Matthew’s Gospel (Columbus, Ohio: Wartburg,1943),180.

　　　每個人無可避免地都必須作選擇。聖經以很多不同的方法表明這個選擇。經由摩西，神問以色列人說：「我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活」（申三十19）。約書亞當以色列人進入應許之地時向他們挑戰說：「今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華」（書二十四15）。以利亞在迦密山上要求作個決定：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華。若巴力是神，就當順從巴力」（王上十八21）。神告訴耶利米說：「你要對這百姓說：耶和華如此說，看哪，我將生命的路、和死亡的路擺在你們面前」（耶二十一8）。

　　　如何來面對耶穌基督，是每個人都必須作的選擇，但那不是一個刹那間的決定而已。那是一種毅然決然的判決，具有持續的密切關係和永遠的後果-終極的抉擇。主耶穌自己站在每個人命運的關鍵核心，且要求人們作出生命或死亡、天堂或地獄的審慎抉擇。在祂所傳講登山寶訓的最高潮這裏，主耶穌要求每個人在跟隨容易、多人走的世界之路和跟隨祂的窄路之間作個選擇。在聖經中，有關耶穌所傳的福音，你再也無法找到比這個更明白的聲明。

　　　這裏有兩種門，寬的和窄的；兩種路，大的和小的；兩種結局，生命和滅亡；以及兩群人，少數和多數。主同時也識別兩種樹和果子，好的和壞的；兩種蓋房子的人，聰明的人和無知的人；兩種根基，磐石和沙土（太七13～27）。兩種選擇是清晰明確的。祂要求我們作決定。我們全都站在十字路口上，每個人都必須選擇自己要走的路。

　　　兩種門

　　　「你們要進窄門，」基督是以命令語氣的動詞說的，乃表達出急迫感，一種需要立即行動的要求。光是站著欣賞這門是不夠的-人必須進去。

　　　同樣重要的是要由對的門進去。只有一個開向小路的窄門。主耶穌說：「我就是門。凡從我進來的，必然得救」（約十9），「人進羊圈，不從門進去……那人就是賊，就是強盗」（約十1）。祂在約翰福音十四章6節也說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。「只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前二5）。基督就是那門，也是那道路。此外，別無他路可以進入天堂。

　　　其他任何的選擇都是錯的。沒有介於中間的，也沒有第三種選擇，沒有其他門了。選擇是很簡單且直接的。也沒有空間容納我們人文主義、文化喜好的那種廣泛整體的包容。正如史托德（John Scott）說的：「主耶穌直接切入我們甚麽都可以的混合主義（easy-going syncretism）[3]。並沒有很多好的宗教；只有一個。因此只有二個選擇——真的和假的，對的和錯的，神的道路和人的道路。

　　　[3] John R. W. Stott,Christian Counter-Culture (Downers Grove, Ill.: InterVarsity,1978), 193。

　　　世界所有的宗教都是根據人的功業。獨有聖經中的基督教承認神的工作“基督代替人類所作的工”是救恩的唯一依據。基督死在十字架上，為我們的罪付上贖價（林前十五3），祂的復活證明祂已征服死亡（20節）。救恩並不是一套讓人賺取神的喜悅的行善系統。沒有任何一個人能夠行足善事來得到神的接納（羅三10～18）。甚至摩西的律法都不能使人成為義；它乃是為了顯示我們有多邪惡和悖逆而頒佈的（20節）。正如我們在十八章提到的，神藉著恩典將基督的義歸算為信徒的（21～24節）。只有站在那個基礎上，他們才能面對神。

　　　因此，唯一的選擇就是，介於數不清的、以人的善行為根據的宗教，和以神所成就的宗教之間作出抉擇。聖經說：「作工的〔凡是選擇人所成就之宗教的人〕得工價，不算恩典，乃是該得的[4]。惟有不做工的，只信稱罪人為義的神〔凡是順服神所成就之宗教的人〕，他的信就算為義」（羅四4～5）。

　　　[4] 該得的工價就是死（羅六23）。

　　　小的路和大的路並不是將宗教和異教相對比。主耶穌並不是在設定宗教的高低，或甚至基督教對抗公開的不道德。選擇乃是介於神的作為和人的善行。兩種系統都宣稱是通往神之路。寬門上並沒寫著「此路通往地獄」；而是貼著「天堂」的標誌，就如窄的門一樣。只是到不了罷了。

　　　撒但最擅於宗教的詐欺。他將自己假扮為光明的天使（林後十一14）。他將他的門漆成像進天堂的門般，且「進去的人也多」（太七13）。主耶穌形容對的門乃是窄的。事實上，很多解經家說，現代最好用以表達窄門的是十字轉門[5]。一次僅容許一人通過。沒有人以團體中的一份子進入基督的國度。在耶穌那個時代，很多猶太人乃根據他們的家系作為天堂的盼望。而現代很多去教堂的人乃根據他們的宗派或教會的會籍為盼望。主耶穌在這裏駁斥所有這些想法。窄門一次僅容一人進去，因為救恩乃是非常個人化的。光生在一個基督教家庭、或順便搭在信主的配偶之衣擺上是不夠的。相信乃是個人的行動。

　　　[5] 鐘馬田著，陳翠屏譯，《活像基督》，卷下（香港：種籽，1988），196頁＝D．Martyn Lloyd-Jones， Studies in the Sermon on the Mount (Grand Rapids:Eerdmans, 1959), 2:221。

　　　進入窄門並不容易。路加福音十三章記載，當主耶穌在村子教訓人時，有一人問祂：「主阿，得救的人少嗎？」（23節）。祂的回答徹底消滅現代的簡單相信論：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能」（24節）。希臘文的「努力」是agōnizomai，表示一種痛苦、緊張、有目的的掙扎。同一個字在哥林多前書九章25節指一個運動員競賽贏得勝利。在歌羅西書四章12節指以巴弗的熱心竭力，在提摩太前書六章12節指「為真道打那美好的仗」的基督徒。那是一種掙扎，一場仗，一份極端的努力。那幾乎表示激戰了。且正是如此，因為進入神國就如打一場仗。主耶穌在馬太福音十一章12節說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」路加福音十六章16節說：「神國的福音傳開了，人人努力要進去」（參：徒十四22）。彼得寫道：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢？」（彼前四18）。

　　　那和現代認為救恩能輕易獲得的觀念如何相配？又如何看待流行的教導，說成為基督徒只在於相信某些事實，簽個會員卡走去臺前，舉手，或者作個事先擬好的決志禱告？有沒有可能我們許多的「歸正者」都走在錯的道路，因為他們經由錯的門走容易的道路？

　　　救恩絕不輕率容易。「那門是窄的……，找著的人也少」（太七14）。那意思就是說，除非人努力去找那門，他可能不知道門在那裏。神在耶利米書二十九章13節說：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」

　　　主耶穌的信息不能遷就任何種類的廉價福音或簡單相信論。天國不是給那些接受耶穌、生活卻沒改變的人，而是只給那些專心尋求的人。

　　　事實上，很多曾靠近那門的人卻轉身走了，因為他們發現那門是如此的窄。你是否曾試著提許多行李要通過十字轉門？那就是主耶穌的話所引發的圖像。窄門的寬度不夠讓那些攜帶所有貴重物品的超級巨星進去的。那個富有的少年官一直尋求，直到他找到那門。但當他看到他必須把行李撇下才能進入，他就轉身離開了。無論我們是誰，珍惜甚麽，當我們到達窄門，我們可預期必須放下一切。額外的行李-諸如自義、自私、罪及物質主義-將不能原封不動地帶進去。好消息乃是，雖然門是窄的，卻容納得了罪魁（參：提前一15）。

　　　對那些執意要帶著行李的人，寬的門也許更有吸引力。門上不只寫著「天堂」-甚至也寫著「耶穌」-但是它絕到不了天堂，且和耶穌一點關係也沒有。那是給大多數宗教走的門，是大大敞開的門，經由此門，任何人不需抛棄自義、自傲、物質佔有慾、甚至罪都可通過。但卻沒有救恩給選擇此門的人。

　　　接受基督並不表示我們僅將耶穌添加在我們生活的垃圾之上。救恩乃是完全的改變：「若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。還有甚麽比那個更清楚的呢？舊事已過。罪、自私，和這世界的享受都被新的事代替了。這就是整個救恩的重點：它產生改變過了的生命。

　　　兩條路

　　　兩條路和兩種門彼此關系密切。一個是大的、寬的，另一個是小的、窄的（太七14）。詩篇第一篇同時講到兩種道路：「耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。」選擇一向都是同樣的：或選不敬虔、大而擁擠的路，或選敬虔的小路。

　　　大的路的確比較易走。不會碰到危險。那裏有廣大範圍供那些要遍嚐這條大路的人群所提供的各式道德餐點。你可以悠哉遊之。那兒甚少限制，沒有禁制，沒有籓籬。那裏可以包容所有想得到的罪-只要你說你愛耶穌。或者只要你很虔敬。或無論你想作甚麽。

　　　這條路不要求人格。你可以像一條魚順水流往下游去。借用以弗所書二章2節的話說，就是「今世的風俗」。也就是「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴十六25）。

　　　神的路是有禁制的路，是通往生命的窄路。這路沒有越出正軌的空間。而且這路也沒地方給自治的群眾。

　　　但主耶穌並不要尋求群眾；祂只尋找拯救那些知道自已失喪的人。正如我們前面提過的，主耶穌並不驅使人在還沒計算代價前就匆促下決定。祂也沒有必要邀請那些熱心的尋求者跳上祂的順風車。事實上，祂似乎經常鼓勵可能的跟隨者離去。
以約翰福音六章64節為例，耶穌向那些自稱為門徒的人挑戰說：「你們中間有不信的人。」66節說：「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」（67節）。祂不要隨隨便便的跟隨者，而是要那些願意為祂捨命的人。

　　　路加福音十四章描述主耶穌如何處理到處跟著奉承祂的群眾：「有極多的人和耶穌同行。祂轉過來對他們說：『人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒……這樣，你們無論甚麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒』」（25～27、33節）。主耶穌盡可能使窄路難行，因祂要求那些真正要跟從祂的人挺身站立出來，且背起十字架來-受苦和死亡的刑具。

　　　試試在下次的「佈道會」傳講這個信息，看看會有多少人願意決志相信！但那些願意來的人也許瞭解所要求的委身。

　　　那些走窄路的人也應預料到會有逼迫。「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神」（約十六2）。光著腳走在這種窄路是很艱難的。這裡不是花香瀰漫的草原。路是堅硬的，但是主耶穌從來沒有說過基督教是給膝蓋無力、靈魂軟弱者的舒適選擇。當一個人成為基督徒時，就立即在那裏向地獄宣戰了。地獄也反擊。跟隨基督要付上生命的代價-在屬靈上來說的確要喪失生命。懦弱者和妥協者就不必來申請了。

　　　走在那條路上聽起來很可怕囉？不是的。基督自己領路，而且提供走完行程所需的力量（參：腓四12～13）。祂的軛是容易的，擔子是輕省的（太十一30）。

　　　兩種結局

　　　介於兩種門和兩條路的選擇乃是關乎永生的選擇。大路一開始好走，到後來卻莫名其妙地變難走，最後通向地獄去了。從這端看起來很誘人，卻導向滅亡。

　　　窄門和有禁制的路也許看起來不怎麽吸引人，但它們卻通往永生。這條路開始很難走，後來卻帶來天上永遠的福祉。

　　　兩群群眾

　　　最後，我們來看兩群人所走不同的道路。馬太福音七章13節講到通過寬門的群眾：「進去的人也多。」至於窄門，「找著的人也少」（14節）。可悲的事實乃是，很多在宗教上虔誠的人正走向地獄，而非天堂。甚至在舊約聖經中，真信徒也只是餘數，而不是大多數。主耶穌在馬太福音二十二章 14節說：「被召的人多，選上的人少。」祂在路加福音十二章32節對祂的門徒說：「你們這小群，不要懼怕。」在這節翻成「小」的字micron，就是英文的“micro-”（微）這個字首的來源，表示微小的東西。那字在馬太福音十三章32節用來指芥菜種是最小的一種種子。信從的餘民一直都是小群人，他們這少數的人藉著神的大能，知道自己人性的無能，但樂意付上代價。其餘的世人選擇走大路。但大多數人很少是對的。

　　　從人的觀點來看，大的路是合乎自然的選擇。人喜愛罪更甚於義。主耶穌說：「世人因自己的行為是惡的，不愛光、倒愛黑暗」（約三19）。跟著大群人走是很容易的。你甚至可以將耶穌加添在你喜愛的罪和財物上，好使你覺得很虔誠。你也可以去教堂，無論是很活躍，或只是虛應故事而已，隨你高興。你從不必捨已或背起十字架。唯一的問題是，自然的道路的結局是滅亡。

　　　有人送我一則從澳大利亞墨爾本的日報剪下來的文章。

　　　那是在葛理翰（Billy Graham）佈道會完不久一封寫給編輯的信：
　　　在聽了葛理翰博士的收音機佈道，又從電視看到且讀有關他這人、他的使命的報導和信函，我真是從心底厭煩這種堅稱我（以及任何人）需要拯救的宗教——不管那是甚麽意思。我從不覺得我失喪了，也不覺得天天都在罪的泥沼中打滾，雖然有人不斷在傳道中堅稱我是那樣的。

　　　請給我一種實際的宗教，是教導溫文和包容，能承認沒有任何膚色和教義的障礙，且關懷老者，教導小孩子善良而非罪。

　　　假如為了救我的靈魂，我必須接受最近在講道中所傅講的哲學，那我寧願永遠下到地獄去。

　　　一封令人悲嘆的信。但事實上，那個人瞭解清楚的選擇，卻選錯的。更大的悲劇是，在那條路上有一大群人跟著他去——而大多數的人以為他們正走向天堂。相反地，他們的結局乃是毀滅和定罪，成為撒但騙人的受害者。

　　　我深信我們這時代流行的福音信息其實是在誘惑人陷入這個騙局。這種信息應許每個人有一個美好舒適的人生計劃。它塗抹掉十字架令人討厭的地方（參：林前一23；加五11）。雖然它講基督是道路、真理和生命，卻絕口不提窄門或小路。它的主題是神的愛，卻對神的憤怒隻字不提。它認為人是被剝奪的（deprived），而不是敗壞的（de-praved）。它充滿愛和瞭解，但一點也不提恨惡罪的聖潔之神。它也不呼召悔改，沒有審判的警告，沒有破碎自己的要求，也不期望痛悔的心，也沒由為罪悲痛的有理。那是一種輕易得救的信息，呼召人作草率的決定，經常伴隨著不實的應許，諸如健康、幸福和物質的祝福。那不是主耶穌所傳的福音。

　　　「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」主耶穌還能講得更清楚嗎？這是祂的福音所指向的唯一道路。那不是一條容易或受歡迎的路，但卻是唯一導向永恆的榮耀之路。