耶穌在登山寶訓中最使人不安的部分，無疑就是這個令人吃驚的宣告：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五48）。

　　　假如義的標準是絕對的完全，那還有甚麽人有希望呢？

　　　那天聽到主耶穌教訓的人，相信文士和法利賽人正是人類最高公義的具體表現。在某一方面來說的確是--他們持守了人可想像得到的最嚴格的律法標準。我們看到保羅如何逐條列述他的法利賽人生涯：「第八天受割禮，是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓三5～6）。法利賽人禁食、禱告、禁絕可疑的行事，奉獻十分之一，施捨救濟，背誦經文-甚至還自己設計出超過神在聖經中吩咐他們的嚴峻律法條文。

　　　然而，耶穌說：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）。假如你深信那是不可能達到的標準，你就是懂得那信息了。

　　　還記得那個富有的少年官嗎？他顯然相信他已盡人之所能地遵守了律法。在他不信地走了以後，主耶穌告訴祂的門徒說：「財主進天國是難的」（太十九23）。他們的反應是甚麽呢？他們感到很希奇，就問說：「這樣誰能得救呢？」（25節）。

　　　耶穌的回答是：「在人這是不能的，在神凡事都能」（26節）。

　　　有罪的人是不可能得著救恩的。我們沒有救贖自己的來源。我們無法為自己贖罪。若沒有神主權的賜予能力，我們甚至無法相信（約六44、65）；我們無法如魔術般從人的意志變出信心，而且我們鐵定無法達到神完全成義的標準。

　　　在十六世紀時，一個德國的修道士名叫馬丁.路德（Martin Luther），曾坐在威登堡（Wittenberg）的修道院（Black Cloister），默想神完全的義。雖然他是一位最嚴謹的修士，一天告解好幾小時，為任何輕微的罪尋求赦免，他發現完全的義是絕對無法達到的。他想像神的義如一種嚴峻、不饒恕的且報復的憤怒，而自己的光景簡直是毫無希望。他後來重新回想改變他生命的經歷時寫道：
　　　「神的義」這詞在我心中有如雷霹般。……當我讀到神的義正在這福音上顯明出來（羅一16～17）時，我恨極了保羅。只有在稍後，當我看到後面的話-那就是，「如經上所記：義人必因信得生」（羅-17）-且又查考奥古斯丁（Augustine）的著作，我歡呼起來。當我得知神的義乃是祂的憐憫，而且祂藉此使我們稱義，我的痛苦才得到舒解[1]。

　　　[1] Martin Luther, Table Talk,Theodore G. Tappert, ed., in Hel-mat T. Lehmann,gen.ed., Luther's Works, 55 vols (Philadel-phia: Fortress, 1967), 54:308-9。

　　　馬丁.路德找到的舒解乃是因信稱義的教義。他的發現掀起了改教運動，且結束了黑暗時代。馬丁.路德終於明白的是，神的義在福音中啟示出來了，每一個以悔改的信心轉向基督的人都能充分被算為義。因此，神自己的公義成為信徒能站在祂面前的基礎。

　　　最充分地闡明這稱義教義的是使徒保羅。羅馬書特別包括了一長段對於稱義的論述，保羅在那裏說明：遠推到創世記，神就因人的信而算為他們的義，滿有恩慈地拯救了他們。從來沒有一個人是因立功之法得救的-從我們的始祖犯罪墮落開始，救恩就惟有本著恩因著信而獲得。亞伯拉罕乃是最好的例子：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（羅四3）。

　　　甚麽叫稱義？

　　　當主耶穌在世上傳道時，很少用到稱義一詞。然而，因信稱義卻是祂所傳信息的重點。我們再來看看法利賽人和税吏的比喻：
　　　耶穌向那些仗著自己是義人、藐視別人的，設一個比喻說：「有兩個人上殿裏去禱告。一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝妳，我不像別人勒索丶不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路十八9～13）。

　　　耶穌以這宣告結束祂的故事，必定使法利賽人啞口無言：「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。因為自高的必降為卑。自卑的必升為高」（14節）。

　　　那個比喻顯示稱義乃是立即發生的。那痛悔的稅吏「回家去……算為義了」；也就是說，不需有相當的時間-沒有苦修的行為，沒有儀式，沒有聖禮，沒有懺悔儀式，沒有任何功德是他必須先去作才能在神眼裏被視為完全的。一切該作的都替他作好了。他當場就因信稱義了。

　　　在這裏，主耶穌僅是呈明稱義的事實，並沒解釋其神學。這比喻仍舊是因信稱義的絕佳描繪，和保羅後來在羅馬書三～五章清晰閘述的教義真是天衣無縫地相契合。

　　　稱義也許可定義為神的一個行動，將基督完全無瑕疵的義歸給相信的罪人，赦免罪人一切的不義，宣告他在神看來是完全公義的，因此，釋放信徒脫離了所有的定罪。這個定義包括幾個因素：歸算的義，赦罪，在神面前的新地位，以及扭轉神的憤怒。所有這些都顯示稱義乃是一種法律上的判決。那是發生在神的法庭上的法庭事實，而不是在罪人的心中。換句話說，稱義乃是立即改變一個人在神面前的地位，而不是發生在被稱義之人裏面漸進的變化。

　　　在講稱義時應避免兩個嚴重的錯誤。第一，不要把稱義和成聖相混淆。羅馬天主教神學就犯了這個錯誤。成聖是神藉以使信徒遠離罪的工作。成聖是實行方面的實際，不僅是法律上的宣稱。成聖包括罪人個性的改變，不只是在神面前的新地位。天主教的神學將成聖包括在稱義之内，因而認為立即的稱義是不可能的。更糟的是，這種看法以信徒自己不完全的義作為稱義的基礎，來代替基督毫無瑕疵的義。

　　　還有第二個錯誤也同樣危險：不要將稱義與成聖徹底分開，以致允許它們單獨存在。這就是反律法主義（antino-mianism）的錯誤。神不會稱祂沒有分別為聖的人為義。神並不是單獨以稱義作為得救的方法。揀選，重生，信心，稱義，成聖，甚至得榮耀，全都是神拯救工作的必要層面：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣〔成聖〕……預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」（羅八29～30）。不能單獨把稱義挑出來，作為神拯救工作的全部。然而，那正就是當代神學到處蔓延的錯誤。

　　　歸算的義

　　　稱義的基石就是將義歸入罪人的賬內。就是這個真理將基督教教義和一切錯誤的宗教劃分開來。我們稱之為「歸算的義」。離開了這個，救恩完全是不可能的。

　　　神學家布坎南（James Buchanan）寫說：「〔罪〕不能因悔改、甚至重生而消滅；雖然這些也許能改進、甚至更新我們的個性，但神定罪的判定，卻只能經由神赦罪的行動來推翻。」[2]罪污染了我們。使徒雅各寫道：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅二10）。不管行了多少好事，甚至都不能抵消掉一條罪。犯罪的人欠了一筆不可能還清的債。

　　　[2] 引用於 John Murray，Collected Writings， 4 vols．（Edinburgh： Banner of Truth, 1977), 2:202。

　　　而且，對於罪，公義的神不能視而不見，或者裝作從沒發生過。必須為罪救贖。律法要求懲罰罪，而懲罰必得付清：「罪的工價乃是死」（羅六23）。

　　　但是，只有贖罪並沒完全解決問題。就算罪人能贖他們的罪並獲得赦免，他們站在神面前仍是毫無任何可取之處。雖然他們的罪被抹去了，他們仍然缺乏神所要求的完全的義（太五20、48）。

　　　歸算的義就解決了這個難題。基督在十字架上流血，完成了贖罪的工作。那為人提供了赦免。而且，正如當祂背負我們的罪被釘在十字架時，我們的罪算作祂的，祂的義現在也照樣算作我們的。因此，祂完全的義成為我們賴以站立在神面前的根據。

　　　這是更正教徒歷代以來都完全同意的要點：罪人被稱義不是因為他們裏面有甚麽好的；神能宣告他們為義，是因為祂首先將基督完全的義算為他們的。我們站在神面前，彷彿我們是完全公義的。在司法上來說，天父看我們好像我們的義和祂兒子具同樣崇高的水準！

　　　我再說一次，這不是由於我們裏面有甚麽好-甚至不是神在我們心中所作的成聖或重生的工作。稱義之所以可能，完全是經由將基督的義歸算在我們賬上。「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」（羅四5）。「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅五17）。「因一人的順從，眾人也成為義了」（19節）。「如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人」（三22）。「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義」（林後五21）。「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓三9）。

　　　赦 免

　　　稱義也同時保證罪的饒恕和赦免。從字的意思來看似乎非常明顯。但那不是那種僅是原諒或忽視錯誤行為的饒恕。如我們提過的，假如神僅是忽視罪，祂就妥協祂自己的聖潔了。相反地，罪要求的工價因基督的受死都完全付清了。因此，我們「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義……好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅三 24～26)。

　　　神能使人稱義而不損及祂自己的公義，因為基督作了挽回祭。那是描述神與罪人和好的術語。基督為我們的罪贖罪，所以神的憤怒就止息了。換句話說，祂向我們表示善意，且非常願意饒恕。敵意已被移走了。全額已被付清，因此神可以接受相信的罪人，而不污損祂自己的公義。

　　　新的地位

　　　「這人回家去，……倒算為義了」（路十八14）形容那稅吏在神面前的地位。我們不難想像當主耶穌說這個故事時是如何激怒法利賽人。本質上祂是告訴他們，那個可鄙稅吏的卑微悔改倒比他們更為神所悅納。

　　　其中的原因很簡單：他們「仗著自己是義人」（路十八9）。同樣地，這個比喻中的法利賽人想以自己的義行而稱義：「我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一」（11～12節）。通常我們稱這樣的人乃自以為義。你有沒有想過為何呢？那是因為他們假定自己充滿了義，也就沒法看到需要被算為義。
但是稅吏卻沒有這種幻象。他所能做的就只是悔改，並祈求憐憫。因此完全的義就歸於他了。從此他永遠在神的面前被稱為義了。

　　　扭轉神的憤怒

　　　稱義和定罪是兩極相對的。所有聖經真理中，一個最大的福氣可在羅馬書八章1節找到：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」使之成為可能的就是因信稱義。假如神對我們的態度乃依我們的行為而定，那就沒有一個人能逃避祂的憤怒；因我們全都是邪惡的罪人-甚至在基督裏最成熟的聖徒也不例外（參：羅七24）。但我們這些在基督裏的人就不需害怕定罪了；我們已被稱義了。

　　　你想在耶穌所講比喻中的那個稅吏會變成如何？你想他會一直懼怕、痛苦地禱告下去嗎？當然不會。就如我們在前面提過的馬太和撒該那兩個真正的稅吏，這個人必會發現唯有稱義才可能獲得釋放脫離罪責。我們可確定他的生命將和以前大大不同了。

　　　稱義和信徒的生命

　　　我們在前面說過：反律法主義主張應將稱義與成聖分開來。路德自己造出反律法主義這個詞，因為在他那個世代，有些人已開始腐蝕他重新發現的教義，他們宣稱既因信稱義，就不需要傳講律法，順服律法，或是以成聖當作稱義的證據。路德論及他們時說：「但是我們反律法主義派的朋友們錯誤地想要諂媚人，使人自以為安全了，提醒他們想起〔被歸算的〕義而使他們成為好人，雖然像我們這樣的時代已不能被律法的閃電所驚嚇了。就因這種非常大的〔錯誤〕確據，實在有必要如打雷閃電般大聲傳講律法。」[3]

　　　[3] Luther，同前引書。

　　　路德對反律法主義的解救之法乃是傳講神的律法，因為他正確地瞭解到，那些以稱義的應許聊以自慰的人，同時過著放縱不義的生活，在在顯示他們抱著虛假的確據。

　　　因信稱義就為放縱的生活開路嗎？如果正確地瞭解這個教義，並不是如此。保羅預料到反律法主義派的論點：「這樣，怎麽說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」（羅六1）。「這卻怎麽樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（15節）。羅馬書第六章是保羅對反律法主義的反駁。他主張說，我們和基督的聯合保證我們不再作罪的奴僕：「我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人，是脫離了罪」（6～7節）。

　　　那些反對主權救恩的人，常常以錯誤的假想作為他們的神學依據，即認為神救恩的工作只止於稱義。很多人相信，其他的就純粹靠信徒自己的努力了。成聖，順服，降服，以及作門徒的一切，就留給信徒自己選擇要作或不作。因此，當他們以本乎恩典、與行為無關的救恩招徠信徒時，實際上是建立一套幾乎完全依賴人的行為來衡量義行的系統。

　　　感謝神，主耶穌的福音並不任憑信徒自力救助。榮耀的稱義只是祂所應許更豐盛之生命的開端而已（參：約十10）。「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約七38）。祂所應許的救恩不僅只是帶來稱義，同時也是成聖，與祂聯合，聖靈的內住，以及蒙福的永生。它並非只是唯一一次的法律交易。

　　　但那唯一一次的法律交易-稱義-卻是一個轉捩點。那是將我們遷入一個與神的新關係内，好使我們行在光中，正如祂也在光中（參：約壹一7）。它使我們與神相和，以取代敵對（羅五1）。它也使我們可以憑著永生的盼望成為後嗣（多三7）。它也是神為我們成就的所有工作的核心，這些工作始於祂從創世之前的預知，且直到最後與祂一起得榮耀（羅八29～30）。因此，稱義乃是主耶穌所傳福音的核心所在。