13:1你们务要常存弟兄相爱的心。
13:2不可忘记用爱心接待客旅。因为曾有接待客旅的,不知不觉就接待了天使。
13:3你们要记念被捆绑的人,好像与他们同受捆绑,也要记念遭苦害的人,想到自己也在肉身之内。
13:4婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判。
13:5你们存心不可贪爱钱财。要以自己所有的为足。因为主曾说,我总不撇下你,也不丢弃你。
13:6所以我们可以放胆说,主是帮助我的,我必不惧怕。人能把我怎么样呢?
一节。弟兄相爱。他下命令叫人爱弟兄,也许是因为犹太人的傲慢引起的暗中憎恨在威胁分裂教会。但这个规劝仍具有一般的必要性,因再没有什么比爱流失得更轻快了,有人看自己过于所当看的,就过分地不容让他人,那每日就生出许多冒犯,引起分裂。[275]
他将爱叫做“弟兄般的”,不仅教导我们互相联结于一个独特的内在的爱,也叫我们知道不成为弟兄就不是基督徒,因他所说的爱,信心之家应彼此生发,因主已靠收纳将他们联系得亲密。所以早期教会的基督徒称彼此为弟兄是很好的习惯,但现在这名号连同本身尽都废弃,只有僧侣叫自己合乎他人忽漏的行为,同时这些人的不谐与内讧显示自己是恶者的儿子。
二节。不可忘记用爱心接待客旅。这个人道的工作也差不多不再被人遵行,因古时的殷勤,历代盛行,我们却不知道,客店也都接待陌生人,但他不是说富人们所有的殷勤举动,而是说要接待窘迫穷乏人,当时有许多人为了基督之名的缘故离家成为流民。
他进一步称许这个职责,又说,有时人以为接待的是人,却是接待了天使。我确定这是说亚伯拉罕与罗得,他们惯于待人殷勤,没有想到接待了天使,其家室也非一般地得到尊荣。神报答亚伯拉罕与罗得,无疑证明他特别喜悦人接待客旅。若有人反对说,这事少有发生,回答很简单——我们因基督之名接待穷苦人,不仅接待天使,还接待了基督自己。希腊原文中的漂亮头韵,拉丁文表达不出来。
三节。要纪念,或,留意被捆绑的人。将我们自己置身于困苦人之中,此外再没有叫我们有真实的怜悯之心了,因此他说,我们要想念捆绑中的人,好像与他们同受捆绑。怎么理解分句“自己也在肉身之内”,有不同解释。有人概括地理解为,“照人的常情,你们也在困苦之下”,但有人的理解更保守,“好像你们在他们身子里”。两者我都不能同意,我将其理解为教会的身体,意思就是,“因你们是同一身子的肢体,理当一同体会彼此的困难,就没有不和了”。[276]
四节。婚姻人人都当尊重。有人以为这是劝勉已婚之人谨慎其行为,有相称的举动,夫妇生活节制、圣洁,不行荒淫污秽婚床。那动词当理解为祈使的句式,“婚姻当被尊重。”陈述词并没有显得不合适,因我们一听到要尊重婚姻,立即想到婚姻中要行出敬重,恰如其分。有些人退一步地理解为,“婚姻是可敬重的,但行污秽也是不法的”,但所有人都看得出它的死板。我认为使徒将婚姻与污秽相对,作为罪恶的补救,上下文也显明这是他的意思,因若他不警告,神要刑罚行淫之人,他先说明逃避的办法,就是在婚姻中活出敬重。
那要点就是,行污秽不会不受惩罚,因神要向它复仇。无疑神祝福男女结合,他是创立者,那么不同于这种的联合就被他定罪、咒诅。因此他宣告受刑罚的不仅是奸淫者,还有行污秽之人,二者都弃绝了神的圣洁律例,他们用乱交亵渎破坏它,因只有一种合法的联合得到神权威的认可。但若没有婚姻的补救,淫乱放荡的欲望就不能被遏制,他因此说它是“可敬的”来称许它。
他加上,床也不可污秽,在我看来,目的是告诉已婚者唯有在婚床上节制,其他一切都是不合法的,免得有不端庄、不贞洁之事。[277]
说人人,我认为他的意思是,没有规矩说人不能结婚,因神所允许的是普遍的,在所有人当中没有例外,我是说所有适合结婚并认为需要它的人。
有必要把这个问题说清楚、说明白,就能避免撒旦秘密撒下种子,叫人迷信婚姻是污秽的,或至少叫基督徒不完全,因保罗预言过,那些迷惑人、禁止人结婚的灵,即刻出现。那么就没有人会愚昧地幻想婚姻只允许给一般人,而教会中的尊贵人当弃绝它,使徒否认了一切例外,他也并不教导我们婚姻是迁就,如同耶柔米的诡辩,而是可敬的。有人引进禁止结婚的律令,却不惧怕这么明显的宣告,着实叫人奇怪,而撒旦就必要被释放,来惩罚拒听神话语之人的忘恩负义。
五节。你们存心不可贪爱钱财。当他要纠正人心贪婪,就正确又明智地吩咐我们同时以自己所有的为足,因若要真的轻看钱财,或至少心中正直而有节制,正当地使用,就要无论多少,都满足于神的赐予,因很自然,贪婪之人能得满足是少有的事情,但反之,不满足于有限供应之人,享受了再大的富足都要继续贪求。保罗宣讲过这个真理,他已经学会如何处丰富,又如何处贫穷。他限制自己的欲求,顺服默认他的所得,就把对钱财的爱从心中驱除出去。[278]
主曾说。他引用了两个见证,有人以为第一个来自约书亚记第一章,但我认为它是来自圣经的一般教训,就好像说,“主到处应许他不叫我们缺乏。”他从诗篇一百十八篇的内容推断出这个应许,我们有能力克服惧怕,因确知神在帮助。[279]他确实将这罪恶连根拔起,帮助我们释放人心离弃它。我们确信贪婪的根源是不信,凡是确信不会被神撇弃的人,不会无度地挂念今生的事物,而是依靠神的旨意。因此使徒要医治我们贪婪的疾病,明智地叫我们注意神的应许,见证说他永远与我们同在。由此他推断说只要我们有他的帮助,就没有理由惧怕。这样我们就不被堕落的欲求纠缠,因唯有信心能叫人心安静,反则就大显躁动。
13:7从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。
13:8耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的。
13:9你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是靠饮食。那在饮食上专心的,从来没有得着益处。
七节。想念。他先将传道人的榜样,立在犹太人面前,似乎尤其说到用自己的血给所传之道添上印记之人,因他说,留心看他们为人的结局,指出这显著之处,但也没有理由,叫我们不将其概括理解为持守真信心到最后的人,在生命和死亡中都见证他们活出了真教义。但将他们的教师作为榜样,绝非轻巧小事,因在基督里生养我们的,应被我们当做父亲。人既看他们在众多逼迫和患难之中不断持守,毫不动摇,就有充分理由被深深感染,受影响。[280]
八节。耶稣基督是一样的。叫我们持守真信心的唯一办法是紧握基石,从不远离一丁点儿,因凡不持守基督之人什么知识也把握不了,纵使他理解了天和地,因基督饱含了所有天上智慧的宝藏。这节非凡的经文叫我们知道,只有将心思紧盯在基督身上,才是真正的聪明。
他现在针对犹太人,教导他们基督今日所有的王权与往日没有不一样,他说,昨日今日一直到永远,是一样的。他用这些话来说明世人所知道的基督,从创世之初就开始治理全地,我们来就他的时候,不会有改变。昨日涵盖了旧约的整个时代,因福音才不久被宣讲,为要不叫人以为一会儿就有突然的改变,他宣告基督的降临,是为了叫关于他的知识能永不改变。
那么看来使徒不是说基督永恒的存在,而是说被历代敬虔人掌握的他的知识,也是教会永恒的基础。可以确定,基督彰显能力前就存在,但问题是,使徒要说的是什么。我认为他说的是其能力而不是本质,不是说他永远与父同在这个问题,而是人对于他的认识是什么。说到基督显现的外部形式和表现,今日的确不同于律法时代,但使徒没有理由不真切地说,对于信徒,基督永远是一样的。[281]
九节。诸般教训。他总结说我们不能动摇,因基督真理牢固而没有变化,能叫我们站稳了。无疑众多观念,众多迷信,众多可怕的错谬,就是一切信心的败坏都来自人没有单单倚靠基督,因保罗并非白白教导我们,神赐给我们基督,是要成为我们的智慧。
这节经文的意思就是,为叫神的真理在我们里面得坚固,我们必须单单认信基督。我们可以总结说,所有不知道基督的人都暴露在撒旦的欺骗之下,离开他信心就要不断东摇西摆。教皇党徒真是精巧,为纠错发明了相反的办法,竟熄灭埋没基督的知识!圣灵的这个警告千万要记在心上:倚靠基督才能避免危险侵犯。
他现在说,叫我们离开基督的怪异教训,是诸般的,因除了基督的知识,其他都是掺和、不纯洁的,他也把它们叫做怪异或外来的,凡离开基督的神就不当作为自己的,他也以此教导我们如何前行:就是要相当精通圣经,因凡不直接走向基督的,都随从怪异的教训。他进一步指出神的教会将不断于怪异的教训争战,若非靠基督的真知识来护卫,就没有办法抵挡它们。
[282]
才是好的。他从总的原则讲到特殊情况。比如说,人都知道犹太人迷信将食物分门别类,就引起了诸多争论与不和,这种奇怪教训来自对基督的无知。他已经将我们的信心建立于基督之上,现在,他说遵守食物的条例无益于我们的救恩与真圣洁。他将恩典与饮食相对,我确信他说“靠恩”,是说在灵里敬拜神和重生。说人心得坚固,他用来跟“勾引了去”作对比,好像说,“是神的属灵恩典,而非饮食条例,真正建立我们。”[283]
那在饮食上专心的,从来没有得着益处。不知他这里说的是谁,因律法下的先祖们所受的操练无疑是有效的,其中一部分就是饮食的条例。它似乎在说,迷信之人在福音传讲之后,依旧执拗地坚持旧礼仪。同时我们若有明智之心,解释这些字句是说先父,就没有出入了,他们负担神所赐的轭,顺服信徒与全教会的一般诫命,确实有益处,但使徒说饮食的戒律自身没有帮助。无疑它毫无价值,只能在神百姓尚为婴孩时,作为基础教训在外部管教他们。在饮食上专心意思是留意专注它们,分辨洁净与不洁净。但他关于所说的也可能涉及其他律法礼仪。
13:10我们有一祭坛,上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。
13:11原来牲畜的血,被大祭司带入圣所作赎罪祭,牲畜的身子,被烧在营外。
13:12所以耶稣,要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。
13:13这样,我们也当出到营外就了他去,忍受他所受的凌辱。
13:14我们在这里本没有常存的城,乃是寻求那将来的城。
13:15我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。
十节。我们有一祭坛。这是将旧律法礼仪美妙地转变教会今日的情态。利未记十六章里提到一种献祭(赎罪祭——译注),任何一部分都不能留给祭司与利未人。他现在恰当地指出这在基督里成全了,因他受死的条件是,帐幕的供职者不能以他为食。但帐幕中供职的人的意思是所有操办礼仪的人。若我们要在基督里有份,他说我们必须弃绝帐幕,因祭坛一词包括了献祭和祭物,帐幕也蕴含所有相关的外部表征。
那意思就是,“难怪现在律法礼仪止息了,因利未人带到营外焚烧的祭物是其预表,既然供职帐幕的人不能吃,若我们服侍帐幕,即,存留其仪式,就在基督一次献上的祭中无份,得不到靠他洒血一次成就的赎罪,因他将自己的血带到天上的圣所,才能赎买全世界的罪。”[284]十三节。我们也当出到营外。为了不叫前面的寓意或奥秘比喻聊无生气,他将所有基督徒的一个重要职责与之相联系。这种教导方式也常被保罗使用,叫他能向敬虔人说明,神要他们做的是什么,他曾试图将信徒从空虚的礼仪中夺回,他似乎说,“这是神对你们的要求,却不是那叫你们白白劳烦的事务。”现在我们的使徒邀请我们离开帐幕,跟随基督,借此他提醒我们,所要求我们的,迥异于在雄壮殿堂遮蔽下服侍神,因我们跟随他,是要被流放,逃往,遭羞耻与各种患难。我们必须争战到流血,他将这争战与典礼教师们所张狂的虚无操练相敌对。
十四节。我们没有常存的城。他进一步他的讲论,我们要知道,如同流浪者,外乡人,除了天国我们没有固定居所。因此,何时我们被到处赶逐,有不测临到我们,要想起使徒在这里的讲论,我们在地上没有固定的荫蔽,因天国才是我们的产业,我们经历越来越多的试验,就要为最终的结局预备好,因享受清净生活之人通常想象自己将在今世得安息:由此我们也得益处,学会转眼看天上事物,我们本易于懒惰,左右晃荡,太爱关注地上事物。
十五节。我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神。他回到曾提到的特别教训,说到古时的礼仪被废弃,他预料有人反对,因献祭依附于帐幕,后者被废,前者也要停止。但使徒教导我们基督在城门外受了凌辱,我们也被召唤去那里,准备跟随他的人都要撇弃帐幕。
这里有个问题,基督徒是否还保留什么献祭?它们本是为了敬拜神而创设,不然就有出入了。因此使徒适时地应对这反对,说我们所存有的是另一种献祭,一点不减少神的悦纳,就是献上嘴唇的祭,如同先知何西阿所说[285](何14:2)。赞美的祭不仅同样叫神喜悦,更胜于律法下的表面献祭,诗篇第五十篇说得很明显,神在那里将所有这些都斥为无用,吩咐要向他献上感谢之祭。因此我们看到,我们用感恩承认神的美善,就是至高的敬拜,恰当地胜过所有其他德行,哦,这是神当下要求我们的献祭之礼。无疑它包含了所有的祷告,因我们只有被垂听才能献上感谢,没有祷告什么也不能获得。他概括说,我们不用牲畜而按要求献祭于神,这样敬拜他才正确又真实。
但使徒定意要教导我们,新约下怎样敬拜神才是合法的,所以顺便提醒我们只有通过中保基督,才能真正求问神,荣耀他的名,因唯有他洁净我们的嘴唇,否则就不清洁,不能向神唱颂,也是他为我们的祷告开通道路,就是行使祭司的职分,以我们的名到父面前。
13:16只是不可忘记行善,和捐输的事。因为这样的祭,是神所喜悦的。
13:17你们要依从那些引导你们的,且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐,不至忧愁。若忧愁就与你们无益了。
13:18请你们为我们祷告。因我们自觉良心无亏,愿意凡事按正道而行。
13:19我更求你们为我祷告,使我快些回到你们那里去。
十六节。行善。这里他指出奉上例常当献之祭的另一种方式,因爱的行为和职责是众多的献祭,有人心想神赐下众多机会叫他们献祭,若不按律法献上牲畜,就缺了什么,他指出这是愚蠢荒唐的。因尽管神不从我们获益,但他看祷告是献祭,是首要的献祭,足够弥补其他缺欠,且无论我们给予人什么好处,他都认为做在他自己身上,以祭物之名尊荣它。那么看来律法的教训不仅多余,而且有害,因它把我们从正确的献祭中夺走。
意思就是,若我们愿献祭予神,必须呼求他,用感恩承认他的美善,再者,必须向弟兄行善,这就是基督徒当献的真祭物,至于其它献祭,再没有光阴、地位留给它们。
这样的献祭是神所喜悦的。要知道这里有个暗含的比较——他不再要求古时的献祭,他已将其与律法一并废除。
但有一个劝勉与这教训相联系,它有力地激励我们向邻舍行善,因神将我们给予人的好处看作向他献祭,绝非一般尊荣,他又使我们本无价值的工作增色,称之为可悦纳的神圣事物。因此,若爱不胜过我们,我们就不仅抢夺人的权利,更抢夺神,他已庄严宣告,叫他所令对人的善行,都献给他自己。
捐输一词比行善一词的意义更宽泛,因它包括了所有帮助他人的职责,当人都借神的灵彼此连接,彼此接济,就成了爱的真记号。[286]
十七节。依从。我确信他说的是牧师和教会的管理者,因当时没有基督徒官长,且下面的词,他们为你们的灵魂时刻警醒,恰恰属于属灵治理。他要求首先要顺服,又要尊敬他们。
[287]这么要求是有必要的,信徒就能信任又敬重他们。但同时要注意,使徒只说到忠心行使其职责的牧师,若他们除了头衔一无所有,哦,用牧师名号来摧毁教会的人,根本不值得尊敬,更不用说信任。使徒说,为他们的灵魂警醒,就把这点说得很清楚,只有忠心、名符其实的管理者才能行好这职责。
教皇党徒则是加倍愚蠢了,他们从这经文中认可其偶像的暴行,“圣灵吩咐我们顺服领受圣徒和忠信主教的教训,顺服其完备的建议,也要尊敬他们。”但为何只有主教被青睐呢?他们不仅是教皇党的主教,更是残忍的灵魂谋害者,贪婪的狼群。但为了略略描述他们,我只在现在才这么说,当我们被吩咐顺服牧者,要仔细聪明地找到忠心的真牧者,若我们不加分别地给所有人这种尊荣,首先对好牧者不公正,其次,这里所加的理由,而尊敬他们是因其为灵魂警醒,就变得没有用处。因此,教皇和其追随者若要从经文中寻求支持,必须先证明自己看顾我们的救恩。若真是这样,他们才能被所有信徒尊重。[288]
因他们警醒。他的意思是,他们负担得越重,就当得更多的尊敬,若有人为我们担负越多,为我们遭受更多艰难险阻,我们所欠他的就更多。这就是主教的工作,作最重的工,历最难的险,若我们要感恩,几乎不能报答他们,他们尤其又要为我们向神交账,我们不向他们交账就很羞耻。[289]
他进一步提醒我们,他们的工作于我们极其有益,因我们灵魂的救恩极其珍贵,他们为之警醒,无论如何都不能被看作无用。他也吩咐我们要受教,预备好顺服,叫牧师无论在其职分内做什么,都能情愿欣喜而做,因若他们的心愁苦劳烦而压抑,尽管真诚忠信,也会变得灰心大意,还在快活之时劲道就衰败了。因此使徒宣告,信徒不感恩,叫牧师忧愁哀伤,是对他们无益的,他这么说,是为了告诉我们行悖逆,叫牧师讨厌,就是拿自己的救恩冒险。
很少有人这么考虑,所以很明显,忽视救恩是多么普遍的事,也难怪今日找不到有人奋力地为神的教会警醒。另外,也没有像保罗那样的人,信徒掩耳不听时还在宣讲,信徒困苦时还舒张其心。主也惩罚这到处肆虐的忘恩负义。我们要牢记,何时牧师对工作冷淡,不尽当尽的勤勉,我们遭受刑罚是因自己的悖逆。
十八节。因我们自觉。请求他们为自己祷告后,为了激励他们祷告,他称自己良心无亏。尽管我们的祷告应当为了全世界,如同其泉源爱一样,但对敬虔人和圣徒的特别挂念仍是正当的,其正直与卓越为我们所知。他提及自己良心纯全,是为了更能有效感动他们关心自己。说,我相信,或觉得,他表达了其谦逊和自信。凡(事),可以说事情也可以说人,所以我不加判
断。[290]
十九节。我求你们。他又加上一个论证——他们为他祷告,不仅要帮助他也要帮助他们,就好像说,“我更顾及你们所有人的益处,而非我自己的,因我回到你们那里是所有人的好处。”因此产生一个可能的猜想,这封书信的作者要不陷于困境,要不惧怕逼迫而耽搁,才不能与收信者相见。但他这么说可能是因为,尽管不受拘困,考虑到人的脚步在神的手中,书信的末尾大概也有这个意思。
13:20但愿赐平安的神,就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣,从死里复活的神,
13:21在各样善事上,成全你们,叫你们遵行他的旨意,又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他,直到永永远远。阿们。
13:22弟兄们,我略略写信给你们,望你们听我劝勉的话。
13:23你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了。他若快来,我必同他去见你们。
13:24请你们问引导你们的诸位和众圣徒安。从义大利来的人也问你们安。
13:25愿恩惠常与你们众人同在。阿们。(提摩太自意大利写给希伯来人。)[291]
廿节。赐平安的神。为了叫他们共同去做他所盼之事,他用祷告来结束书信,并请求神成全,或坚固他们的各样善事,这是katartisai的意思。我们就能说,不照神的旨意被塑就,我们不能行善事,他不加添力量,我们就不能坚持行善,因恒久忍耐是他的特别恩赐。可以确信的是,不像眼见那样,圣灵的恩赐并非事先存在他们里面,一开始有的果效不是他们求来的,而是神磨炼他们,他们才得完全。
从死里复活。加上这个短语是为了叫人确信,因他指出,我们既承认他的能力叫基督复活,承认基督是我们的大牧者,那么,唯独向神祷告才正确,是他叫我们完全。简言之,他要我们定睛于基督,我们才能正确信靠神,得帮助,因基督从死里复生,是为了叫我们靠这同样的能力重生,得享永生,他是所有人的大牧者,叫我们能保护神托付给他的羊群。
凭永约之血。我译成“在这血里”,因“在…里”常作“用”之解,我认为这里也是如此。在我看来,使徒的意思是,基督从死里复活,其死不是被废弃,而是被永久保留其功效,就好像说,“神叫他的儿子复活,这样他一次受死流血,就能在复活后有效批准永约,并结出果实,不断丰收。”[292]
廿一节。遵行他的旨意。他现在摆上神的旨意,作为善行的准则,因他说明,只有与神的旨意一致,善行才能算数,保罗也在罗马书十二章二节里教导我们,其他地方也一样。我们要记住,成全一个良善圣洁的生活,在于顺服他的旨意。接下来的短语是作解释,行他所喜悦的事。他已说到这个旨意被律法显明,他现在说,行他所没有吩咐的事是徒劳的,因他看自己的旨意远超过世界的所有发明。
藉着耶稣基督。可以解释为两种——“藉着他工作”,或,“靠他取悦神”,两者都合适。因我们知道重生的灵和众恩典都是藉基督赐给我们,那就可确信,若没有从基督获得赦免,我们所出的一切都不能完全,不能取悦神。那么,我们靠基督恩典的香气而做的工作,才叫神闻见甜蜜,否则就是恶臭。我觉得应该包括这两层意思。愿荣耀归给他。我把这归于基督。这里他将唯独属乎神的加诸于基督,就清晰地见证他的神性,但若有人愿意说这是指父神,我也不反对,尽管我支持前者,乃是最清晰不过了。
廿二节。望你们。有人以为他在恳求他们倾听,但我不以为然,因他说,略略写信给他们,就不叫自己看上去多少要省去一些教导。我们由此知道圣经交付给我们,不是为了能叫牧师不说话,我们听到一样的劝诫时也不能挑剔,因圣灵掌管他赐给先知和使徒的写作,他不会从自己设立的准则中减损什么,这准则就是,会众应从牧师牧师口中,不断地听到劝诫。他叫人听劝勉的话,可能是因为,尽管天性叫人急着学习,他们仍旧愿意听新知识胜过之前熟悉又常听的知识。另外,因他们纵容自己懒惰,就很难被激励、责备。
廿三节。你们该知道,我们的弟兄。因希腊语动词ginoskete的结尾允许两种译法,“你们已知道”,“你们该知道”,我选择后者,尽管我不否认前者。[293]也许他在告诉海岸那边的犹太人所不知道的事情。若这位提摩太是保罗的众所周知的同伴,那我就要想,很可能路加或者革立免是这书信的作者。保罗实在把他叫作儿子,下面的话不符合保罗的情况,因看上去作者能自由行作,再者,他不可能在罗马,很可能在各城游走,准备要过海。所有这些细节都符合在保罗死后,路加或革立免的情况。[294]
廿四节。问安。他写的书信主要是给希伯来人,那,向其他人问安就很奇怪,但我想,他致以这个问候,是特别给执事,表达敬意,叫他能劝慰他们,温柔引领,叫他们认同其教训。他继续说——与你们众人。要不他是说外邦人中的信徒,叫犹太人与外邦人学会彼此栽培合一之心,要不他的意思就是,叫最先读到这封书信的信徒,向他人传达其信息。
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注脚:
[275]“常存”或保留,指出他们已显出这爱,参见6:10,就好像说,“叫弟兄之爱如同已经有的那样”。——英译本编辑。
[276]比撒论到这个观点时说,“我绝不会反对,尽管我认为另一个最显然。”据说保罗何时提及这奥秘的身体,都是与基督相联系,参罗12:5,“在肉身之内”要从字面来理解,参林后5:6.葛洛丢,道里奇,思科特与史都华也都这么认为。——英译本编辑。
[277]若正确考虑整节经文,第一部分的结构就很明显。提到了两件事,“婚姻”和“床”,就是婚床。又提到两种恶人,“苟合与行淫”。前者藐视婚姻,后者污秽婚床。那么头一分句就是说婚姻本身当被尊重,相反,它受苟合之人的侮辱,不结婚却放纵与妇人非法地交合;第二分句说到婚床不能被污秽,不得被淫行玷污。意思很明显,应当是宣讲形式。另外,词缀de,“而”,据比撒来看,规定了这个结构。但若要读成gar,照有些抄本的写法,似乎就是理解形式,尽管意思实质上是一样的——照葛洛丢来看——在所有的等次和规矩中,人人都当尊重婚姻,婚床也不得污秽。哈蒙德,马可耐与史都华采用理解式,而比撒,道里奇和思科特采用宣讲式。——英译本编辑。
[278]参见附录B3。
[279]参见附录C3。
[280]参见附录D3。
[281]史都华的观点跟加尔文一样,认为这里不是讲基督的永恒存在,而是他作为中保从不改变。参见附录E3。——英译本编辑。
[282]“教训”因其数量而被称为“诸般”,那时像今日一样有众多架教训,“怪异”是说其新奇和陌生,与信心不合,而是外来自遗传、礼仪或其他外邦源头。史都华将头一个词译成另一个意思,就是“异于”基督的教训,但不是这意思。马可耐更没有理由,说是“不协调的”教训。“诸般疾患”和“诸般恶欲”的意思是有许多种,或数目众多。马可耐也新奇地将第二个词译为“外邦”的,就是江湖教师的教导!史都华说,这就是说异于基督的教导。这个词也在使徒行传十七章十八节,和彼得前书四章十二节,用作“新”的意思,非常的,未听闻过的,也就是这里的意思。以弗所书四章十四节也着手这个主题。同参太15:9。——英译本编辑。
[283]参见附录F3。
[284]动词hagiazo在这里的意思是赎罪,同2:11;10:10,和其他地方,加尔文也这么解释,史都华的翻译是“为要做成赎罪”。——英译本编辑。
[285]何西阿用的词不是支配格,而是同位格。“我们就把牛犊变为嘴唇的祭。”塔迩贡也是这个意思,尽管武加大本的构词为“我们嘴唇的牛犊”。所立的应许乃是献上他们的嘴唇而非献上牛犊为祭,就是所献的赞美。七十子、叙利亚语和阿拉伯语译本的翻译跟这里一样,“嘴唇的果子”,唯有使徒没有用“我们”。意思一样,尽管不是字字相同。——英译本编辑。
[286]可以这么翻译,“不可忘记捐善(或按字面,善行)和慷慨。”这里的de要译成“和”,因这是对前一节所说附加的命令。eupoiia一词是善行、捐善的意思,但koinonia一词是指给穷人所需用的。参见罗15:26,林后9:13。那么加尔文在此留用了其特别意思。史都华的译文是“不可忘记良善和慷慨”,他这么解释,“捐善或良善应对人的苦楚,慷慨应对人的需用。”——英译本编辑。
[287]葛洛丢将动词hupeikete,译成“容让”他们,就是,照其职分尊敬他们,比撒译成“依从(obsecundate)”,道里奇采用了加尔文的观点,“用相称的敬意顺服他们”。这里可以译成“听从掌管你们的,并要顺服”,就是要培养顺服,依从和听命的灵性。他先说他们应当做的,就是行出顺服,和顺服之心,叫顺服行之有效,它不仅是外在行为,而是来自顺服之心。施罗思纳的解释也相似,“顺服你们的治理者并果断(自愿)顺服他们。”——英译本编辑。
[288]“希腊释经者,”哀思丢说道,“教导,主教无论行为背德与否,人都要顺服他,但在公开讲道中混乱信心真理,就剥夺了自己的权力,竟自宣称是教会的仇敌。”普勒,引用了他的话,说,“教皇党徒要留心这话,他们叫嚣声称一种对其首领的盲目服从。”——英译本编辑。
[289]参见附录G3。
[290]希腊教父们把它与前面的分句连读,“因我们自觉良心于众人无亏”,是对犹太人和外邦人说,但武加大本把它与下面的字句连读,“愿凡事按正道而行”,就是正直地。马可耐译成
“情愿凡事行得正直”;道里奇译成“定意凡事行得光荣”;史都华译成“渴望凡事举止正直”。良心无亏就是良心纯全,远避罪咎和险恶用心,按正道而行按字面,不是说行得光荣、诚实,而是照神话语的定规行得正直。我们自觉,道里奇和马可耐译成“我们自信”,但我们的译文更好。——英译本编辑。
[291]这不是书信的内容,其他书信的签名也当这么理解。有些明显错误,比如这里。见13:23。——英译本编辑。
[292]参见附录H3。
[293]比撒的武加大本和几乎所有释经者,都把它译作祈使态,“你们该知道”。——英译本编辑。
[294]apolelumenon一词,马可耐和其他人译成“遣”。意思无非是遣散,退却众人之意,而非差人送信。两者有明显的区别。动词的意思是释放,释放而遣散,得自由,绝非是说差人做事或行使命,传消息。若反对说我们在别处没有读到提摩太被囚禁,是没有分量的,因我们所有关于那时代的历史很简要,且若我们从那时的情况来判断,提摩太不可能不与保罗和他人一样。也有可能他不被囚禁在罗马,保罗所在之处,而在别处,因保罗说他快快盼望见到他,且他没有说“他若快回来”,而是“他若快来”。——英译本编辑。
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