12:1我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，
12:2仰望为我们信心创始成终的耶稣。（或作仰望那将真道创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。
12:3那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。
一节。我们既有。这个总结是上一章经文的结语，使徒用它来说明列举众多律法以下的信心伟人的目的，就是要叫每个人都效法他们，他用比喻来说这众多的人，如同云彩，指出密集与稀少的区别。若他们人数稀少，其榜样仍旧能激励我们，但他们的数量浩繁，对我们的激励就更有力量。
他说我们被这一大群人围绕，到哪里眼目都能即刻看见众多信心的榜样。对于见证人一词，我不作一般的理解，认为是他们被称作神的殉道者，这对我们来说，意思就是他们的事迹足以见证信心之道，再也不应该有怀疑，因圣徒的美德是极大的见证，坚固我们，我们依靠他们就如向导和伙伴，更加欣然向神走去。
就当放下各样的重担。他说到这与赛跑类似，他吩咐我们要轻装上阵，因再没有比有缠累更影响速度了。因由众多拖延阻碍我们属灵进程的负担，比如对今生的爱，世上的享乐，肉体欲望，属世的担忧，财富和尊荣，诸如此类。无论谁要奔跑基督所规定的道路，必须先放下这些阻碍，因我们自己已经比应当的行得缓慢，所以不应该再有别的拖累。
然而我们并不被要求放弃今生的财富与各种祝福，除非它们妨碍我们的道路，因撒旦用其作为网罗来限制阻碍我们。
竞赛的比喻常在圣经里出现，但这里不是说别的竞赛，而是赛跑，通常要求极端的付出。所说的重点乃是，我们参加最有名气的比赛，众多观众围绕我们，神的儿子作为裁判勉励我们争夺奖杯，那么我们在半途退赛或怠惰就非常可耻了。同时他提到的圣徒不仅仅是观众，也参与到这比赛当中，事先把赛道显给我们看，但他称他们为观众而不是运动员，是要说明他们不参与竞赛，并不从我们手中夺取奖杯，而是鼓掌欢呼来赞许我们的胜利，基督也并不是仅仅是裁判，也伸出他的援手，用大能大力来帮补我们，简言之，他预备我们投入到比赛当中，他的大能引领我们一直到赛程的终点。
容易缠累我们的罪。这个重担最容易妨碍我们。他说我们陷在其中，那我们就知道，人要来赛跑必须脱下网罗与陷阱。他不是说外在的，或像有人说，实际的罪，而是其根源，欲望与渴求，它占据我们每一部分，叫我们感觉四面都被其网罗擒拿住。
存心忍耐地奔。用忍耐一词，使徒提醒我们，信心最主要的是叫我们在灵里寻求神的国度，肉体触摸不见它，心思也不能理解它；因他们专注默想这个国度，就轻易不顾地上事物。他把犹太人从旧约礼仪中夺回，这么做也比吸引他们实际地操练信心更有效，他们就能学得基督的属灵王国远超过地上的万物。
二节。他因那摆在前面的喜乐。尽管在拉丁语中语意有些许模糊，但从希腊文来看使徒的意思非常清晰，因他指出，尽管基督自然能免去一切愁烦，拥有喜乐处在众美善之中，他仍然经历死亡苦痛，受尽羞辱。因为短语，因那喜乐，如同“喜乐”一样，且喜乐又多种多样。他又说，摆在前面的，因叫基督喜乐的能力掌握在自己手中，他才这么高兴。同时若有人认为介词anti指出最后的原因，我并不太反对；它的意思是，基督并未拒绝十字架的受死，因他看见有福的结局。但我还是倾向于前一个解释。
但他向我们举荐基督的忍耐有两个原因，因他承受的是最惨痛的死，也因他轻看羞辱。他接着提到他受死的荣耀结局，叫信心之人相信只要跟随基督，他们得荣耀拯救之时，所有难耐的祸患都要止息。雅各也说道，“你们听见过约伯的忍耐，也知道结局。（雅5:11）”使徒的意思就是我们忍耐的结局跟基督的一样，根据保罗所说，“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。（罗8:17）”
三节。你们要思想。他将我们与基督比较，叫他的劝勉更有力量，若神的儿子被所有人爱慕，情愿经历这般严峻战争，还有谁胆敢拒绝顺服，不与他一道呢？当我们知道自己与神的儿子相伴相联合，且他为了借自己的榜样激励我们，高高在上宁愿降至我们的地位，单单这个认识就足以克胜一切试探；对，我们就是这般获得勇力，不然就心智溃散，几乎跌入绝望。
12:4你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。
12:5你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。
12:6因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。
12:7你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？
12:8管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。
四节。你们还没有抵挡到流血的地步。他继续深入，因他提醒我们，为了基督的缘故甚至遭受恶人的迫害，我们都要与罪搏斗。基督不能参与这个较量，因他纯全无罪，我们却不如他，罪常在我们里面，哀伤又叫我们屈服、被惊扰。首先我们知道世上的众恶，尤其是死亡，产生自罪，但这不是使徒所要探讨的，他只是教导我们，我们为了福音的缘故忍受迫害，是为了另一个有益的理由，因其作为摧毁罪的救法，这样神就能叫我们负他的管教之轭，免得肉体放荡，他有时也用它来遏制我们的冲动，惩罚我们的罪，叫我们往后更谨守。无论是补救我们的犯罪，还是预料我们行恶，都叫我们操练与罪争战，使徒是这么说的。这实在是我们得神儿子的喜悦而有的荣耀，他绝不认为我们为其福音所受的苦是罪的刑罚。我们理当更加认可使徒在此所宣讲的，我们基督辩护而跟罪人理论，同时我们也继续与罪作斗争，它是我们里面的敌人。那么神赐我们的恩典是两方面，他用来医治我们罪恶的救法，也作为他对福音的护卫。
但让我们牢记他在此向谁说话，就是那些快快乐乐忍受家财丧失之人，以及多多忍受羞辱之人；但他仍旧说他们懒散，因他们半途就昏倒了，没有奋发一直到底。因此我们无论怎么服侍，都没有理由跟神要求退却,因基督不会让尚未攻克死亡的士兵离队退伍。
五节。你们又忘了。我把它看作一个质问；因他问他们是否忘了，暗指现在还不应该忘却。但他在此谈及教义，我们有必要被十字架规劝；他说到所罗门的见证，分为两部分，第一是，我们不应该弃绝神的归正，第二个部分中说到其理由，因神喜爱他所鞭打的人。但所罗门用“我儿”来开头，使徒提醒我们要被这甜蜜善意之词吸引，这个规劝就能完全渗透我们的心田。
所罗门的论证是这样：若神的鞭打证明他爱我们，那它们被憎恶痛恨就算作羞耻了。因他们不能为得救恩忍受神的责打，哦，他们拒绝其慈父之爱，必是极端的忘恩负义。
六节。因为主所爱的。看上去它立论不牢；因神邀请选民与恶人没有分别，且他的鞭打常常显明其忿怒而非慈爱；圣经也这么说，我们也有亲身体验。但毫无疑问，凡叫敬虔人听见这话，一定是指他们能感知的刑罚的果效。因无论神向罪人显现的审判多严厉、忿怒，目的无非就是叫选民增进其救恩，这显明了神慈父般的爱。另外，罪人不知自己被神的大能管制，通常认为患难来临都是意外。如同执拗青年离开父家，远游闲荡，饥饿难耐，历经各种险恶，他的愚昧就实在受到正当惩罚，因其遭难学得驯良顺从的好处，但他仍不知道这是父亲的责备；恶人也是这样，他们脱离了神和他的家，不知道是神的手责打他们。
我们要牢记神在责罚中向我们施与的慈爱，若我们不信这是神出于父爱，责打我们的罪，决不能有这么甜蜜。罪人绝不能有这种想法，因他们是亡命之徒。另外，审判必须从神的家开始，尽管他一样击打外邦人和自家人，向后者施展膀臂却是因为他们是其特别顾念的对象。但先前的解释更好，凡是认识自己你到被神击打之人，都要即刻得到这个认知，他是被神所爱。因敬虔人看见神在他们苦难中的参与，就得到他施慈爱的证据，若非他爱他们，就不用挂念其救恩。因此使徒总结说，神是忍受管教之人的父。凡是像野马踢跳，或悖逆顶撞之人，并不在此之列。简言之，他教导我们神的管教是处于父爱，我们只要温顺服从。
七节。焉有儿子。他从人之常情来理论，若神的儿子们不被十字架管教，那是不恰当的；因我们之间没有人，至少没有头脑审慎，明辨是非之人，不管教他的孩子的——若没有管教，他们就没有正直行为——神作为最优秀、最智慧的父亲，难道会忽视这么重要的办法吗？
若有人反对，说当孩子长大成人后，这种管教就停止了，我这么回应，只要我们活着，对神来说就是小孩子，这就是我们的脊梁常常要受棍棒责打的原因。因此使徒正当地指出，想要免去十字架之苦之人，都将自己从神的子民中开除了。
那么，被神收纳的好处不当由我们自己来衡量，若我们想摆脱神的责打，他的恩典也全然被我们弃绝了，凡是不靠恒心忍耐度过患难之人，他们的所作所为就是这样。但他为什么叫厌弃管教之人为私子而不是外人呢？正是因为他对教会的会众讲话，他们因此是神的子民。他也就指出若厌弃神的管教，基督的工作就显得虚谎不真实，他们就成为私子,不再是儿子了。
12:9再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？
12:10生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。
12:11凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。
九节。再者，我们曾有生身的父。这个比较分为几部分：首先，若我们对赐予肉身的生父显出十分的敬畏，顺服他们的教导，那对于属灵的父神应该待以更加的敬畏；其次，生父对于儿女的管教不过对今生有用，但神看得更远，要预备我们迎接永生；再次，人责打儿女，眼看为好，但神用最好的方式施与管教，充满智慧，安排得完全得体恰当。那么他先弄清楚神与人的区别，一个是属灵的父，一个是肉体的父，在这个差别上，他详述肉体与灵的比较。
但有人要问，神不也是我们肉身的父吗？约伯并非没有理由，说人的受造是神主要的神迹之一，因此他被叫做父神也是正当。若我们说他是属灵之父，因他亲自造作、重生我们的灵，无需人的帮助，那反过来，保罗也在基督耶稣里用福音生了众人，不成为属灵父亲而得荣耀吗。我这么回答这些问题，神是属灵的父，也是肉身的父，而且，正确说来，他实在是唯一的真父亲，只是要迁就人才把这个称谓加添给他们，在肉身与灵两方面。然而，在造作灵魂时，他的确借人这个器皿工作，用灵力奇妙地更新他们，因其方式卓越，他被尤其称作万灵之父。
当我们说，我们尚且敬重他，他是说我们根植于天然的感情，我们就敬畏父母，即便他们待我们苛刻。他说，顺服万灵的父，指出这只是承认神作为父而对我们有的权威。说，（而）得生，指出原因或目的，因连词“而”表达的是，叫我们能得生。他用“生”来提醒我们，拒绝降服自己来顺服神，再没有比这更大的损害。
十节。都是暂（且）。我已说过，这第二部分的详述，说神的责罚是用来克胜肉体，叫我们重生得到属天生命。那么其果实或益处是存到永远，但不能指望这个益处从人而来，他们在日常生活中接受管教，因而确实属于今世。那么他就要说这些责罚带来更大的益处，如同神所赐属灵圣洁远胜过肉体的长处。
若有人反对说，父母的责任就是教导孩童敬畏崇拜神，就看上去不被局限于短时间内，我这么回答，这的确不错，但使徒这里所说的日常生活，我们通常是说关于民事治理，尽管官长们保障信心生活，我们还是要说他们的职权局限于今生，不然地上的民事政府就不能与基督的属灵国度有区别了。
另外，说神的责罚使我们在他的圣洁上有分，不是说它们真叫我们圣洁了，而是帮助我们成圣，神借之操练我们克胜肉体。
十一节。凡管教的事。他加上这一句，免得我们靠自己当下的感觉掂量神的责罚；因他说明我们像孩童惧怕棍棒，尽可能地逃避，就他们的年龄而言，他们不能判断其多么有效。这个劝诫的目的是，责罚不能靠在下的肉体感受来被估算正确，因此我们要注目其结局：我们能结出平安的义果。说到这个义果，他的意思是受教于十字架，而敬畏神，过敬虔圣洁生活。他说它是平安的，因灾难叫我们警觉不安，受焦躁的试探，总是嘈杂没有安息；而受了责罚后，顺从的心智叫我们认识到，先前看来苦涩悲惨的事物变成极大的益处。
12:12所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。
12:13也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。（歪脚或作差路）
12:14你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。
12:15又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。
12:16恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了。
12:17后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。
十二节。所以，挺起来。他说完神责打我们是顾念我们的救恩之后，劝勉我们活泼振奋起来；若不体验神在患难中的恩典，较之这种错误观念带来的影响，没有能更叫我们软弱气馁的。因此，较之宣告当神加诸患难给我们，是与我们同在，顾念我们的福气，没有比这种奋兴更行之有效了。但他的话语不仅劝勉我们勇敢背负患难，也提醒我们不应消极懒散行使义务；因经验告诉我们，对十字架的畏惧阻挡我们服侍神，而这本是理所应当的。许多人都愿意宣告其信仰，但害怕逼迫，行动上就缺乏心中的敬虔。许多人愿意为神的荣耀争战，为神也为弟兄负责，在公开和私下里捍卫良善正直，而当恶人的憎恨引起了危险，他们看见扰乱，仇敌也众多，就抱紧双臂，闲散休息了。
若这极端的惧怕被挪去，我们预备好忍耐，里面就没有不适应，不能转变来行神的旨意了。这就是使徒在这里说的意思，他说“你们的手下垂了，腿发酸了，因民们不知道在患难中有真安慰，因此你们散漫行事，但我已叫你们看到十字架的管教多么有用，这个教训应该在你们百体中产生新活力，你们就能准备好，手脚敏捷跟随神的呼召。”另外，他似乎提到了以赛亚书里的经文（赛35:3），先知下令叫敬虔的教师盼望神的恩典，来坚壮软弱之手，稳固无力之膝，但使徒吩咐所有信徒都这么做，因这是神赐给我们的有益安慰，教师的工作就是坚固整个教会，每个人都能将这教训应用到自己身上，加添活泼力量。
十三节。把道路修直了。至此他一直教导我们依靠神的安慰，我们才能壮胆奋发行义，他的帮助是我们唯一的支撑，他现在又加上一件，就是叫我们谨慎行走，修直道路；因轻率的热忱不亚于懒散绵软之恶。同时他劝说修直道路，是当人的心思胜过每个惧怕，只看准神认可与否的时候才得保守住，因惧怕总是耍伎俩寻找旁门左道。当我们被邪恶的惧怕纠缠住，就寻求迂回前行；所以另一方面谁预备好自己忍受邪恶，走上神所要他走的直路，就绝不偏左右。简言之，他定下规范叫我们遵行——必须按照神的旨意迈步，世上的惧怕与诱惑，或是其他任何事物都不能吸引我们离开它。
他在这里加上，使瘸子不至差路，或，免得踌躇走迷了路，就是说，免得迟疑最终偏离了正道。他把人心动摇，对神不诚实的奉献叫作踌躇。以利亚也对混淆迷信与真神崇拜之人说话，“你们心持两意要到几时呢？（王上18:21）”这个方式正是恰当，因走迷了路比踌躇更危险。他们踌躇也并非立刻离开正路，而是逐步地远离，直到走上另一条道，才落入撒旦的陷阱之中。因此使徒警戒我们力求及时远离它，若我们作出让步，最终就远离神。
经文可以这么翻译，“免得踌躇生出灾祸”，或，转变方向，但意思都是一样；因使徒指出，凡是不持守正路，不断毫无顾忌地偏左偏右，最终就离开了神。
十四节。要追求和睦。人好像生来就不爱和睦；所有人都探究自己的喜好，寻求自己的方式，不容纳他人的做法。除非我们奋发追求和睦，我们绝不能持守它；因每日之事都能产生不和谐。使徒因此吩咐我们去追求和睦，就是说，不仅要因其有用而栽培和睦，也要用全心在我们中间守护它。若非我们忘却众多的冒犯并操练彼此的宽容，才能成就和睦。
然而若不认可罪人的恶行与邪念，不可能与其维持和睦，那使徒就即刻加上，圣洁要紧跟着和睦；好像他向我们举荐和睦，又添上这个例外，跟罪人的友谊不能沾染污秽我们，因圣洁尤其专注于神。尽管整个世界兴起了猛烈的争战，但不能弃绝圣洁，因它叫我们与神联合。简言之，我们要安安静静地与人相合，但一定要照着格言所说，在良心允许之下。他说，非圣洁没有人能见主，因唯有照着他的形象更新的眼目才能看见神。
十五节。谨慎，或，用心，重视。这些经文指出离开神的恩典很容易，因撒旦一旦看准我们马虎不谨守，立刻就陷害我们，他要求我们谨慎不是没有理由。简言之，若我们要持守神的恩典，必须奋斗警醒。
另外，他将我们整个的呼召归于“神的恩”。若有人猜想神的恩典不够有效，我们必须自己与之合作，这种论调是轻率的。我们知道肉体的懒惰又多么严重，因此需要被不断刺激；但神用警诫劝勉来激动我们，同时也感动、激起我们的心，他的劝勉就不致徒劳，无功而过。那么从诫命、劝勉中，我们不能臆测人自己能做什么，或自由意志有什么能力；无疑使徒这里所要求的勤奋或殷勤是神的赏赐。
恐怕有毒根。我不怀疑他引用了摩西在申命记29章18节中所说的话，颁布律法之后，摩西劝勉百姓警醒，免得恶根生出苦菜和茵陈来。他随即解释它的意思，免得有人在罪中快乐，像醉汉一样口渴兴奋，激动罪欲，想当然以为自己会得平安而藐视神。使徒现在所说也是这个意思，他预示将来的结局，若我们任凭毒根生长，将要败坏污秽众人；他吩咐每人不仅在心中显明这种污染，也要禁止在他们中间生长。确实教会里总能发现这些恶根，因假冒为善者与罪人总与义人混在一起，但若它们长起来，就要被割除，免得抑制了好种子。
他说这根是毒的，摩西称作苦菜和茵陈，两者都是表达有害致死的意思。既然这个邪恶如此攸关，那我们就理当更热忱努力地查验，免得它长起又蔓延开来。
十六节。恐怕有淫乱的，有贪恋世俗的。先前他劝勉他们追求圣洁，所以现在，为了能感化他们离开抵挡圣洁的污秽，他提到一种特别的不洁，说，“恐怕有淫乱的”。但他立即加上普遍的罪恶，“有贪恋世俗的（亵渎人）”，因它与圣洁完全敌对。主呼召我们，是为了能叫我们圣洁以致顺服：唯有我们否认世界才能做到；但若有人太喜爱自己的不洁，就被它缠绕，污秽自己。同时我们也认为亵渎通常意味着不看重神的恩典，不寻求它，不轻看世界。但人的亵渎（贪恋世俗）有众多方面，那我们就要殷勤奋斗，免得留下漏洞，叫撒旦用尽他的伎俩败坏我们。因没有圣洁，就不成真信心，我们对神的敬畏应当不断长进，克胜肉体，完全整个的敬虔操练，因亵渎（世俗）就是不与世界分别，所以若我们一再在其污秽中打滚，就是弃绝圣洁。
如以扫。这个例子可以看做是对世俗一词的解释；因当以扫看重一碗汤而看轻长子权，他就失去了祝福。世俗就是对世界的爱统治、占据人心，叫他们忘记天国：而那些追逐野心，热爱金钱财富之人，或暴饮暴食，或纠缠于其他享乐之人都是如此；他们放任心思不考虑，或最后才考虑基督的属灵国度。
这个举例再恰当不过了，因主谋划展现他对其子民的爱时，把所有赐得永生盼望的人称作长子。他所喜悦我们的这个尊荣实在是不可估量；世上的所有财富，好处，荣华与享乐，所有一贯被看为有助于快乐之事物，与这个尊荣比较时，并不比一口小菜来得更好。那么我们看重毫无价值的事物，是因为，堕落的欲望带着刺眼的光芒照瞎我们。若我们要待在神的圣所，必须学习轻看这一口小菜，撒旦惯于用它来擒拿恶人。
十七节。后来想要承受祝福。他起初认为卖掉自己长子权的行为是游戏，好像孩童的娱乐；但最终，他发现自己遭受损失已经太晚，他父亲的祝福已经赐给雅各，不能被自己所得。凡是被今世的诱惑吸引开离弃神，出卖自己的救恩以便能靠今世的口粮养活之人，毫不思索他们失去了一切，哦，他们谄媚自己，为自己喝彩，似乎极端高兴。最终他们的眼目睁开之时，惊愕于自己罪恶的景象，才感知不能估量的损失。
当以扫饥饿难耐，他别的不考虑，只想怎么填饱肚皮；饱足之后讥笑他的弟弟，认为他是傻瓜才被抢了一顿饭。哦，罪人也是这么愚昧，堕落的欲望叫他们放纵自己投入罪中之乐；之后才知道所热切追求的事物于他们多么致命。“被弃绝”的意思是被驳回，请求被否认。
却得不着门路。就是说，他什么也没有得到，他迟到的悔改没有给他任何收获，尽管他号哭切求，失去祝福仍是他自己的过错。
现在他指出所有弃绝神恩之人的共同危难，那么要问，当神的恩典已被藐视，他的国被看得不如世界，是否还存有赦免的希望？我这么回答，不会明显拒绝他们得赦免，而是警诫他们留心，免得他们也得到同样的结局。无疑我们每天都能看见神的严厉，证明他向讥笑嘲弄的亵渎之人施行报应：当他们还有明日的指望，他常常突然叫他们稀奇地死去；当他们认为所听闻的审判不可置信，他追击他们叫其被迫承认他是审判者；当他们的良心消灭，随即就感到巨大的痛苦来刑罚其愚昧。虽然并非发生在所有人身上，这种危险仍然存在，使徒义正言辞地警告所有人。另外有一个疑问，罪人被赐予悔改，从中没有收获吗？因使徒说以扫的悔改没有益处，似乎就这么暗示。我的回答是，这个悔改不是真心向神转变，不过是神用来击打罪人，他们已经长时期地沉湎于犯罪。要说这个恐惧无用、没有帮助，并不叫人奇怪，因他们并不即刻悔改，憎恨自己的恶行，只是受惩罚，感觉被折磨。“号哭”也要这么解释，当罪人为其罪行叹惜，主就预备好赦免他，人不会白白寻求其恩典，因叩门的，就给他开门（太7:8），但没有盼望的以扫，并非因感到冒犯神而流泪；所以罪人无论如何悲叹其所得，怨诉嚎啕，并不能敲开神的恩典之门，因它不是靠信心成就。良心折磨他们越厉害，他们与神较量抗争越凶残。他们确实盼望接近神，但他们所求不过是他的忿怒，就躲避他的脸面。我们常听人说这戏言，他们来到生命终点时，绝不会缺少悔改的，在可怕的痛苦中尽情嚎啕，再也不能得到赦免；因他们寻求神已经太晚，注定要毁灭。的确有时他们发出这样的叫喊，“哦，如果这样——哦，如果那样”，但绝望阻断了他们的祈求，哽咽了嗓音，再也不能继续。
12:18你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰，密云，黑暗，暴风，
12:19角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话。
12:20因为他们当不起所命他们的话说，靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。
12:21所见的极其可怕，甚至摩西说，我甚是恐惧战兢。
12:22你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，
12:23有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。
12:24并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。
十八节。你们原不是来到。他用另一个论证来争辩，讲明福音显现恩典的伟大，叫我们敬虔地领受它；其次，他向我们举荐其仁慈，好吸引我们爱慕它。他借比较律法和福音来增添这二者的分量；基督的国度越超过摩西的讲论，我们所得的呼召就越比先祖的更荣耀，我们的忘恩负义也更羞耻、没有借口，除非我们用相称的态度拥抱所赐的伟大恩惠，谦卑崇敬基督在此显明的荣耀；因神并不像先前对待犹太人那样向我们显现其震怒，而是慈爱地邀请我们来就他，那么忘恩负义的罪就更严重了，除非我们情愿热忱回应他的恩慈邀请。
那我们首先要知道这里把福音与律法比较；其次，这个比较重有两部分——福音所体现的神的荣耀远超过律法——且他的邀请充满了爱，先前的除了震怒没有别的。
那能摸的山。这句经文有不同的解释；但在我看来是将属地的山跟属灵的山相比较，且下面的词也说明这个意思，有火焰，密云，黑暗，暴风，等等；这些都是神所发出的神迹，能护卫律法的权威，叫人敬畏它。它们壮观，且真的从上头而来；但我们来到基督的国度，神所显现给我们的却远超越诸天。那就是说，律法的一切尊荣都来自地上：尽管西奈山可用手来触摸，但只能靠灵来认识它。所有记在出埃及记十九章的事物都是可见的，但我们在基督国度里拥有的，肉体不能感知到。
若有人反对说，这些事物的意思是属灵的，今日我们也靠外面的信心操练被带上天国，我这么回答，使徒的说法是相对的；且没有人能否认福音与律法对立，靠属灵能力胜出，而律法只有属地的记印。
十九节。那些听见这声音的。他用这第二个从句说明律法大大不同于福音；颁布下来的时候，只有叫人四面受惊吓。出埃及记十九章里面所有经文都是这样，意欲向人显现神已兴起他的审判台，自己彰显为严厉的判官。若偶然有无知的野兽走进，他命令也要杀死它：那么自觉有罪的人要受到何等重的惩罚呢——他们清楚自己要受律法所判的永死？但福音若被信心领受，除了爱就没有别的。哥林多后书第三章里面有更多的论述。
但“求”一词不能理解为他们拒绝听信神，而是乞求不被强迫听神的话语；而摩西的插话叫他们的惊恐稍稍减轻。但释经家们不知道为何使徒说这些话是摩西所说：我甚是恐惧战兢；我们从没有读到摩西说过这话。但解决这困难很容易，若我们考虑到摩西为了百姓的缘故这么说，作为其代表将其请愿呈递给神。那么它就是全体百姓的共同诉愿；而摩西被包括在内，作为他们的发言人。
廿二节。来到锡安山。他暗指以赛亚书二章一至四节以及其他经节，说神从前已经预言，应许他的福音将从此地发出。然后他比较锡安山与西奈山；又添上，天上的耶路撒冷，明显把它叫作天上的，叫犹太人不致于紧随属地知识和其所倡导的；当他们顽逆地继续寻求律法的奴役之轭，锡安山就变成西奈山，如同保罗在加拉太书第四章所教导我们的。他将天上的耶路撒冷理解为疆界遍及全地，如同撒迦利亚所说，天使从东至西充满其境内。
有千万的天使。他说我们与天使联合，与先祖一道被拣选，与蒙福的众灵一道身处天国，基督借福音把我们召来。但天父赐予的这个尊荣不可估量，他就能召我们进入天使和圣先父的总会。千万的天使这个表达来自但以理书，但是我还是依照伊拉斯姆，翻译成无数的天使。
廿三节。诸长子。他并非不加分辨地将神的子民称作诸长子，圣经将众多不是长子的人叫作他的子民，但为了尊荣的缘故，他给先祖和古教会众多有名的圣徒加上这个称号。他又加上，名录在天上，因神将所有选民或暗中记录在册，如同以西结所说。
审判众人的。这看上去要激动人畏惧，他好像在说，恩典这般转嫁给我们，仍有一位审判者在跟前，若我们污秽败坏，冒失闯进他的圣所，一定要向其述罪。义人的灵魂。他指出我们与圣徒联合，他们脱下了肉体，弃绝了这世界的污秽；因此他说他们成圣，“被成全了”，他们不再屈服于肉体的软弱，把肉体抛在一边了。因此我们能确切说，敬虔的灵魂离开了肉体，与神同在，不然我们不能与其联合，成为其同道。
廿四节。中保耶稣。他把这加在最后，因为唯独通过他神与我们和好，他的脸面向我们显出平安与慈爱，我们便能没有畏惧来就近他。同时他说明基督如何成为我们的中保，即是通过他的血，照着希伯来的说法，所洒的血；因这个赎罪一次成全，我们的灵魂被被它在信心里得洁净。同时使徒暗指古时律法的礼仪，之前他提到过。
所说的更美。没有理由不将“更美”当做副词来翻译：“基督的血呼喊更有效，比亚伯的血叫神听得更好”。然而，将它作字面理解更胜一筹，基督的血说更美的事情，因它为我们的罪获得赦免。亚伯的血呼喊得不恰当，他被谋害才向神呼喊复仇。但基督的血呼喊，它所成就的赎罪就时刻蒙垂听。
12:25你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？
12:26当时他的声音震动了地。但如今他应许说，再一次我不单要震动地，还要震动天。
12:27这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。
12:28所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。
12:29因为我们的神乃是烈火。
廿五节。不可弃绝那向你们说话的。他使用与之前一样的动词，之前说他们求不要再向他们说话；但我想他的意思是另外一个，就是我们不能拒绝注定要得到的话语。他进一步说明他对上一个比较所产生的想法，就是最严厉的审判等待着弃绝福音之人，古人弃绝律法都不能不受刑罚。他进一步讨论，说，神或摩西在地上说话，但这位神或基督现在在天上说话。同时我宁愿认为神在两处都是说话者。说到他在地上说话，是因为他怒气缓和。我们要牢记他提到律法的外部事工，与福音相比较，只参与地上的工作，不能令人的心思到达天上的完全智慧；尽管律法含有同样的真理，但只不过是训练的学堂，不能带来完全。
廿六节。他的声音震动了地。尽管神颁布律法时震动了地，他说明他现在说话更有荣耀，震动了天和地。他在这题目上引用了先知哈该的话，尽管没有逐字引用；先知预言了将来天地要震动，使徒借之教导我们福音的声量不仅响彻全地，也穿透诸天。但先知是说基督的国度，胜过一切辩驳，因紧接着说，“我必震动万国，万国的珍宝都必运来，我就使这殿满了荣耀。”然而确定的是，没有高举基督大旗的万国不会聚集在一起；而且，不认可独一的基督，也不会有任何珍宝；又且，基督的荣耀尚未被全世界所认识时，所罗门的殿宇也不会有卓越荣光。先知无疑是指基督来到的时候。但在基督国度的开端，不仅世界的低处被震动，他的能力也上达诸天，使徒就正确地总结说福音的教义胜过律法，众被造物也当更清晰地听见。
廿七节。这再一次的话。先知的原话是，“过不多时”，意思说百姓的灾难不会成为永久，主要拯救他们。但使徒没有着墨于这个意思；只从中推论，天地万国的震动将在基督到来之时；因被造物服于衰败之下，基督的国度存到永远，被造的万物当进入更美的境地。
他因此过渡到另一个劝勉，我们要把握住不能震动的国，因主震动我们，为了叫我们真实、永远地建立在他里面。同时我倒偏爱另一个读法，从拉丁古本而来，“领受一个国度，蒙受恩典”。若乐观地来读，行文就优美，“我们领受了福音，得到基督之灵的赏赐，就能敬虔衷心地敬拜神。”若读成劝勉，“我们要”，就显得勉强晦涩了。我想，使徒的意思简短说来，就是我们靠信心进入基督国度，就当享用不尽的恩典，它叫我们服侍神有果效，因基督的国度超越世界，重生的恩赐也是如此。
说要照神所喜悦的服侍他，euarestos，用虔诚、敬畏的心，他指出尽管要求我们的服侍敏捷又欢欣，然而不具谦卑敬畏之心的服侍不能被他认可。于是，他谴责肉体刚愎的自信，和其中产生的懒散。
廿九节。因为我们的神。前面他已经向我们亲切说明神的恩典，现在叫我们知道其严肃；他引用的经文似乎来自申命记第四章。那么我们就看见，能把我们吸引到神面前的，神一样不落下；他确实从爱与恩慈开始，我们跟随他就更情愿；但若吸引没有果效，他就惊吓我们。
无疑，神的恩典应许给我们，决不能缺少威吓的伴随，是有效之举；因我们太爱纵容自己，不用上这些刺激，温和的教义就不能证明有效。那么神，对敬畏他的人仁慈善良直到千代；他对于弃绝他之人，也是有忌心、公正的复仇者，直到三四代。
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注脚：
242. 用云来比喻一大群人是一个古典的比喻，并非出自圣经。荷马用步兵的云和鸟的云来比喻；李维则用步兵和骑兵的云来比喻。——编者注
243. 参见附录P 2。
244. 参见附录Q 2。
245. “与罪争战”，或与罪争战或搏斗——格劳秀斯说，是叛教的罪——麦克奈特和斯图尔特说，是迫害者的罪。此处，罪指的是罪人，抽象的指具体的。使徒说，他们还没有抵抗——抵抗什么？他似乎用“与罪争战”来解释这一点。那时，他们还没有抵抗罪的侵袭到流血；罪显然是背道，罪似乎已经呈现在他们面前，或者说，罪即将吞噬和纠缠他们，正如第一节经文中提到的。
这里的措辞与上一节经文相似；一个分词结束了这个句子，修饰了前面的动词——“免得你们心里软弱，就疲倦。”心灵的软弱或沮丧必然伴随着疲倦。在竞争和重大考验中，信心或意志的力量对于防止疲劳或倦怠是必不可少的；为了防止沮丧，我们被引导去认真思考我们的救主是如何忍受他必须忍受的极端考验的。——编者注
他们还没有抵挡——抵挡什么？他似乎用“与罪恶争战”来解释这一点。那时，他们还没有抵挡罪恶的攻击，直到流血；罪显然是叛教，这种罪似乎已经呈现在他们面前，或者说即将吞噬和纠缠他们，正如第一节经文中提到的。
这里的措辞与上一节经文相似；一个分词结束了这个句子，修饰了前面的动词——“免得你们疲倦，心里软弱”。心灵的软弱或沮丧不可避免地会伴随着疲倦。在参加比赛和重大考验时，信心或意志的力量对于防止疲劳或疲倦是必不可少的；为了防止沮丧，我们被引导去认真思考我们的救主是如何忍受他必须忍受的极端考验的。——编者注。
246. “管教”一词最贴切地表达了“责罚”的意思，而不是“管教”或“责罚”。“轻视”在希伯来语中是轻视或轻蔑地看待某事，因此在希腊语中，它的意思是轻视某事；其含义是“不坚忍”；而下一个从句的意思是“不依赖”。“受责备时”或“受责罚时”，“不要忧虑”或“不要灰心”或“不要绝望”。——《埃德》
247. 贝扎、格劳秀斯、麦克奈特和斯图尔特都同意加尔文将第一句话理解为疑问句——“你们忘了吗？”等等。
耶稣会士里贝拉在评论这节经文时说：“使徒间接地（tacite）责备了他们，因为他们在苦难中没有求助于圣经；比较罗马书15:4。”卡佩勒斯在提及这段经文时评论道：“我希望耶稣会士总是这样讲话，但里贝拉应该记住，保罗是在对羊群而不是牧师讲话，因此，圣经应该由平信徒阅读。”
这段经文无疑清楚地表明，希伯来人应该关注圣经中的真理。——编者注
248. 参见附录R 2。
249. 这段经文中出现了“儿子”一词，应理解为“众人”之后的意思；即“众子皆有份”：麦克奈特和斯图尔特如是说。由于“儿子”一词是这节经文的结尾，因此此处省略了该词。那些只有基督徒之名的人被称为“私生子”，或伪生子或私生子，因为他们不是由神所生，只是肉身所生的儿女。他们不是以撒的，而是以实玛利的，无论他们信奉什么，尽管他们受了洗礼，并享有福音的一切外在特权。——编者注
250. 这只是众多例子中的一个例子，表明人的聪明才智被不必要地卷入困境。这里的比较基于两个显而易见的事实：我们肉身，即身体，有父亲，他们暂时有义务履行身体的职责；但上帝是我们灵体的父亲，灵体将永远存在，他以一种与我们的命运相符的方式对待我们。工具性的问题与主题无关。从这段经文中也无法得出关于灵魂不被传道这个无用问题的合理结论，正如一些人所想的那样；它或许可以被公正地称为无用，因为它是一个超出人类探究范围的问题。——编者注
251. 参见附录 S 2。
252. 这些词既不是来自希伯来语，也不是来自七十士译本，但其顺序更符合前者而非后者。希伯来语是“你们要使松弛的手坚强起来，使颤抖的膝恢复活力”；七十士译本是“你们松弛的手和瘫痪的膝要坚强起来”。这段话的字面意思是“因此，使虚弱的（或松弛的）手和瘫痪的膝恢复；即恢复它们以前的活力，这样你们就可以与敌人和考验抗争，跑完你们的路程。”正如第 10 章 32-34 节所述，他们之前的行为很高尚；现在他劝诫他们恢复以前的活力和力量。麦克奈特将其翻译为“使他们恢复到正确的位置”。动词的字面意思无疑是使它们再次笔直，在路加福音 13:13 中也是如此使用的；但它也有更新、恢复到先前状态或重建的意思。参见使徒行传15:16。施洛伊斯纳在这段经文中就是从这个意义上理解它的。在《使徒行传》中，它被用作建立、确认、使坚固或强壮的意思。参见耶利米书10:12。因此，斯图尔特给出了这个版本：“使无力的手、无力的膝坚立。”
但修复、恢复或重振的意思赋予了这段经文最强调的含义。使徒保罗在这里只是借用了以赛亚书中的一些词语，并根据自己的目的进行了调整。——编者注
253. 在谈到力量之后，他现在告诉他们如何使用这种力量。要坚强，走正确的道路；走在尽职的正路上。参见附录T 2。——编者注
254. 这种解释是由格劳秀斯、麦克奈特和斯图尔特给出的；但贝扎、多德里奇和斯科特却认同我们译本中关于跛脚或虚弱者的观点。武加大圣经也如此，“使瘸腿的不至误入歧途，反得医治。”——《埃德》255页。有人正确地指出，追赶就是追赶或追寻一个逃离我们的人。它不仅意味着寻求和平，更意味着努力维护和平。诗篇34篇中，我们不断地追求，“寻求和平，追赶它”，即努力争取并保持它。罗马书12:18对此进行了解释。
但这种对和平的不懈努力应该延伸到圣洁；并非像金口圣约翰和其他一些教父所想象的那样是贞洁，而是广义上的圣洁，即心灵和生活的纯洁，普遍的圣洁。 “μ”这个词的含义确实比较狭隘，在帖撒罗尼迦前书4:3中被译为“成圣”。在哥林多前书1:30、帖撒罗尼迦后书2:13和彼得前书1:2中，它显然是指普遍意义上的圣洁，因此此处也可以如此译。冠词放在它前面是为了表明它与后面的“以及（或那种）圣洁，非圣洁没有人能见主”的联系。——编者注
256. 它的意思是妥善监督，在彼得前书5:2中被译为“照管”，在其他地方也仅此一处出现。主教（bishop）一词源于此。伊拉斯谟（Erasmus）将其译为“留心”，格劳秀斯（Grotius）将其译为“殷勤照料”，贝扎（Beza）将其译为“照料”，多德里奇（Doddridge）将其译为“留意”，麦克奈特（Macknight）将其译为“仔细观察”，斯图尔特（Stuart）将其译为“留意”。考虑到下文，“留心”可能是最佳译法。——编者注。
257. 参见附录U 2。
258. 据说“为了一口肉”，字面意思是“为了一顿饭”，多德里奇将其译为“为了一顿饭”，“他出卖了自己的长子名分”，而麦克奈特则将其译为“他放弃了自己的长子名分”。使徒在这段引述中，只字未提表述实质，尽管他在两处引用了七十士译本的表达方式：一是动词，意思是赠送，用作出售之意；二是长子继承权，或长子继承权。这个词在希伯来语中的意思是长子继承权，显然是借喻其权利和特权。长子不仅能得到双倍的产业，还能得到父亲的祝福，包括世俗和属灵的事物。认为当时以及从世界之初祭司职位就属于长子的观点毫无根据。亚伯和该隐一样都是祭司，而且比该隐更优秀。——编者注
259. 虽然贝扎、多德里奇、斯图尔特等许多人认为这种“悔改”是以撒的悔改，但这句话似乎更倾向于加尔文的观点，“他找不到悔改的地方”，也就是说承认悔改；这是不可接受的，没有地方可以容纳它。这个词在第 8 章第 7 节中有这样的含义，“不应为第二个寻求地方（或准许）。”在《传道书》第 38 章第 12 节中，“给医生地方”（或准许）一词也具有同样的含义。我们可以这样翻译：“因为他找不到悔改的余地；”他似乎为自己的罪孽和愚蠢感到懊悔，但他的悔改毫无用处，因为他的悔改无法被接纳；在他的情况下，没有悔改被允许，正如《创世记》中所记载的那样。
当我们考虑到在这里，就像在先前的一些例子中一样，使徒按照平行结构来安排他的句子时，关于以下从句中“它”的难题就消失了；这里有四个从句；首尾相连，中间的分句也是如此——“你们知道，他后来想要承受祝福，却被拒绝了，因为他得不着悔改的余地，
虽然他流泪求祝福，（即祝福）。”
虽然麦克奈特对“悔改”给出了另一种解释，但他在最后一行将祝福视为“它”的先行词。虽然他流泪悔改求祝福，却被拒绝了：悔改的门仿佛关闭了，无法打开——编者注
260. 有些人认为这部分的联系如下：——使徒劝勉希伯来人要平安圣洁，并警告他们不要叛教和放纵罪恶的欲望之后，现在他通过表明福音高于律法来强化他的劝勉和警告。这是多德里奇和斯图尔特的观点。斯科特似乎将这部分与第十章28-31节联系起来，他认为使徒的目的是为了在先前的例子之外，再举一个例子来证明福音的优越性，以表明忽视福音比忽视律法更可恶。这似乎是加尔文的观点，而本章的结尾部分似乎也支持这一观点。“此外”一词可以译为“此外”。——埃德
261. 有人推测“触摸”之前的“μ”被省略了；因为如果这样，这段经文更准确地符合《出埃及记》的记载，因为《出埃及记》明确禁止人们触摸那座山。这种省略当然并非不可能。这个短语本身几乎无法构成语法结构：人们发现有必要赋予分词形容词的含义。如果将其翻译为“到不可触摸、不可被火焚烧的山上，到……”等等，就没有必要了。——《埃德》
262. 这里使用的词语并非逐字逐句地取自希伯来语或《九月》。这节经文中提到的四件事，以及下一节经文中提到的两件事，在《出埃及记》第19章和第20章的叙述中都有出现；但不像这里一样连续出现；使用的术语也不相同。“黑暗”应该是“一片黑暗或厚厚的云”，出埃及记19:16。 “暴风雨”在《出埃及记》和《申命记》中均未提及；但它显然包括“雷霆和闪电”，虽然在《申命记》中一次未提，但在《出埃及记》中至少提到过两次[出埃及记 19:16, 20:18]。——编者
263. 格劳秀斯说：“希伯来人以肉体来到一座物质的山上，而我们以灵来到那属灵的地方。”
264. 第20节末尾的“或被标枪刺穿”这几个字被认为是错误的，因为在最好的手稿中找不到，也没有任何权威文献包含这些字眼。——编者
265. 有人认为这里指的是《出埃及记》19:16, 17中的内容。前一节说营里所有的人都颤抖了；结论是摩西当时和他们在一起，因为下一节经文说他带他们出了营。但最明显暗示此处内容的段落在第19节，那里告诉我们，当号角声越来越长，越来越响的时候，“摩西说话”，“上帝用声音回答他”。现在我们不知道他说了什么，也不知道上帝给了什么答案。然而，很自然地可以得出结论，在上述情况下，摩西表达了他的恐惧，而上帝消除了这些恐惧。——编者注
266. 加尔文遵循武加大拉丁文（Vulg）。并与“天使”联系在一起。它指的是全体或一般的集会，出现在九月（Sept.）中，代表……（常译为庄严的集会）：这是全体人民举行的庄严仪式。就意义和结构而言，最好采用我们版本的安排。 —Ed
267. 要将这一条与倒数第二条“义人的灵”等区分开来一直很困难。加尔文、多德里奇、斯科特和斯图尔特似乎都做出了这样的区分：这里提到的“长子”是指古代最杰出的人；而“义人的灵”则普遍包含敬虔的人。以色列人被称为“长子”（出埃及记4:22），因为他们是上帝的选民。以法莲也被称为“长子”（耶利米书31:9），因为该支派享有优越的地位；弥赛亚也被称为“长子”（诗篇89:27），因为他的卓越地位。长子是指拥有特殊特权的人。这里的词语似乎指的是圣徒、信徒、基督徒，因为他们是上帝的选民，享有极高的特权。由此可见，“全会众”或全体信徒（无论犹太人或外邦人）的恰当性。使徒说：“我们是这全会众的一部分”，为了更清楚地表明他的意思，他称之为“教会”。这里似乎是指世上的圣徒，而在经文末尾则是指已故的圣徒。他们被称为“得以完全”，因为他们已从罪咎、罪恶和一切污秽中解脱出来，并“用羔羊的血洗净了他们的衣袍”。——编者注
268. 参见附录X 2。
269. “说话的”被一些人理解为基督，但更确切地说是指上帝，因为祂是前文和后文的主角。接下来的话语很简短；第一句在第10章28节中有更详细的解释，第二句在第1章2节中有更详细的解释。上帝通过摩西“在地上”说话，但通过他的儿子“从天上”说话，他的儿子来自天上，升天，并将他的灵从天上降下来。这里是在地上说话和从天上说话之间的对比；但正如书信中先前所解释的，这其中也包括所使用的媒介。上帝在颁布律法时，固定在地上的一个地方，然后仿佛降临，使用一个地上的媒介，一个凡人作为他的中保；但在传扬福音时，他并非从天上降临，而是使用一个天上的媒介，他自己的儿子；从而彰显了福音高于律法。这节经文自始至终都指向上帝，这从下一节“祂的声音”等经文中可见一斑。这段经文可以这样翻译：“你们务要谨慎，不可弃绝那说话的；因为，若有人弃绝祂在地上说话，尚且不能逃脱，何况我们转离祂从天上说话呢？”
我们没有一个词可以表达——“oraculizing”（神谕），多德里奇译为“发出神谕”，麦克奈特译为“传达神谕”，斯图尔特译为“警告”。但我们能在这里采用的最佳词是“说话”。——《埃德》270页。这段引文既非希伯来语，也非《圣经》，但实质上是相同的。“天地”可以被视为一个用来指代事物整体状态的短语，因为它们包括所有可见的创造物。一般认为，这里指的是整个犹太政体，包括民事和宗教。但由于哈该书2:6, 7提到列国震动，麦克奈特认为“地”指的是异教偶像崇拜，“天”指的是犹太经济，因为这是上帝指定的。如果这种理解成立，那么我们就能理解使徒保罗修改措辞的原因：原文在希伯来语和九月经节中都是“我震动（或将要震动）天地”；但使徒保罗说：“我不但震动地，也震动天。”——编者注
271. 参见附录Y 2。
272. 参见附录Z 2。
273. 武加大圣经的译文是“怀着恐惧和敬畏”；贝扎的译文是“怀着谦逊、敬畏和宗教的敬畏”；施洛伊斯纳的译文是“怀着敬畏和虔诚”。斯图尔特采用了我们的版本。参见附录A 3。——编者注
274. 这节经文开头的连词通常被译者省略，但麦克奈特保留了它，“为了我们的上帝”等等。这显然是在暗示，在福音之下，正如在律法之下一样，上帝对叛教者是吞噬之火；而叛教或偶像崇拜正是申命记4:24特别提到的罪恶，这段经文即出自该节。——编者注 |
