11:1.信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。
一节。信（既然）就是。以此作为十一章的开端，是极不聪明地分割了上下文。因使徒的目标是证明要忍耐。[200]他引用哈巴谷的见证，说义人因信得生，他现在要证明的是，信心与忍耐如同手足不可分割。他是这么说的，“若非忍耐我们不能达到救恩的标杆，先知宣告义人因信得生，但信心将我们领向现今尚未享用的事物，就必须忍耐。”因此这辩证中的小前提乃是，“信心是所望之事的实底”。若有人认为这里提供了信心精准的定义是明显的大错特错，因使徒不是说信心的全貌是什么，只挑选他要说的那部分，就是与之相关的忍耐。[201]
现在让我们来思考这些话。他将信心叫做hypostasis（本质），所望之事的实底。我们确实知道所盼望的不在手中，而是被掩藏，至少其喜乐将延迟到另一时刻。使徒所教导的同样在罗马书8章24节，说盼望不是所见到的，因此说要在忍耐中等待。所以使徒在此提醒我们信心关注的不是当下而是将来之事。这种矛盾不无力量和优美，他说信心是实质，依靠，或脚踏的根基——什么的依靠？是尚未显现之事的依靠，尚未被我们掌握，远超过我们的理喻。
后半句也是这么理解，他将信心叫做未见之事的确据，或证明，因证明叫事物显现可被观察到，通常用于我们感官所得之物。[202]
二者虽然明显有出入，当我们说到信心时却仍有完全的和谐，神的灵向我们显现隐秘之事，乃是感官不能触及：我们得到的应许是永生，但它只给予睡了的人，我们确知有喜乐的复活，但仍活在败坏中，被称义却仍犯罪，听说自己要喜乐却仍在众多悲苦中，应许有丰盛的美物，却仍在饥渴与缺乏中，神宣告他要快来，但好像听不见我们哭号。若没有盼望我们还算什么呢，没有神之灵和话语光照我们还能冲出重重黑暗而脱逃吗？信心正确说来就是所盼对象的实质或维系，未见之事的明证。奥古斯丁有时将“确据”一词译成“信念”，我并不反对，它忠实地再现使徒的意图，但我更倾向于“证明”，字面上贴切。
11:2.古人在这信上得了美好的证据。
11:3.我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的。这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。
11:4.亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信仍旧说话。
二节。古人在这信上。[203]直到章节的末尾他都着手这个主题，先祖获得救恩、被神接纳是惟独靠信心。
犹太人确实有理由敬重先祖，但愚昧的仰慕盛行他们中间，已被证明妨碍他们顺服基督及其治理。造成如此局面是因野心或迷信，或二者皆有。但他们听闻自己是亚伯拉罕蒙福的神圣后裔，因这荣幸而自大，就专注于人过于神。更糟的是他们胡乱争竞，不考虑先祖究竟有哪些值得效法。他们攀附上了古时的礼仪，好像整个信仰和完全的圣洁存在于此。使徒揭发它且将其定罪，并说明先祖在哪方面优越，他们的后代才清楚应当如何效法他们。
我们要牢记这要点，知道使徒在这一个节点上进行转折——创世以来的先祖无非都是靠信心与神联合而被其赞许，他这么讲，犹太人就知道惟独靠信心他们才能与父神圣洁地联合，一旦弃绝这信心就被教会驱逐，也就不是亚伯拉罕的合法子孙，而是堕落假冒的族类。[204]
三节。我们因着信就知道。[205]这句话有力的证明了上一经节，因若我们不知道神创造了这世界，我们就与畜类无异。除了能认识创造主，他们被赐予悟性和理智是为什么呢？但唯有通过信心我们知道神创造了世界。难怪先祖所发出的信心，远超过其他德行。
但我们要问，为何使徒坚称甚至不信者所认知的都是靠信心？因天地的真相迫使不信者承认有造物主，因此保罗定忘恩负义之人有罪，因他们知道神，却不当作神荣耀他（罗1:25？1:21）。无疑人心中烙下神是造物主的确据，真信仰就能在世界各地得胜。那么看来使徒归结于信的这知识，自立于信心之外。
我这么回答，尽管异教徒中有这般认识，世界是神所创造的，但极为短浅，一旦他们形成某个神的观念，就在他们的想象中变为虚无，他们在幽暗中摸索，模拟出某种不确定的幻影，并非真神的知识。另外，它只是一闪而过的短暂观念，远非知识。我们还可以补充一点，他们将这世界的至高统治归于命运或机遇，不认为惟独神的旨意治理一切。因此人的心智被完全蒙蔽，看不见被造物闪耀着自然之光，直至被神的灵启发，才开始凭信心理解之前不能领悟的。因此使徒将悟性归于信心是再正确不过了，因有信心之人并不肤浅地认为神使造物主，而是在心中有极深的确信，定睛于神。而且，他们知道他话语的能力，不仅仅显现在即刻的创造工作，而且在其护理之中，他们不仅领悟他的能力，也领悟其美善，全知和公义。他们就这样学习敬拜，爱慕，尊崇他。
并不是从显然之物造出来的。就这句话，所有的译者对我来说都犯了错误，问题出在将介词与分词phainomenon分割开。他们是这么翻译的，“这样所看见的是从不显然之物造出来的”，这样的话不能引申出什么意思，至多是浅薄的，再者，经文没有允许这样解释，不然字句就是这样：ekmephainomenon，但使徒所用的顺序不一样。照字面翻译这句话，意思是，“这样它们从不可见变成了可见之物”。如此介词就跟所从属的分词连在一起了。另外，它蕴含了极重要的真理——我们在可见的世界中，拥有神明白的形象，这里的教训一如罗马书1章20节所说，神的不可见藉着所造之物就可以晓得。神已通过这世界的整个体系，明证他的永恒智慧、美善和能力，尽管他不可见，他以被造物的方式向我们显现。[206]
这世界被正当地叫做神性的反映，并非其足够显明让人把握神的全般知识，而是他如此显现自己，无知的亵慢人就没有借口。那信徒有了他所赐的眼目就能看见他的荣光在每一受造物中闪耀。固然世界被造，是为了成为神的荣耀舞台。
四节。亚伯因着信，献祭与神。使徒的目的是要说明，无论圣徒的作工多么出众，都是自信心得其价值与卓越，之后就是他已经暗指过的，先祖惟独靠信心取悦神。
在此他基于两方面称赞信心——它使人顺服神，因它惟独要求并保证人按照神的话行出规范——且它依靠在神的应许上，这样它就惟独从他的恩慈中得到价值。一旦在这章经文中找到信心一词，我们就要牢记，使徒说到它是叫犹太人惟独尊崇神的话语，也惟独依靠他的应许。
首先，他说亚伯的祭物之所以比他兄弟的祭物更可取，除了因信而分别为圣之外，别无其他：207 因为牲畜的脂肪肯定没有那么香甜，以至于它的气味无法安抚上帝。圣经确实清楚地表明了上帝为何悦纳他的祭物，因为摩西曾这样说：“上帝看中了亚伯和他的礼物。” 因此，显而易见，他的祭物被悦纳，是因为他自己蒙了恩典。但他如何获得这份恩惠呢？难道不是因为他的心灵因信而洁净了吗？
上帝作证，等等。他证实了我已说过的，即除非我们自己蒙恩，否则任何来自我们的行为都不能取悦上帝；或者更简单地说，除了义人的行为之外，没有任何行为在上帝面前被视为义人：因为他推理如下：上帝为亚伯的礼物作证；于是他获得了在上帝面前被称赞为义人的称颂。[208]
这教义是有功用的，当特别注意，因我们不容易相信这真理，若某行为值得夸耀，我们立即倾慕而被迷惑，妄以为定要被神赞许，但神只注重内心的纯全而非徒具外表的行为。那我们就知道，只有我们被神称义，才能产生正确而美善的行为。
他虽然死了，却因着信。神证明他关心死后的亚伯胜于他活着的时候，这也归功于信，因为他说，他虽然死了仍旧说话，就像摩西所说的，神因他惨死而施行报应。因此，说亚伯或他的血说话，就当理解为比喻。这非凡地证明了神爱他，死后还关心他，那就是说他是神的圣徒，其死对神极为宝贵。[209]
11:5.以诺因着信被接去，不至于见死。人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。
11:6.人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。
五节。以诺因着信。他选了古时的几个人，以便能过渡到亚伯拉罕和他的后裔。他教导我们以诺因着信被接走。
但应当特别注意为何神如此特别地带他远离死亡。这一事件极其醒目，所有人就知道他有多么亲近神。不敬虔和所有的败坏在各地盛行。若他像众人一般死去，那就没有人能知道神定意保护他远离邪恶风气的传染，他没有经历死亡而被带走，神从天上伸手，如同在火焰中带走他，这件事是公开的。神这般恩待他，在当时是非凡的尊荣。摩西告诉我们他是义人，与神同行，但义是始于信心，正因他信，所以他蒙神悦纳。[210]
而对于好奇之人常提出的巧心疑问，最好是置之不理，用不着太注意。他们问，以诺和以利亚两个人怎么了？然后他们好像不仅是问问题，想象他们是为末世的教会而存留，那是他们就要来临，因此提到约翰所写的启示录。我们将这轻飘飘的哲学抛给孱弱无用的头脑，他们从不被坚固的知识所满足。我们要知道，他们的转变是非一般的死亡，也要确信他们脱下败坏的凡身，就能与基督的众肢体，一同更新进入蒙福的不朽之中。[211]
六节。人非有信。这里说的适用于这章中所有的举例，但这经节尚有一些黯昧之处，有必要更仔细考察。
没有比使徒自己的阐释更好的了。他立即添上证明，就是为了解释。他指出人非有信不能取悦神的理由是——若非人信神，也承认神酬报寻求他之人，无人能就近神。若走向神的途径没有开通，没有信，那么所有不信者就叫神不喜悦了（？）。使徒说明信心如何为我们获得恩宠，它教导我们真正地敬拜神，叫我们清楚他的美意，就不会白白寻求他。我们必不能轻忽这两个分句——我们必须相信上帝存在，并且我们应该确信，我们寻求上帝绝不会徒劳无功。[212]
似乎使徒要求我们信有神并不是大难题，但更仔细考虑的话，会发现这里有一个丰富、深邃而崇高的真理，尽管几乎所有人都毫无异议地承认有神，但若神没有保守我们在他真切的知识里面，明显会生出各种疑惑，抹去对神存在的思想。无疑人的性情会倾向于这种虚空，随随便便忘记神。同时使徒也并非说，人当确信有某个神，他只说到这真理的神，形成某个出于人欲的神之概念远不足够，但必须理解真神是怎样的存在，若我们设计出一个偶像，将神的荣耀归给它，有什么益处呢？
现在我们明白了使徒在第一句中的意思；他否认我们能够接近上帝，除非我们拥有真理，即上帝深深地扎根于我们心中，以免被各种观点左右。
由此可见，除非遵循正确的道路，否则人们事奉上帝是徒劳的；所有宗教不仅徒劳无功，而且有害，因为与上帝真实而确定的认识无关；因为所有不区分上帝与所有偶像的人，都被禁止接近上帝；简而言之，除非这真理占据主导地位，否则就没有宗教。但如果对上帝的真正认识在我们心中扎根，它就必然会引导我们尊崇和敬畏上帝；因为没有上帝的威严，就无法真正认识上帝。因此，我们渴望事奉上帝，因此，我们的整个生命都被塑造成将上帝视为一切事物的终结。
第二点是，我们应该完全相信寻求上帝并非徒劳；这种相信包含着救赎和永生的盼望，因为除非人深刻感受到神的良善，从而寻求祂的救赎，否则没有人会处于合适的心灵状态去寻求上帝。当没有救赎的盼望时，我们确实会逃离上帝，或完全无视祂。
但我们要记住，这才是我们必须真正相信的，而不能仅仅作为一种观点；因为即使是不信的人有时也会有这样的想法，但他们却没有来到上帝面前；原因就在于他们缺乏坚定不移的信仰。[213]因此，这是信仰的另一部分，即使我们确信上帝已经为我们预备了救赎，我们仍然能够凭借这信仰获得上帝的恩宠。
但有许多人滥用这经文，他们探究出行为的功劳和有关报偿的幻想。他们这么理论：“我们靠信心取悦神，因我们坚信他是酬报者，那么信心就与行为的功劳有关。”要揭露这个错误，再没有比思想人如何寻求神来的更好，若有人离开寻求他的正路，他不能说是从事这工作[214]。经文指出这是正确之路——人心瓦解，被当得永死的信息所击打，绝望，逃向基督正是他唯一的救恩避难所。我们怎么都不能认为，为了要让自己蒙恩于他而要献上任何行为的功劳。凡是知道这是唯一寻求神之路的人，都能免于这问题上的任何困难，因报偿不归功于予行为的价值和意义，而是归功于信心。
那么，“我们靠信心蒙神悦纳，我们决意要取悦他就能得到”，诡辩家们这种冷冰冰的解释就全然败倒在地。使徒的目的是带领我们进深，使良心确信寻求神绝非空洞虚无，这个确信或保证远非我们自己所能获得，尤其当某人只考虑自己的时候。因为神回报寻求他的人不能作为一个抽象原则，我们每个人都应将它应用在自己身上，才能知道自己蒙神眷顾，他关切我们的救恩，我们在他那里从不缺乏，他倾听我们的祷告，是我们永远的救赎主。但不通过基督这些事就不临到我们，信心必须注目于他，惟独倚靠他。
从这两个分句我们学习到，为何人非有信就不能取悦神，神不喜悦我们乃是正当，我们本质上处于他的咒诅之下，从自身得不到补赎。因此神必须靠恩典先于我们行事，那我们就知道有神，如此我们就不受迷信的欺哄，也确信他赐下真救恩。
若有人想要概观这个问题，他应当这么开始——除非我们注目于神，一切努力尝试都是虚空，因生命的真正目的是要增进他的荣耀，若非真知道他，这永不能成就。但这只是一半的信心，帮助甚微，还要加上确信。那样当我们确信寻求神不是虚空，坚信能从他获得救恩，信心才能完全，保证神的恩典。但没有人被臆测蒙蔽，醉心于自爱，还能确信神将回报他的信德。因此我们所说的这确信不依赖于行为，或人自己的价值，而是惟独在于神的恩典，惟独在基督里面，信心当惟独注目于他。
11:7.挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。
七节。诺亚因着信。这是宽容大量的极好的例子，当整个世界允诺自己不受刑罚，放肆地沉浸于罪中之乐时，诺亚一人关注神的报应，尽管它拖延了许久。他竭尽所能，用了一百二十年造成了方舟——他毫不动摇，站在众多恨恶神之人的嘲弄中——他坚信他将在全世界的毁灭中确保平安——他确信方舟中的生活都像在墓地之中。我简短地论及这个话题，每人都能更好地掂量整个情形。
使徒将如此卓凡的坚毅归结于信心。他到目前已经说过创始之初的先祖，但诺亚和他一家从大水中留存下是一种重生。那就很明显，任何一个时代，人没有信心，就不能叫神称许，或行出任何可称许的作为来。
我们现在来看在诺亚的例子中他要我们思考些什么。就是如下：被尚未显明、将来要发生的事所警诫，他产生敬畏；他建造了方舟；他造方舟而定这世界的罪；他成为义（也就是信）的子嗣。[215]
我刚才所提的乃是显著说明信心的大能，因使徒向来告诉我们这真理，信心是未见之事的确据，从神的话语中专注隐藏之事、我们未能体察之事是其特有的工作。当神向诺亚宣告一百二十年之后将有大洪水，时间之久远不致叫人害怕；其次，它看起来不可思议；再次，他看见不信之人在罪中寻欢无度；末次，洪水的可怕宣告似乎只是要吓唬人。但诺亚如此专注于神的话，转眼不看当前事物的现象，敬畏神所警诫的毁灭，好像它就在当下。因此他从神话语而得的信心成就了向神的顺服，之后他造了方舟来证明它。
但这里产生了一个问题。既然信心更牵涉到恩典的应许而不是威吓，为何使徒将信心作为敬畏的缘由？因保罗为此将福音——就是神借它赐予我们义，成全救恩——叫做信主的道。说诺亚靠信心才有敬畏似乎不对，我这么回答，信心确实来自于应许，基建并倚靠于它们。我们因此说基督是信心的真对象，我们的天父通过他与我们和好，众应许靠他封缄、确立。然而信心没有理由不定睛于神，敬虔领受他所说的一切，若用另一种方法叙述，信心的工作正是当神说话时倾听，毫无迟疑地领受他口中所出的一切。它既关注白白的应许，也关注诫命和警诫。但因无人能尽其所需地受感遵行神的话语，也不足够醒起而恳免神的忿怒，除非他紧握恩惠的应许，认识他是慈父，救恩的创作者——因此福音被叫做信心之道，概述全貌之核心，如此也清楚显示两者的互有关系。尽管信心的最直接关注是神的应许，而注意他的警诫也是于信心有益，叫它学会敬畏顺服神。
预备了一只方舟。这里指出顺服流淌自信心就如同水来自泉源。建造方舟的工作劳苦又持久。可能被匪类的嘲弄所辖制，延缓了上千次，无疑他们从各方面讥讽嘲笑这位圣徒。他心意坚定在他们放肆的凌辱中求存，证明了他坚决顺服到了不一般的程度。应许使他有得救的盼望，他向来倚靠它，就能坚定地顺服神，在这般信靠中他忍耐到了最后，因他不能自愿靠勇力经受诸多艰险，不能克服诸多障碍，不能向着标杆长时间站立得稳，若他没有事先把握这坚信。
惟独信心教导顺服，那么我们也能得出相对的结论，不信阻止我们顺服神。当今全世界的不信显示它在这条路上走得可怕，因少有人顺服神。
因此就定了那世代的罪。说诺亚得救定世界的罪很奇怪，也很难说经文中是指信心，那我们就当理解为造方舟一事。他造方舟在两方面定这世界的罪，他进行这么长时间的建造，消灭恶人的任何借口——接下来所发生的证明世界的毁灭是该当的，若主不宽恕义人，叫其与恶人一同灭亡，就无需建造方舟叫一家得救了。若他没有蒙保守，对世界的审判就不会如此显然。诺亚靠着顺服神的诫命，以自己的榜样定顽逆反叛的世界有罪：他从死亡中奇妙地得救，证明这世界当得灭亡，若它值得神拯救，神必保护它。
从信而来的义。使徒提醒我们考察诺亚最后的一个特质。摩西记载他是义人：历史没有明显说这义的原因和根由，但使徒从实情说明是如此。它是真理：因若非倚靠在父神慈爱的应许上，确信自己的生命被他赞许，人不能真实诚恳地向神献上自己；更是因为，无论人的生命多么圣洁，若被神的律例试验，没有得到赦免就不能叫他喜悦。义必须倚靠在信心上。
11:8.亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往哪里去。
11:9.他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。
11:10.因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。
11:11.因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕。因她以为那应许她的是可信的。
11:12.所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。
八节。亚伯拉罕因着信。他现在来说亚伯拉罕，神地上教会的先祖之首，犹太人因他的名而得荣耀，似乎能成为亚伯拉罕唯一的圣族就得分别，区别于人的一般次序。他现在提醒他们应该把握的主旨是什么，他们才能算作他的后嗣。因此他引动他们注意信心，因亚伯拉罕自己没有一样长处不是来自信心。
他首先教导我们神命他离开自己家乡时，信心是他即刻顺服神的原因，也是靠这同样的信心，他继续按照所命的坚持到底。靠这两件——他即刻的顺服，他的持守，清晰证明了他的信心。
蒙召的时候。旧拉丁翻译和伊拉斯谟以为神呼唤他的名字，是极其的乏味。相反，我认为是叫他离开家乡的宣告。他听从神的命令而没有自己的行动，的确这样遭受自愿的放逐，无疑这是信心的要点，除非神的话语指示我们道路，按大卫所说如同明灯照亮我们（诗119:105），绝不挪动一步。我们要知道这是一生要遵循的：神没有呼召，我们就不能做什么。
往将来要得为业的地方去。[216]神给这命令添上应许，要给他一块地作为产业。他立即接受这应许，好像急忙要出发得着这块地。叫我们放下手中的工作，探寻远方未知的事物，是对信心极不寻常的试验。当神命令他离开家乡，并没有像他指出他将在哪里生活，但给他的心思留下悬念与困惑，他说，“往我所要指示你的地去”（创12:1）。若不是为了他的信心能更多地被试验，他为何不指示这地在何处呢？另外，对家乡的爱不仅妨碍亚伯拉罕的兴致，更使他紧系于此，难以离家。他的信心就特不一般，冲破一切阻碍带他去往神所指示的地方。
九节。他因着信，就作客。第二个特别之处在于，他进入那地之后，并非被收纳为旅居者或异乡人。他所盼的产业在哪里呢？他思想中可能确有此事，自己被神所欺骗。使徒没有提及，但这失望极其之大，短时之内饥荒就叫他离开此地，叫他被迫逃往基拉耳，但使徒深思熟虑地说，他成了应许之地的客人，以褒扬他的信心，因成为客旅与所应许的迥异。亚伯拉罕勇猛地遭受这个试炼是极大的坚忍，但它惟独产自信心。
与以撒，雅各一样。他不是说他们待在同一个帐篷中，或在同一时间相处，但他叫亚伯拉罕的儿子和孙儿与其作伴，因他们同样在应许之地是客旅，仍旧不失去信心，不管神如何拖延，时间越长这试炼就越艰巨，但竖起信心之盾牌就能抵挡疑虑和不信的攻击。[217]
十节。因为他等候。他说明为何他将其忍耐归结于信，就因他们仰望天国。这确能叫人看见隐秘事。神赐他们确据在多年后他们拥有这土地，无疑于他们是巨大的感怀，但他们仍不拘限其心思，不，不仅是这块地，而是直达天国，这是他们信心更清晰的明证。
他将天国叫做有根基的城，因其永恒性，因现世只有露水般的短暂与持续的凋零。他把神作为天国的建筑者，好像他不曾造了地土，的确显得怪异，我这么回答，人手用材质造出地上的建筑，神的工程并非不适合与之相对。那么，人所造的一切就如同其作者不坚固，那天国的生命之永久也与其建基者，神的本性相一致。[218]再之，使徒教导我们所有愁烦都被盼望所解释，就不该烦恼不跟随神。
十一节。因着信，连撒拉自己。这是叫妇人们知道与男人们一样，这真理也属于她们，他优先引证撒拉的事迹，因为她是信心之母。
但她的信心被赞扬却看上去奇怪，她的不信被公开责备，因笑话天使的话，以为是无稽之谈，更谈不上市惊奇羡慕的笑，不然就不会被天使严厉指正。她的信心混合了不信的确是个事实，[219]但当她被责备，丢弃了不信，她的信就被神所认可赞许。她起初的拒信显得不可思议，一旦他听见是来自神，就顺服接受了。
因此我们推断出一个有用的教导——我们的信心在某些事上摇摆不定，若不纵容不信之心，神的喜悦就不会停止。意思就是，以撒降生时，神所行的神迹是亚伯拉罕和撒拉信心的果实，他们靠它把握住神的能力。
因她以（他）是可信的。这些信心的能力和特质得以发挥的原因要叫我们特别注意。若有人仅仅听信撒拉靠信心生出了孩子，除了使徒所添加的解释除灭了种种晦暗，他什么也不会得到，他宣称撒拉的信心是——将神当做忠实于其话语的，就是忠实于所应许的。
这个宣告有两部分，首先我们知道，信心不能没有神的话语，因直到他说话我们才确信他的信实。单单这点就足以驳斥诡辩家含糊不清的信心论，我们必须持守神话语和我们信心之间的互有关系。但照我们已经说过的，信心主要建立在神的恩惠仁慈之上，并非他口中的每句话都足够，但应许是他恩典的必要佐证。因此说撒拉以神忠实于所应许的。真信心就是倾听神说话并依靠在他的应许上。
十二节。所以从一个人。他现在也提醒犹太人，靠信心他们才是亚伯拉罕的后裔，因他那时仿佛已死[220]，妻子撒拉在壮年时不生育，现在年事已高，更是不育。期盼石头里迸出浓浆都要比他们生出一国容易，但他们仍生出众族。若现在犹太人骄傲自己的出身，他们就要考虑究竟是什么。他们无论是谁，一切都要归咎于亚伯拉罕和撒拉的信心。那么，他们不借信心就不能持守保卫他们所得的地位。
11:13.这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。[221]
11:14.说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。
11:15.他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。
11:16.他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城。
十三节。都是存着信心死。他借比较来高举先祖的信心，当他们才浅尝应许就好像完全满足于其甜蜜，抛弃了世上的一切，他们从不忘却其滋味，无论经历生死时它多么微小。[222]
同时短语“存着信心”有着不同解释。有人单单认为他们存着信心死，因今生他们从未享用过应许的祝福，好像救恩在今日也隐藏，为我们所盼。但我宁愿认同这里表达了我们与先祖的不一样，我的解释是，“尽管神赐予先祖恩典的预尝，而我们得到更大的浇灌，虽然他远远地向他们显现基督模糊的影像，我们却清晰地看见，他们满足于信仰也从不离弃，那今日的我们就更有理由坚忍到底了。若我们昏倒就是加倍的不可饶恕。”先祖远远地看见基督的属灵国度，但今日的我们近距离地观察，这是一个增强，他们远远地欢迎，而我们则相当接近，若他们仍然持守到死，那主用这么多帮助扶持我们，信心软弱是何等的懒惰呢！若有人反对说，他们没有叫信心建立的应许，就不可能相信：要这么回答，表达是要相对地来理解，他们远未到达神提升我们所到的地步。那么虽然他们得到同样的救恩应许，却没有向他们清晰显现，如同我们在基督国度之下，他们满足于远远地注目。[223]
又承认自己是客旅。这个宣告是来自雅各，他回答法老时说，他寄居在世的年日不足列祖寄居在世的年日，满是愁苦（创47:9）。雅各说自己是寄居在此，在应许给他作为永久产业之地，很明显他的心思不可能在这世上，而是举目向天看。由此使徒总结，先祖这么说，明明显示他们在天上有一个更美的家，因他们在这是客旅，就在别处有一个国度和永久居所。
若他们的灵被密云遮蔽，还能飞往属天国度，那今日的我们该怎么做呢？因基督向我们施展他的膀臂，如同从天上公然带我们到他那里。若迦南地并未吸引他们的注意，那我们该如何与地上的事物断念呢，我们还没有地上居所的应许呢！
十五节。他们若想念。他预料到可能有人反对——他们离开了自己故土才成为客旅。使徒应对说，尽管他们叫自己作客旅，并不想念美索不达米亚，若他们有回去的念头，早就这么做了，但他们自愿不去理睬，哦，他们否认它好像不属于他们。他们用另一个家乡表示超越这个世界的那个。[224]
十六节。所以神并不以为耻。他参照了这句经文，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（出3:6）。神给他们贴上自己的名字，使人为大是独特的尊荣，有意如此做叫自己分别于偶像。这个特权，正如使徒所教导的，同样依赖于信心，因圣先父们渴望天上的家乡，神则算他们为子民。我们就有个结论，若非我们弃绝今世，在地上是客旅，就在神的百姓中没有地位，天上也没有我们的产业。再者，使徒从这些经文中有公义的结论——“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，他们是天国的继承者，因说话的那一位不是死人的神，而是活人的神。
11:17.亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。
11:18.论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。
11:19.他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。
11:20.以撒因着信，就指着将来的事，给雅各以扫祝福。
11:21.雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。
11:22.约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。
十七节。亚伯拉罕因着信。他来谈到亚伯拉罕的生平，谈到他献上自己的儿子，这是非凡的坚固，几乎不可能找到另一个。为了强调它，他加上“被试验的时候”或“被试炼”。亚伯拉罕通过众试炼实在证明了自己，因这试炼超越其它，所以使徒以它为盖冠。他好像在说，“亚伯拉罕至高的美德乃是献上他儿子”，因神在此用特别的方式试验他。但这举动流淌自信心，那么亚伯拉罕除了信心结出非凡的果实，此外没有更出众之处。
被试验或“被试炼”一词，无非是说被验证。雅各所说，我们不是被神试探（雅1:13）是不一样的理解，他是说神并不试探我们行邪恶，他见证说这是由于人的私欲。同时他不是说神并不试验我们的纯全或顺服，尽管神不如此探究我们，好像他不知道我们心底藏了什么，神不需要查验才了解我们，但他把我们领到光明中，我们的行为就能显示从前所隐藏的，就说他试验或验证我们，那么凡是被公开显明的，就说被神知道。因在经文中通常惯用的行文方式，就是人所特有的来自于神。
献上雅各为祭的价值是从心意来判断，因亚伯拉罕并非由于自己没有照所命令的实际行出来。他顺服的决心没有改变，好像他实际献上了自己的儿子。
将自己独生的儿子献上。使徒借众多事实，有意说明，亚伯拉罕的试炼有多伟大多严峻，而摩西所述的其他事迹也有同样的意思。亚伯拉罕被命带上自己的儿子，他亲爱的独生儿子以撒，随后才显给他看这地，亲收献上他为祭。似乎神有意添加这些亲切之词，他能用众多的痛刺透这位圣徒的内心深处；然后他更严厉试验他，叫他走三天的路程。我们可以想象，他不停的痛苦是多么钻心，竟要定意把自己的儿子在眼前残忍地杀死！当他们来到那地方，以撒的问话又刺痛他的心窝，“祭物在哪里呢？”无论何种情况，儿子的死定是悲痛万分，残忍的死定叫他极度悔痛，但他被命杀死儿子——对为父之心实在太可怕，难以忍受，若不是信心高举他的心不看这世界，他一定千万次地失败了。那使徒就并非没有理由，说他被实验。
然而，倒要问，为何以撒被叫做独生子，以实玛利不是先于他而生而活着吗？要这么回答，照神明确的命令他被赶出这家庭，他被算为已死的，至少，他在亚伯拉罕的子孙中没有地位。
这便是那领受应许的。我们至今所讲述的事件，无论伤害亚伯拉罕的心多么地深，与这次试验比较都不过是微小的伤痛，他领受了应许后，被命杀死他的儿子以撒，因所有应许都建立在这个宣告上，“从以撒生的才要称为你的后裔（创21:12）”，[225]当这个基础被剥夺之后，再不能盼望有恩典的祝福了。这里无关乎任何属地事物，而是亚伯拉罕永恒的救恩，不，是全世界的救恩。当想到永生的盼望熄灭在他儿子身上，这圣人被带入什么样的绝境呢？但靠着信心他任然摆脱所有这些念头，才能行出所命令他的事情。因在众多艰难险阻中搏斗是可叹的坚毅，将最高赞美赐给信心是公正的，因唯独靠信心亚伯拉罕才不断战胜。
但这里却有不小的难处，亚伯拉罕的信心违背了应许，怎么能受称许呢？因顺服来自信心，信心来自应许，那么亚伯拉罕失去了应许，信心必定一败涂地。但以撒的死，就像说过的那样，必定是所有应许的终结，他决不被看为一般人，而是有基督内在的人。这个问题极难解决，而使徒立即补充解释道，亚伯拉罕归荣耀与神，他能将他的儿子从死里复活。他就没有弃绝所得的应许，而是将其能力与真理延及他儿子的生命之外，他没有制约神的能力，限之于要死的以撒身上，或熄灭它。他这般守住了应许，因没有使神的能力局限于以撒的生命，而确信在他死后的骨灰中一样有效力，绝不输于在他生生不息之时。
十九节。仿佛从死中。他仿佛在说：“亚伯拉罕的盼望没有落空，因为当他的儿子突然从死亡中被救出来时，这就像是一种复活。” 这里使用的“形象”一词有多种解释。我认为它只是指相似；因为虽然以撒并没有真正从死里复活，但当他因上帝意想不到的恩典而突然奇妙地被拯救时，他似乎在某种程度上复活了。[226]然而，我并不反对某些人的说法，他们认为我们那必死的肉体，体现在代替以撒的公羊身上。我也承认有些人教导说，这祭祀象征着基督。但现在我要阐明使徒的意思，而不是实际上的说法；我认为，这里的真正含义是，亚伯拉罕没有得到他的儿子，除非他已经从死亡中复活，获得新生。
廿节。以撒因着信。祝福将来的事也是信心的工作，因事物尚未孕现只有言辞之时，信心必须成为支配。但首先我们要注意他所说的祝福很有益处。因祝福常常是说祈求一个祝福。但以撒的祝福非常不一样，因它像占有那块地的一个宣告，神已将其赐给他和其子孙。他对其一无所有，只能葬在其中。那么这些高贵的名号就很古怪，“愿多民侍奉你，多国跪拜你（创27:29）”，自己几乎没有自由的人怎能赐予什么统治权呢？我们就看见这个祝福倚靠在信心上，因以撒除了神的话语没有什么能赐给儿子们。
然而，却可以怀疑赐给以扫的祝福是否带着信心，他是个被神弃绝的恶棍。回答很容易，因他分别所生的双胞胎时，信心是基本的闪光点，所以他赐给次子头等地位，因他跟照神的预言，夺走了头生的自然权利。并且通国的情况也依照它，雅各被神拣选，并被父亲的祝福所认可。
廿一节。雅各因着信。使徒的目标是将人类历史上值得纪念的都归咎于信心，然而，详述每件事就太冗长了，他从众多中挑选几件，就如同这件。以法莲支派超越其他众支派，他们居其荫下，因经文常将十个支派囊于其名下。以法莲是约瑟的次子，当雅各祝福他和他哥哥时，他们都还幼小。雅各在他身上看到了什么，要置他于哥哥之上呢？哦，他这么做时，他老眼昏花甚至都看不见。他并非偏巧将右手放在以法莲头上，而是剪搭过右手按在左边。何况，他分派两份产业给他们，好像现在就是那地的主人，而饥荒已叫他逃亡了。这里没有什么需要讨论的，唯有信心支配一切。那么，若犹太人要成全自己，他们就不能夸耀别物，唯独信心。
扶着杖头敬拜神。这是我们所发现的未被从前希伯来人使用的几处之一，若当时书写的方式与先进一样的话，希腊翻译者不可能犯错，将杖头改成床头。无疑摩西说的是他的床头，lr'shmth，但希腊人翻译成“杖头”好像最后一个词是mathaeh。使徒不确定是否要将普遍认可的加诸自己的笔头：他确实给犹太人写信，但他们分散到各地，已将自己的语言改为希腊语。我们也知道使徒在这方面不那么精细，不去迎合无学识之人，他们还只能喝奶，并且若读者能接触到纯全的原文圣经，这么做也没有危险。但实际上无甚差别，因主要意思就是，雅各敬拜神，见证他的感恩。因此他被信心引导顺从他的儿子。[227]
廿二节。约瑟因着信。这是摩西所记录先祖的最后一件事，值得特别关注，因财富，奢侈，尊荣，并未叫这位圣徒忘却应许，也未叫他留恋埃及，这是非凡信心的明证。他轻看地上的万物，向来将其宝贝看为虚无，他心中的非凡源于他高升到天上。为了他的尸骨能回家，他不考虑自己，好像他在迦南的墓室比在埃及更甜蜜美好，但他唯一目标是加重对自己国家的渴望，他们就更热切渴慕救赎，他也盼望坚固他们的信心，就能信心满满期盼最终得赎。
11:23.摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。
11:24.摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿的儿子。
11:25.宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；
11:26.他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。
11:27.他因着信，离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。
廿三节。因着信，摩西等等。有些人，以及那些异教徒，并非出于敬畏上帝，而只是因为想要繁衍后代，冒着生命危险保全了自己的孩子；但使徒表明，摩西的父母之所以救他，另有原因，甚至是因为这个原因——因为上帝曾应许他们在压迫之下，终有一天会有一个拯救者来到，他们满怀信心地依靠这应许，将婴儿的安全置于自身安全之上。
但当他说他们是因为孩子的美貌才这样做时，他似乎说出了与信心本质相悖的话；因为我们知道，耶西带着他的儿子到撒母耳那里，因为每个儿子都长得非常漂亮，所以受到了责备；毫无疑问，上帝不希望我们注重外表的吸引力。对此，我的回答是，摩西的父母并非像通常的人那样，被他的美貌所吸引，以至于出于怜悯而救了他；但这个孩子身上似乎刻着某种未来卓越成就的印记，预示着某种非凡的成就。因此，毫无疑问，他的出现本身就激发了他们对即将到来的救赎的希望；因为他们认为这个孩子注定要成就伟业。
此外，当犹太人听说摩西，这位救赎他们的使者，以一种非凡的方式因着信心而从死亡中被拯救出来时，他们本应感到无比的震撼。然而，我们必须指出，这里所称赞的信心非常薄弱；因为他们既然无视死亡的恐惧，就应该把摩西抚养长大；但他们没有这样做，反而把他抛弃了。由此可见，他们的信心在短时间内不仅动摇了，而且完全失败了；至少，当他们把婴儿扔在河岸上时，他们疏忽了自己的责任。但是，当我们听说他们的信心虽然薄弱，但却得到了上帝的认可，从而保证了摩西的生命，而教会的拯救也依赖于此时，我们感到更加鼓舞。
廿四节。摩西因着信，长大成人的时候，等等。犹太人应当谨记摩西的榜样，胜过其他任何人；因为藉着他，他们脱离了奴役，神与他们重新立约，教会的章程也因律法的颁布而确立。但如果信心是摩西身上最重要的特质，那么他引导他们转向其他事物就显得非常奇怪和不合理了。因此，凡没有受律法引导而信的人，都对律法不精通。
现在让我们看看他称赞摩西信心的是什么。他提到的第一个优点是，他成年后没有理会法老女儿的收养。他指的是他的年龄，因为如果他小时候就这么做了，可能会被归咎于他的轻率或无知；因为儿童的理解力和理性尚不强健，他们会不顾一切地贸然踏入任何人生道路；年轻人也常常被不加思考的热情冲昏头脑。为了让我们知道，没有一件事是轻率的，没有一件事是没有经过深思熟虑的，使徒说，他已经成熟了，这从历史上也可以看出来。[228]
但据说他忽视了自己的收养之位；因为当他探望他的弟兄，当他试图解救他们，当他为他们报仇时，他充分证明了他宁愿回到自己的国家，也不愿留在国王的宫廷里：这相当于自愿拒绝了国王。使徒将此归因于信心；因为如果他没有被应许给亚伯拉罕后裔的祝福所说服，他留在埃及会更好；而这祝福的唯一见证就是上帝的应许；因为他用眼睛看不到任何类似的东西。因此看来，他凭借信心看到了远离他视线的事物。
廿六节。看基督受的凌辱为更宝贵的财富，等等。这一条应当仔细注意；因为我们在此学到，凡是不能享受而不冒犯上帝的事物，我们都应该像躲避致命的毒药一样避开；他称罪中之乐为世间一切引诱我们远离上帝和我们使命的诱惑。但我们凭着纯洁的良心和上帝的许可，得以享受的尘世生活的舒适，并不在此列。因此，让我们永远记住，我们应该知道并理解上帝允许我们享受的一切。的确，有些事本身是合法的，但由于时间、地点或其他因素，我们被禁止使用。因此，对于与今生相关的所有祝福，我们永远应该认为，它们应该是我们跟随上帝的帮助和助力，而不是障碍。他称这些罪中之乐为暂时的，因为它们很快就会随着生命本身而消逝。[229]
与此相对照的是基督的责备，所有敬虔之人都应该心甘情愿地承受。对于那些上帝所拣选的人，他也预定要效法他儿子的模样；这并不是说他用同样的责备或同样的十字架来训练他们所有人，而是说他们所有人都应该有这样的决心，不拒绝与基督共同背负十字架。
因此，每个人都应该记住，既然他被呼召加入这团契，他就必须摆脱一切障碍。我们也必须指出，他把信徒自创世以来所遭受的一切羞辱考验都算作基督的责备；因为他们同属一个身体，所以他们与我们并无二致。正如所有的悲伤都是罪孽的报应，所以它们也是对第一个人的诅咒的结果：但是，无论我们因基督而遭受不敬虔之人的任何错误，他都认为这是他自己的错误。[230]因此，保罗自豪地弥补了基督苦难的不足。如果我们正确地考虑这一点，我们为基督受苦就不会那么痛苦和痛苦了。
他还更充分地解释了他在此句中“责备基督”的含义，即他先前所说的“摩西选择与上帝的子民一同受苦”。除非他与自己的民族同甘共苦，否则他不可能公开承认自己是上帝的子民。既然这是最终目的，我们就不要脱离教会的身体：无论我们遭受什么，都要知道，它是为教会的元首而神圣的。因此，另一方面，他称这些东西为“埃及的宝藏”，除非放弃和离弃教会，否则任何人都无法拥有它们。
因为他看重赏赐的回报，或者说，他期待着回报。[231]他通过自己的描述证明，摩西心灵的宽宏大量源于信心；因为他注视着上帝的应许。因为他若不信靠上帝的应许，就不可能指望与以色列人同在比与埃及人同在更好。
但如果有人由此得出结论，认为他的信心并非仅仅依靠上帝的怜悯，因为他看重的是奖赏；对此，我的回答是，这里的问题并非在于公义或救赎的原因，而是使徒普遍地涵盖了属于信心的一切。那么，就上帝面前的公义而言，信心并非依靠奖赏，而是依靠上帝白白的良善，并非依靠我们的行为，而是单单依靠基督；但信心，撇开称义不谈，因为它普遍地延伸到上帝的每一句话，它关注的是所应许的奖赏；是的，我们凭着信心接受上帝所应许的一切：但上帝应许奖赏人的行为；那么，信心就抓住了这一点。但这一切在白白称义中都不存在，因为除非先归算白白称义，否则就不可能指望任何行为的奖赏。
廿七节。他因着信，离开埃及等等。这既可以指他第一次离开，也可以指他第二次离开，也就是他带领百姓离开的时候。他后来确实离开了埃及，逃离了法老的王宫。此外，使徒在提到逾越节之前就记录了他的离开。那时他似乎在谈论摩西的逃亡；他补充说，他不惧怕王的愤怒，这并没有引起任何异议，尽管摩西自己也说他是出于恐惧才这么做的。因为如果我们回顾他旅程的开端，他并不惧怕，也就是当他宣誓要为他的百姓复仇的时候。然而，当我考虑到所有的情况时，我倾向于认为这是他的第二次离开；因为正是在那时，他勇敢地无视了王的暴怒，他被圣灵的大能所武装，以至于他常常主动对抗那野兽的狂怒。他率领着一群未经战争训练、背负重担的军队出征，却仍希望上帝之手能为他开辟一条道路，克服重重困难，这无疑是信心非凡力量的体现。他看到一位极其强大的国王怒不可遏，他知道国王不竭尽全力绝不罢休。但他知道上帝命令他离开，便将此事交托给他，他毫不怀疑，上帝会在适当的时候阻止埃及人的所有进攻。
仿佛看见了那位看不见的上帝。不，他的确在燃烧的荆棘丛中看见了上帝：这么说似乎不太恰当，也不太适用于当前主题。我承认，在摩西着手拯救人民的荣耀事业之前，那异象增强了他的信心；但我并不认为正是那位对上帝的认识，让他摆脱了肉体的感官，超越了尘世的考验。当时，上帝只向他展示了某种象征，象征着他的存在；但他远未看到上帝的真面目。使徒的意思是，摩西如此坚忍，仿佛他被带到了天堂，眼前只有上帝；仿佛他与世无争，没有暴露于世间的危险，也没有与法老争斗。然而，可以肯定的是，他周围困难重重，以至于他有时不得不认为上帝离他很远，或者至少，国王的固执，加上那么多的反抗手段，最终会战胜他。
简而言之，上帝向摩西显现的方式，仍然为信心留下了空间；当摩西四面受惊时，他将一切心思意念转向上帝。我们前面提到的异象的确帮助他做到了这一点；但他在上帝身上看到的远不止这个象征所暗示的：因为他明白上帝的大能，这大能吞噬了他所有的恐惧和危险。他依靠上帝的应许，确信当时的百姓虽然饱受埃及人暴政的压迫，但如今他们仿佛已经是应许之地的主人了。[232]
由此我们得知，信心的真正特质在于始终将上帝摆在我们眼前；其次，信心在上帝身上看到比我们感官所能感知到的更高尚、更隐秘的事物；第三，单单仰望上帝就足以坚固我们的软弱，使我们比磐石更坚固，抵挡撒但的一切攻击。因此，一个人越软弱、越不坚定，他的信心就越少。
11:28.他因着信，守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近他们。
11:29.他们因着信，过红海如行干地；埃及人若想过去，就被淹死了。
11:30.他们因着信，绕耶利哥城七天，城墙就倒塌了。
11:31.妓女喇合因着信，和平地接待了探子，就不与那些不信的人一同灭亡。
廿八节。他因着信守逾越节等等。这本该对犹太人的信心大有裨益；因为他们极其重视逾越节的这第一个祭物。但他说，他们凭着信守逾越节，并非因为逾越节的羔羊预表基督，而是因为当摩西将血洒在门框上时，它的益处尚未显现：因此，当其功效尚待显现时，人们必须凭着信去寻求它。不，摩西用几滴血作为对抗上帝复仇的补救措施，这似乎很奇怪；但他只满足于上帝的话语，即人民将免受即将降临埃及人的灾祸，因此他毫不犹豫。因此，使徒在这方面公正地赞扬了他的信心。
那些解释说摩西因着信守逾越节，因为他尊重基督的人，这的确是事实；但使徒在此只记录了他的信心，因为当神的话语尚未显现时，他只默许了神的话语：因此，这里不宜进行哲学上的推敲。他之所以只提到摩西庆祝逾越节，似乎是因为神通过他设立了逾越节。[233]
廿九节。他们凭着信心过去了，等等。可以肯定的是，那群人中有很多不信的人；但主赐给少数人信心，使全体众人平安地过红海。然而，在做同样的事情时，以色列人和埃及人之间却存在着巨大的差异；前者安全过海，而后者则在他们之后被淹死。这种差异的原因在于以色列人拥有上帝的话语，而埃及人没有。因此，这个论点的力量来自于相反的情况；因此，他说，埃及人被淹死了。那场灾难性的事件是对他们鲁莽行为的惩罚，而另一方面，以色列人却安然无恙，因为他们依靠上帝的话语，拒绝在水中前行。
三十节。耶利哥城墙因信而倒塌，等等。正如他之前教导我们，奴役的枷锁因信而瓦解，现在他告诉我们，人民也因同样的信而获得了应许之地。因为当他们第一次进入耶利哥城时，它挡住了他们的去路；它坚固无比，几乎坚不可摧，阻碍了他们进一步的推进，他们也没有办法攻城。主命令所有战士每天绕城一次，第七天绕城七次。这看起来似乎是幼稚可笑的举动；然而他们遵从了神的命令；他们的努力并非徒劳，因为随后取得了应许的成功。显然，城墙的倒塌并非源于人的呼喊或号角声；而是因为人民相信主会实现他的诺言。我们也可以将此事件用于我们的利益和教诲：因为只有通过信心，我们才能摆脱魔鬼的暴政，获得自由；通过同样的信心，我们可以击退敌人，摧毁地狱的所有堡垒。
卅一节。妓女喇合因信而来，等等。虽然乍一看，这个例子似乎由于其卑微的品性而几乎不值得关注，甚至不值得记录，但使徒举出它并非不恰当，也并非毫无道理。他此前已表明，犹太人最尊崇的族长们，若非因信，便无所作为；上帝赐予我们的一切恩惠，即使是最卓越的，也都是同一信心的果实：但他现在教导我们，一个外邦女子，不仅在她自己的族人中地位卑微，而且还是妓女，却因信而被接纳进入教会。
由此可见，那些最尊贵的人，若非有信，在上帝面前便毫无价值；另一方面，那些几乎不被允许在世俗和堕落之人中占有一席之地的人，却因信而被引入天使的行列。
此外，雅各也见证了喇合的信心（雅各书2:25）。从圣经历史中不难看出，她拥有真正的信心；因为她宣称完全相信上帝对以色列人的应许；对于那些因惧怕而不敢进入迦南地的人，她为自己和朋友祈求宽恕，仿佛他们已经是胜利者；在这一切中，她没有考虑人，而是考虑上帝。她信心的证据是，她冒着生命危险接待了探子：然后，凭借着信心，她安全地逃离了自己城市的毁灭。圣经中提到她是一个妓女，是为了彰显上帝的恩典。
有些人确实将“女主人”一词理解为经营酒馆或客栈；但由于“女主人”一词在圣经中随处可见，因此我们没有理由在此另作解释。拉比们认为，如果说探子进入妓女的家中，对他们的民族来说，既奇怪又可耻，于是编造了这种牵强附会的含义。[234] 但这种担忧毫无根据；因为在约书亚记中，“妓女”一词被明确地添加进去，以便我们知道探子是偷偷潜入耶利哥城，藏匿在一个妓女家中。同时，这也必须理解为她过去的生活；因为信心是悔改的证据。
11:32.我还能说什么呢？因为时间不够，无法一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事。
11:33.他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，
11:34.灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。
卅二节。我还能说什么呢？等等。恐怕他举几个例子，似乎会把对信仰的赞美局限于少数人；他预见到了这一点，并说，如果他要详述每一个例子，那就永无止境了；因为他对少数人所说的，延伸到了整个上帝的教会。
他首先提到约书亚和大卫之间的时期，当时主兴起士师来治理人民；他现在提到的这四个士师就是基甸、巴拉、参孙和耶弗他。
基甸率领三百人攻打浩浩荡荡的敌军，摇晃水罐却像虚张声势，这实在令人匪夷所思。巴拉克远逊于他的敌人，而且只听从了一个女人的建议。参孙不过是个乡巴佬，除了农具之外从未使用过任何其他武器：面对这些久经考验的征服者，又能如何呢？他们曾凭借自己的力量征服了全民。耶弗他自诩为一个早已绝望的民族复仇，谁最初不会谴责他的鲁莽呢？然而，当他们都遵循上帝的指引，受祂的应许激励，履行上帝的吩咐时，他们便蒙受了圣灵的见证，蒙受了荣耀。[235]
使徒将他们身上所有值得称赞之处都归功于信仰；尽管他们中无一人的信仰是停滞不前的。基甸拿起武器的速度比他应该的要慢；他也没有毫不犹豫地将自己交托给上帝。巴拉卡特起初战兢，几乎被底波拉的责备所迫。参孙被妾的花言巧语所蒙蔽，轻率地出卖了全体人民的安全。耶弗他草率地许下愚蠢的誓言，又过于固执地履行誓言，最终以自己女儿的惨死葬送了最辉煌的胜利。因此，在所有圣徒身上，总能找到一些应受谴责之处；然而，信仰，尽管迟缓而不完美，仍然得到上帝的认可。因此，只要我们凭着信心继续走在我们蒙召的道路上，我们所犯的错误就没有理由击垮我们或使我们灰心丧气。大卫等等。他把所有虔诚的君王都归到大卫名下，又加上撒母耳和众先知。简而言之，他要教导我们，犹大王国建立在信心之上；并且因着信心，它屹立到最后。大卫战胜敌人的无数胜利众所周知。撒母耳的正直和他治理百姓的智慧也众所周知。上帝赐予先知和君王的丰厚恩惠也众所周知。使徒宣称，这些事无一不归功于信心。
但他所提及的只是上帝无数恩惠中的一部分，以便犹太人能够从中得出一个普遍的结论——正如教会一直因着信心蒙上帝之手保守一样，如今我们也没有其他方式可以体会到他对我们的仁慈。
大卫多次以征服者的身份返回故土，正是因为信心；希西家从病中康复；但以理从狮子坑中安然无恙地出来；他的朋友们在烈火熊熊的火窑中行走，如同在宜人的草地上一样愉快。既然这一切都是凭着信心成就的，我们就必须确信，唯有凭着信心，上帝的恩惠才能传达给我们。我们尤其应该注意这一句话，经文说他们凭着信心得到了应许；[236]因为，即使我们都不信，即使上帝依然信实，我们的不信也会使应许落空，也就是说，对我们无效。
卅四节。软弱变为刚强，等等。克里索斯托姆将此比喻为犹太人从被掳之地归回，那时他们如同没有指望的人；我并不反对将其应用于希西家。同时，我们也可以将其延伸到更广阔的层面，即每当圣徒被打倒时，主都会用他的手将他们扶持起来；并扶持他们的软弱，使他们充满力量。
11:35.有妇女得自己的死人复活；又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。
11:36.又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁的试炼。
11:37.被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。他们披着绵羊山羊的皮四处漂流，受穷乏、患难、苦害。
11:38.他们在旷野、山岭、洞穴、地穴漂流，（这本是世界不配有的人）。
11:39.这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。
11:40.神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。
卅五节。妇女得到…等等。他已经提到上帝赏赐其仆人信仰的事例，现在他要举出另一种例子——圣徒们身陷极度痛苦之中，却凭着信仰奋力挣扎，直至死亡，依然坚忍不拔。这些例子乍一看大相径庭：有些人光荣地战胜了被征服的敌人，蒙主通过各种奇迹保佑，并以新奇和不寻常的方式从死亡边缘被救出；而另一些人则遭受羞辱，几乎被全世界鄙视，被贫困吞噬，被所有人憎恨，以至于被迫躲藏在野兽的隐蔽处，最后，被迫忍受野蛮残酷的折磨：当上帝将他们暴露在恶人的傲慢和残忍之下时，这些人似乎完全得不到上帝的帮助。因此，他们似乎受到了与前者截然不同的待遇；然而，信心在两者中都占据主导地位，并且同样强大；不，在后者，它的力量闪耀得更加清晰。因为，信心的胜利在蔑视死亡中显得比生命延续到第五代更辉煌。当人们以顺从和坚定的态度承受责备、匮乏和极度的困境时，这比奇迹般地从疾病中康复或获得任何其他来自上帝的恩惠更能彰显信心的光辉，也更值得称赞。
总而言之，圣徒们的坚毅，在各个时代都闪耀着光芒，正是信心的成果；因为我们的软弱如此之大，以至于除非有信心支撑我们，否则我们无法战胜邪恶。但由此我们得知，所有真正信靠上帝的人都拥有足够的力量来抵抗撒旦以任何方式攻击他们，尤其是，只要拥有信心，我们就永远不会缺乏忍受邪恶的耐心；因此，当我们在迫害和十字架下灰心丧气时，就证明我们犯了不信的罪。因为如今信仰的本质与使徒提到的圣父时代是一样的。如果我们效法他们的信仰，就永远不会因懒惰或倦怠而卑鄙地崩溃。
卅六节。其他人则遭受酷刑等等。关于这个动词，我遵循了伊拉斯谟的说法，尽管其他人将其译为“监禁”。但我认为，其简单含义是他们被架在架子上，就像鼓皮被撑开一样。[237]他说他们受到了诱惑，这似乎说了多余的话；我毫不怀疑，正是由于“和”这两个词的相似性，这个词才被一些不熟练的抄写员添加进去，就这样悄悄地混进了文本中，伊拉斯谟也猜测如此。[238]我认为，羊皮和山羊皮不是指用兽皮做成的帐篷，而是指圣徒在沙漠中流浪时穿的简陋衣服。
卅七节。虽然人们说耶利米被石头砸死，以赛亚被锯死，圣经记载以利亚、以利沙和其他先知在山上和洞穴中流浪；但我毫不怀疑，他在这里指出了安条克对上帝子民实施的迫害，以及随后发生的迫害。
不接受拯救等等。他在这里说得非常贴切；因为他们必然是通过否认上帝来换取短暂的生命；但这将是一个极其可耻的代价。为了在天堂永生，他们放弃了尘世的生活，正如我们所说，这将使他们付出否认上帝的代价，也意味着他们放弃了自己的使命。但我们听到基督说，如果我们试图在这个世界上拯救我们的生命，我们将永远失去它们。因此，如果我们心中真正热爱未来的复活，它很容易引导我们蔑视死亡。毫无疑问，我们应该只为向上帝而活：一旦我们被禁止向上帝而活，我们就应该心甘情愿地、毫不犹豫地面对死亡。此外，使徒在这节经文中证实了他所说的话，即圣徒凭着信心克服了一切苦难；因为，除非他们的心灵被神圣复活的盼望所支撑，否则他们必定会立即失败。[239]
由此，我们也能获得必要的鼓励，使我们在逆境中更加坚强。因为我们不应拒绝主的恩惠，使我们与众多圣人相联，我们知道他们饱经苦难的磨练。这里记载的并非少数人的苦难，而是教会普遍遭受的迫害，这些迫害并非持续一两年，而是有时从祖父甚至延续到孙辈的迫害。
因此，如果上帝乐意在今天用类似的考验来检验我们的信仰，这也不足为奇；我们也不应认为我们被上帝抛弃了，因为我们知道，祂曾眷顾过在我们之前遭受同样苦难的圣父们。[240]
卅八节。世界不配有他们，等等。当圣先知像逃亡者一样在野兽中游荡时，他们似乎不配在世上生存；因为他们怎么会在人群中找不到立足之地呢？但使徒颠倒了这种观点，说世界不配有他们；因为无论上帝的仆人走到哪里，他们都带着上帝的祝福，如同馨香的香气。因此，波提乏的家因约瑟的缘故蒙福（创世记39:5）；如果所多玛城里有十个义人，城里就会幸免于难（创世记18:32）。尽管世界可能会把上帝的仆人当作污秽驱逐，但不能容忍他们，这仍被视为它的审判之一；因为他们总是会得到上帝的祝福。每当义人被带离我们时，我们要知道，这样的事件预示着我们的灾祸；因为我们不配与他们同在，免得他们与我们一同灭亡。
与此同时，虔诚的人有充足的理由得到安慰，即使世人可能将他们视为渣滓，因为他们看到先知也遭遇了同样的事，他们在野兽身上比在人身上更能得到怜悯。希拉里看到教会被血腥暴君占领，并雇佣罗马皇帝作为刽子手时，正是用这种想法来安慰自己；是的，这位圣洁的人这时想起了使徒在这里关于先知所说的话；——他说：“高山和森林，以及地牢和监狱，对我来说比辉煌的寺庙更安全；因为先知们，即使居住或埋葬在这些地方，仍然靠着上帝的灵说预言。”我们也应该被激励，勇敢地鄙视这个世界；如果它要把我们赶出去，那么让我们知道，我们是从致命的深渊中出来的，上帝会为我们提供安全，这样我们就不会陷入同样的毁灭。
卅九节。诸如此类，等等。这是从小到大的论证；因为，如果那些尚未蒙受恩典之光如此光明照耀的人，尚且在忍受苦难中表现出如此伟大的坚忍，那么福音的完全光辉又能在我们身上激发出什么呢？一丝微弱的火花将他们引向天堂；当公义的日头照耀我们时，我们若仍然固守尘世，又能用什么借口为自己开脱呢？这才是使徒保罗的真意。[241]
我知道金口圣约翰和其他人给出了不同的解释，但上下文清楚地表明，这里所指的乃是上帝在律法之下赐予信徒的恩典与祂如今赐予我们的恩典之间的区别。因为既然祂赐予我们的恩典更加丰盛，我们却对自己缺乏信心，这实在是太奇怪了。他接着说，那些被赋予如此非凡信心的先祖们，还没有像我们这样坚定的信仰理由。紧接着，他陈述了原因，因为上帝有意将我们合而为一，祂只赐给他们一小部分恩典，好让这身体的完全成全延迟到我们这个时代，甚至延迟到基督降临。
尽管上帝自创世以来就慷慨地向祂的儿女显现，祂却如此施予恩典，以供应整个身体的福祉，这无疑是上帝对我们慈爱的一个独特证据。我们还有谁比上帝赐予亚伯拉罕、摩西、大卫以及所有族长、先知和敬虔君王的一切祝福中，能够眷顾我们，使我们与他们一同在基督的身体里呢？那么，让我们知道，如果我们在基督国度之下所显出的信心，比律法之下的先祖所显出的信心更少，那我们对上帝的感激之情就加倍加倍了，这已被众多非凡的忍耐榜样所证明。“他们未得着应许”这句话，应理解为应许的最终应验，这应验在基督身上实现了，关于这一点，前面已经有所论述。
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注脚：
200.格里斯巴赫在最后一章第三十八节进行了划分，这无疑是本主题的需要。——编者注。
201.“这里概括地描述了信心，不仅指它使人称义，也指它如何向上帝行事，如何把握祂在过去、现在和将来的圣言中所启示的应许、作为和祝福。”——帕雷乌斯。
202.“实质”和“证据”这两个词的译法多种多样，但其含义基本相同：贝扎译为“实质”和“证明”；格劳秀斯和多德里奇译为“确信的期望”和“确信”；麦克奈特译为“确信”和“证据”；斯图尔特译为“确信”和“令人信服的证据”。当词语的主要含义合适时，无需诉诸次要含义。第一个词的本意是根基、依据、支柱、支持：还有什么比这里更贴切呢？信心是所盼望之事的基础或支柱（正如加尔文在其阐释中所翻译的）；也就是说，信心是盼望的根基；它是盼望赖以存在的支点。另一个词的本意是“论证”，即由理由支持的证据——清晰明了的论证。确信是论证的结果。因此，它的意思是——信心维持盼望，并将看不见的事物展现出来：它是盼望之物赖以存在的基础，也是看不见之事的论证或显现。
“实体”一词源于武加大圣经：虽然其词源与原文相对应，但其普遍接受的含义却大相径庭。原文在新约中出现了五次，在哥林多后书9:4和11:17中被译为“信心”。希伯来书 3:14，——希伯来书 1:3 中的“人”——此处为“实体”；但为什么不是其更字面意义上的“根基”呢？
“盼望”的事包括应许；但“未见”的事，即所有关于过去和未来的启示——创造、人类未来的命运等等。——编者注。
203.麦克奈特和斯图尔特将“古人”一词翻译成我们的语言更贴切。“长老”一词通常指年龄，而“古人”则指时间：此处指的是指在律法之前和律法之下生活的人。——编者注。
204.我们译本中翻译为“获得好报告”的动词，加尔文译为“获得见证”；贝扎译为“获得认可”；麦克奈特译为“生来作见证”；斯图尔特译为“获得称赞”。最好保留“见证”的概念，因为这里指的是圣经的书面见证，或上帝赐予的明确见证，例如亚伯的例子。由于这个动词在任何地方都以褒义使用，指好的见证，因此我们版本的“好的报告”，或多德里奇的“光荣见证”，似乎表达了正确的含义。——编者注
205.即“我们凭着对上帝话语的信心，那话语提供了记录，我们明白或知道世界是如何形成的。”异教徒凭借理性之光并不知道这一点，但他们本可以知道，正如使徒在罗马书1:20中所说。根据这种观点，这里指的是事实，指的是当时的情况，但在罗马书中，指的是本应如此的情况。
为什么是“世界”？同一个词，虽然是复数，在第36节和哥林多前书10:11中被译作“世界”，贝扎等人在此也如此。它指的是宇宙，即整个可见的创造物，正如下一节中的“所见”所表明的那样：斯图尔特说，单数词“世界”并非用来指宇宙这个“世界”。据说它以复数形式用来表达构成世界的各个部分。但在我们的语言中，“世界”一词包含整体：它指的是整个可见的创造物。动词“构建”被贝扎译作“压缩”，被多德里奇译作“调整”，被麦克奈特译作“制作”，被斯图尔特译作“形成”。加尔文用的是“装配”或连接，aptata，这是武加大圣经所用的词。 Leigh 恰如其分地指出，这个动词的本义是指将物体或建筑物中不连贯的部分压实或连接起来。但它也用于表示调整、装配、准备、整理、完善或完成。它最常用的意思是使完美或完整。但我们也可以将其翻译为“世界因上帝的话语而井然有序”。—— Ed.
206.在这节经文上，现代人和古人的观点与加尔文不同；然而，他的解释更适合这段经文，尤其适合其本意，即“为了……而”或“为了……”，指的是客体或最终原因。然而，没有权威可以像他建议的那样使用“and”这个词：然而，如果承认μ的调换（古今批评家都允许），加尔文所主张的含义仍然可以得到维护：“为了使不明显的事成为可见的事”；不明显的事或不可见的事是指上帝的权能、智慧和良善，这与罗马书1:20完全一致，那里说上帝的权能和神性是“看不见的事”——它们是不明显的事。再次，这个动词并非指创造，而是指对先前创造的事物进行调整、整理或设定秩序。它似乎指的并非《创世记》第一节所描述的工作，而是以下经文所描述的工作：因此，这种调整或安排的目的或意图正是本句所表达的；即，使可见之物成为不可见之物的证据或表现。
还可以说，世界是由上帝的话语设定的：《创世记》也如此记载：但上帝话语或命令并未在《创世记》第一节中提及，而《创世记》中却记载了天地的创造。因此，这里似乎指的是对这个世界的秩序设定，而不是对其物质的首次创造；如果是这样，那么第二句就不可能指从无到有的创造，因为它必然与第一句的内容相关。
如果必须从这个角度来看，“信心”在这里指的并非世界是由上帝创造的事实（这一点甚至异教徒也承认），而是指上帝在创造中的旨意，是祂自身荣耀的彰显。诗篇作者说：“诸天述说上帝的荣耀”，等等。——编者注
207.“亚伯的祭物比该隐的更蒙悦纳，因为他有信心。”——格劳秀斯。
“祭物”一词的本义是指献上的牺牲品，但有时也指任何献给上帝的祭物。事实上，在《创世记》4:4中，亚伯的祭物被称为祭物。这个词的字面意思是“更多”，但其含义是指数量、质量或卓越程度的更多。显然，这里指的是后者；因为根据记载，亚伯的祭物不在于数量或质量，而在于质量。因此，更佳或更卓越的祭物，而不是像某些人所说的更丰盛的祭物，才是正确的版本。——编者注
208.使徒保罗显然指的是“耶和华看中了亚伯和他的供物”这句话。他称之为“作证”。圣经并未提及这具体是如何做到的。神的认可在某种程度上得到了表达；神尊重亚伯和他的供物，但不尊重该隐和他的供物。使徒保罗在这里首先说亚伯“得了称义的见证”，然后他又解释说：神为他的礼物作证。看来，他礼物的称义就是他所得到的称义的见证，这显然是使徒保罗的意思。现在的问题是，这见证是如何证明那祭物的呢？它是什么呢？我们可以合理地推断，正如其他记载的例子所示；是天上降下火来烧灭祭物。参见利未记9:24；列王纪上18:38；历代志下7:1。
“藉着这”和“藉着它”通常指信心，但本段若指“祭物”会更清楚。见证是藉着祭物而作的，亚伯也因祭物被处死；“他虽然死了，却仍旧说话。”也就是说，虽然他死了，因为他的祭物蒙了认可，但他仍旧说话；有人说，他以信徒的榜样，在赎罪中说话；另一些人说，他以真理的名义受苦。——编者注
209.虽然格劳秀斯和其他许多人也持有这种观点，但大多数人还是采纳了上面提出的观点。亚伯本人在这里以一个有信心的人的身份说话；这是他血脉的声音，在第12章24节中提到。与普遍接受的读经不同，大多数抄本倾向于——《埃德》
210.“他如此推理：凡蒙神喜悦的人，就被赋予了信心；以诺蒙神喜悦；那么，以诺就被赋予了信心。”——J. Capellus。
211.使徒保罗所遵循的是九月。这里我们不是说“他与神同行”，而是说“他蒙神喜悦”；至于“他不在”，这句话是“他找不到”。这节经文的一部分几乎是逐字引用，“他找不到，因为神已将他接去了。”这句话应该放在括号里，因为接下来的内容与第一句相关，因为它包含了那里所断言的原因；以诺因信被接去了，因为他有蒙神喜悦的见证；而蒙神喜悦是信心的证据，正如接下来的经文所证明的那样。
博学之人的奇思妙想真是奇怪！一些德国神学家试图证明以诺并非未死即被接升天。然而，没有任何词语比使徒的话语更能清晰地表达这一事件。这便是人们一旦完全接受一个错误的体系，就会采取何种行动来支持它的例子。——编者注
212.“来到上帝面前”一词非常形象，字面意思也是如此。多德里奇的“靠近”和麦克奈特的“敬拜”并非改良之词，而是其他含义。上帝被描绘成坐在施恩的宝座上；因此有“来到他面前”的意思。以诺与上帝同行，仿佛上帝是朋友和同伴；因此，“来到他面前”是恰当的表达。斯图尔特说，这是一个源于前往圣殿敬拜习俗的隐喻，上帝被描绘成“代表”。——编者注
213.“除非救恩教义中蕴含着磁力，将灵魂引向上帝，否则就不存在真正的信仰。”——雷顿大主教
214.加尔文并没有像我们的版本那样将“勤奋”与“寻求”联系起来。该动词的含义仅仅是“寻求”。在使徒行传15:17中，它被译为“追寻”，在罗马书3:11中也是如此，并在第12:17章中被谨慎地添加。在《圣经·旧约》中，它经常被译为“寻求”，在希伯来语中代表动词，意思仅仅是“寻求”。参见申命记4:29；诗篇14:2；耶利米书29:13。斯图尔特的版本是“谁寻求他？”，贝扎的版本也是如此——编者注。
215.这非常清楚地阐述了诺亚的情况。许多博学的批评家，尤其是现代批评家，持有不同观点，例如斯图尔特和布卢姆菲尔德博士。在我们的版本中，“被恐惧所感动”这个词语被翻译得非常正确，他们将其翻译为“带着敬畏”，并将其与“预备”联系起来。它唯一出现的另一个例子，是害怕或惧怕其后果，参见使徒行传23:10。此外，这段经文的整个基调都与这个含义相符：警告是什么？警告是可怕的审判；除了恐惧之外，我们还能如何看待审判呢？正如加尔文稍后将告诉我们的，信心既看待审判，也看待应许。人们被劝诫要逃离即将到来的愤怒：当他们相信即将到来的愤怒时，难道他们不会害怕吗？多德里奇和斯科特与加尔文的观点一致。
另一个区别在于，在“被定罪”之前的“由此”一词。这不像另一句那样明显错误，但加尔文给出的含义是最明显、最恰当的。斯图亚特用“这”指信心，而它显然应该指方舟；诺亚凭着信心建造方舟，谴责了其他人疏忽为即将到来的毁灭做准备的行为。他凭着信心所做的准备，谴责了他们因不信而疏忽的行为。
至于“继承人”一词，它指的是预期的继承人和实际拥有的继承人，就像第一章第二节中提到的那样。因此，这里显然可以这样理解。诺亚成为义的继承人或拥有者，这义是因信而来的。斯图亚特的翻译没有比字面意思更能表达的了，“并且获得了因信而来的称义。”——编者注
216.加尔文对此有不同的解读，他的版本是“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命，出去了”等等。布卢姆菲尔德认为“假设之前就明白了”，似乎也持同样的观点。贝扎将动词翻译为“离开”。这种结构更符合词语的位置；另一种结构则引入了不自然的换位。此外，其含义也略有不同。因此，这节经文更直接地阐述了两件事，作为信心的证据和证明——他离开自己的国家，以及他对要去的国家一无所知。他的信心如此之大，以至于他顺服，离开了自己的国家，也前往一个他一无所知的国家。——编者注
217.介词μ常译为“如同”。参见马太福音2:3；路加福音11:7；哥林多前书16:11：“如同以撒和雅各，同承受一个应许。” 格劳秀斯认为，这里指的并非同一时间，而是与所述内容同等。——编者注
218.“建造者和制造者”一词被加尔文译为“建筑大师和制造者”。这两个词似乎颠倒了。第一个词指的是制造者或工人；第二个词指的是建筑大师或规划者。贝扎的译本是“制造者（artifex）和奠基者（conditor）”。按照圣经中常见的顺序，先提到结果，然后是原因；先提到制造者，然后是发明者。最后一个词无疑是指工人或制造者，也指建筑师或规划师；但前一个词指的是技艺娴熟的工人或技工，而非建筑大师。因此，为了使每个词的含义更明确，这句话应翻译为：“上帝是其创造者和规划者；”他不仅创造了它，还规划和设计了它。——编者注
219.“创世记17:17也对亚伯拉罕作了同样的陈述。事实上，当亚伯拉罕第一次听到上帝会生一个孩子时，他和撒拉都感到不协调，觉得不可能，觉得自然规律应该被如此逆转。随后的思考使他们都完全相信上帝应许的祝福是真实的。”——斯图尔特。
值得注意的是，亚伯拉罕听到第一个预言时大笑，撒拉后来也笑了；不仅如此，他还说：“但愿以实玛利活在你面前！”显然表明他当时并不相信上帝对他的应许。在下一章，即第18章，当撒拉笑的时候，这个应许再次被重复。为了证实这两个应许，在第14节，他们被提醒上帝的大能。于是信心战胜了不信。——编者注。
220.加尔文用动词“quidem”来翻译“确实死了”；多德里奇重复说“死了”；麦克奈特说“关于这些事”；斯图尔特说“关于这些事”。但在路加福音6:23中，这个词被翻译成“以同样的方式”；这或许是这里最好的翻译。亚伯拉罕和撒拉一样，在生育孩子的能力上是“死了”的——“因此，从一个死了的人，就生出如同星辰那么多的子孙”，等等。——编者注。
221.格里斯巴赫和大多数批评家认为它并非真迹，因此将其排除在文本之外。——编者注
222.“这一切”必须仅限于亚伯拉罕以及在他之后提到的人，因为应许是赐给他们的；而他只提到了这些人。贝扎和斯图亚特亦是如此。——编者注
223.文中提到了“应许”，之后只具体提到了“天国”。亚伯拉罕、以撒和雅各曾得到许多尚未实现的应许——众多的后裔、迦南地、弥赛亚、复活（隐含在成为他们的上帝的应许中）以及天国。所有这些应许，没有理由不构成他们远观并接受的“应许”。尽管后来只有天国的应许被明确提及，因为它仿佛是所有其他应许的完成，并且在他们承认自己在世上是客旅和寄居者之后被恰当地提及。他们的信心涵盖了所有的应许，同时特别指向永恒的基业。虽然他们进入了安息，但就他们的灵而言，他们尚未得到这基业，而且直到基督再来，我们一同被带入天国之前，他们和我们都无法得到这基业。
参见第39和40节的注释。——编者注
224.“但现在他们渴望”等等。这里使用了历史现在时，而不是过去时——“但现在他们渴望”等等。贝扎、格劳秀斯等人著。——编者注
225.这句话的字面意思是“从以撒生的，才称为你的后裔”。但在希伯来语和希腊语中，“以撒”的意思通常是“通过”或“经由”或“借助于”；希伯来语动词“被称为”有时也可以译为“是”。因此，麦克奈特对这句话的理解似乎是正确的，“从以撒生的，才称为你的后裔”；这比斯图亚特的理解“你的后裔要以以撒命名”要好，因为后者不太符合字面意思，也没有表达出原文的意思。——埃德
226.斯图亚特和其他一些人给出的解释虽然被认为是自然的，但却非常牵强，即“亚伯拉罕相信上帝能使以撒从死里复活，因为他仿佛把他从死里得了出来，也就是说，他是由那些在这些方面已经死了的人所生的”。因此，给出的翻译是“比较地”。就亚伯拉罕的目的而言，他已经牺牲了他，所以他认为他已经死了；他从死里复活了他儿子，虽然不是真的，但在某种程度上与这样的奇迹相似。只有这种含义与前一句相符，前一句提到亚伯拉罕相信上帝有能力使他的儿子从死里复活；他相信上帝能够做到这一点；然后补充说，亚伯拉罕接回了他的儿子，就好像他牺牲了他，而上帝又使他从死里复活一样。实际发生的事情与他所预料的方式相似。科斯塔利奥给出的意思是“就好像他牺牲了他，并以他接受他的方式接受了他。”——埃德。
227.关于这一条，众说纷纭。显然，此处的措辞所指的时间与创世记47:31中提到的时间不同。在创世记中，它们与约瑟向父亲起誓要将他葬在迦南有关；但此处记载了他儿子们的祝福，记载在下一章48:15-16中。这是两件独立的事情，这些词只出现在第一件事情中；从使徒的话语来看，雅各的行为和立场在第二件事情中也是一样的。
这些观点毫无根据；使徒采用了七十士译本，并因此认可了它：没有理由质疑这种认可。圣经说大卫在床上敬拜（列王纪上1:47），但那里“床”的用词不同。如果我们抛开这些观点（我们应该这样做），这里所有的难题就都迎刃而解了。希伯来语中“敬拜”一词的意思是俯伏在地，这是最谦卑的崇拜方式；但它也仅指一种敬拜行为。参见撒母耳记上1:3；列王纪下5:5, 18。雅各之所以被描述为无法以通常的姿势敬拜，原因就在于此。——编者注
228.字面意思是“当他变得伟大时”，即年龄或岁数：根据使徒行传7:23的记载，他大约四十岁。希伯来语和希腊语中的“伟大”一词有时也指此意。斯图尔特说的“当他达到成熟年龄时”比多德里奇和麦克奈特说的“当他长大成人时”要好。
据说他拒绝了，这是通过他的行为。他的行为表明他拒绝接受作为法老女儿养子的荣誉。动词的意思是拒绝、放弃、不认。他放弃了赐予他的特权。其他人则被说成是“否认敬虔的能力”，这是指他们的行为。提摩太后书 3:5。——编者注
229.多德里奇将这句译为“胜过享受罪中暂时的快乐”；麦克奈特则译为“胜过得到罪中暂时的成果”，这是字面翻译；贝扎也如此。施洛伊斯纳认为“罪”指的是偶像崇拜；但这些词似乎更指沉溺于徒劳无功、败坏道德的追求，这种行为在宫廷中十分普遍。——编者注。
230.“基督的责备”有不同的理解：——受膏者的责备，即以色列民，被称为神的受膏者，诗篇105:15；希伯来书3:13。——格劳秀斯。
如同基督的责备：正如基督虽然富足，却成为贫穷，为要救赎人类，摩西也轻看埃及的财物，为要将以色列人从奴役中解救出来。类似的结构也出现在哥林多后书1:5中。“基督所受的苦难”，即与基督所受的苦难一样。——斯图尔特。
基督所受的责备，即因他宣称自己与受苦的百姓一样，都盼望着基督。麦克奈特、斯科特、布卢姆菲尔德。出埃及记的记载中丝毫没有证据支持这一观点。埃及人对救赎主一无所知；因此，他们不可能因他而责备以色列人。
基督子民所受的责备，“基督”一词有时被误认为是他的教会，见哥林多前书12:12；这似乎是加尔文的观点。
第二种观点最为令人满意，并得到了13:13的证实，“忍受他的责备”，即与他一样的责备。——编者注。
231.这些话非常引人注目：“因为他仰望”，也就是说，他不顾眼前的困难或考验，“盼望报应”，即对重组的呈现。报应是什么？就是与他凭着信心所做的相对应的：他凭着信心从事拯救弟兄脱离奴役的工作。他在这项工作中的报应，无疑是为他自己的民族而做的。他对上帝应许的信心使他能够仰望的是他人民的得救，这就是他的报应。在这方面，尽管他所做的工作远逊于其他，但他与救世主遵循着同样的原则，“他因那摆在面前的喜乐（救赎人类的）就忍受了十字架的苦难”，等等。第12章2节——编者注
232.圣经说他“忍受”，不如说是坚持；因为这里指的并非苦难，而是指试炼和困难：他因信那看不见的上帝而变得坚强，能够抵抗并克服一切。“他被坚固了，”多德里奇说；“他勇敢地坚持了，”麦克奈特说；“他继续坚定，”斯图尔特说。这个词只在这里出现。——编者注
233.有人将这些词翻译为“他因信设立了逾越节”。动词的正确含义是“设立”，但与希伯来语一样，它有多种含义。多德里奇用“庆祝”来表达；麦克奈特用“指定”来表达；斯图尔特用“遵守”。设立逾越节无疑是遵守或观察它；因为这句话的意思就是如此，正如它在《民数记》9:10-11中所说。这个词无疑是一个叙利亚语词，最初源于希伯来语，意思是越过；尽管几位希腊教父将其源于“受苦”一词。它有时指逾越节的筵席（路加福音 22:11），有时指逾越节的羔羊（马可福音 14:12）；
哥林多前书 5:7——编者注
234. 许多德国神学家也采用了这个词，但他们在很多情况下似乎更倾向于遵循任何古怪的、拉比式的或异教的主张，而不是上帝的话语。圣经中没有任何内容支持这种观点。这个词从未被用作女主人的意思：古代版本总是将这个希伯来语词译为“妓女”。 ——编者
235.基甸的历史记载在士师记6:11到8章末；巴拉的历史记载在士师记4:6到5章末；参孙的历史记载在士师记13:24到16章末；耶弗他的历史记载在士师记11:1到12章末。由此可见，这里没有提及他们生活的先后顺序，因为这对于使徒的目的来说并非必要。巴拉在基甸之前，耶弗他在参孙之前，撒母耳在大卫之前。——编者
236.前面这句话“行义”有不同的理解。有人指正直正直的人生，也有人指统治者和士师的行为。后者在这里是最合适的含义；这句话也可以翻译成“行义”。撒母耳就是一个例子。
“获得承诺”是指得到承诺之物。——编者
237.根据施勒斯纳的说法，这是一种机器，将尸体拉伸在上面；然后使用棍棒或棍子以及鞭子。这出现在《马加比下》6:19, 30 的记载中。据说以利亚撒宁愿违背律法，也不愿“受刑罚”——在第30节中提到了鞭笞或击打——以及被鞭笞或鞭笞——这指的是被击打或折磨。——编者
238.任何被认为有分量的抄本都没有支持这种推测。导致这种推测的原因显然是对这个词在这方面的含义的误解。作为一个具有普遍意义的词，它在这里被视为不恰当的具有特定含义的词：它指的是那些因宗教信仰而被定罪的人通常面临的诱惑或考验——生命、恩惠和悔改：这似乎是这里指的特殊诱惑。—Ed.
239.这节经文以“为要得着更美的复活”作结——比什么更好？比经文开头提到的“妇人得着她们的死人复活”的复活更好；或者比迫害者承诺给那些注定要死的人（如果他们放弃宗教信仰）的生命更好。前者是斯科特和斯图尔特的观点，后者是多德里奇的观点：但由于得救与不得救是相对的事实，前者是最明显的含义。——编者注
240.第37节的结论是“穷乏、患难、受折磨”：这是指那些“披着绵羊和山羊皮到处漂流”的人。他们穷困潦倒，饱受压迫、迫害和不公正的对待。不公正的对待、压迫或迫害将他们赶出家园，随之而来的是贫困。圣经中经常这样表述事物；先说结果或现状，然后说原因或导致结果的原因。麦克奈特将这些词译为“贫困、受苦、受虐待”，斯图尔特则将其译为“遭受匮乏、受苦、受虐待”。第二个词通常表示压迫或迫害。第三个词只在这里和第 13 章第 2 节中出现，在那里它被译为“遭受逆境”。它在《旧约》中出现过两次，在《列王纪上》2 章 26 节中出现过两次，在《新约》11 章 39 节中也出现过。阿居拉在《出埃及记》22 章 22 节和《约伯记》37 章 23 节中使用了它。它的正确含义是生病或受到不公正的对待。——编者注
241.这实质上是贝扎、多德里奇、斯科特和斯图尔特的观点。“应许”被认为特指基督的应许。古人听说过他，相信他的到来，但却没有亲眼见证。“更美之事”被认为与应许相同，或者说是启示出来的福音，或者用斯图尔特的话来说，是“关于弥赛亚应许的实际实现”。
然而，正如斯图尔特似乎暗示的那样，这种关于“应许”的观点仍然存在一些不尽人意的地方。有两节经文，即第10章36节和第9章15节，似乎对这个问题有所启发：在第一节经文中，我们发现“应许”对我们和古代圣徒来说都是未来的；第二，“更美的事”是基督的赎罪之死，对古代圣徒来说，这是未竟的事业，但对我们来说，这事已经成就，并且清楚地启示出来，而且这事的益处不仅适用于我们，也适用于他们。
贯穿这封书信的“应许”是“永恒的基业”和“应许”，第13节包括这一项和其他的，尤其是“更美的事”，也就是福音，或者说是实现获得基业所必需的东西，也就是基督的死亡和复活；或者我们可以说这是“更美的指望”（7:19）或“更美的约，这约是凭着更美的应许立的”（8:6）。这节经文可以这样翻译——“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。11:40节：神预先为我们预定了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”也就是说，既在身体上，也在灵魂上。
这种观点似乎是这样的——“古代圣徒相信上帝的应许，相信复活后将获得永恒的基业：他们为此而死，却尚未得着，因为上帝原本计划要成就祂对他们的应许，就是救赎主的降临；这比今世赐予他们的更美好的事，必然发生，因为与‘天国’的应许有关的一切都取决于此：所以，若没有这更美好的事成就在我们身上，他们就无法达到身心完美的境界。”
他们的灵魂是完美的，因为圣经说我们基督徒已经“达到被成全的义人的灵里”（第十二章第23节）；那些在主里死去的人，则被称为“息了自己的劳苦”，并被宣告为有福或幸福。 （启示录 14:13）但他们尚未拥有应许的产业，无论是古人还是现在在主里死去的人。对这两人的应许要到复活的荣耀之日才会实现。到那时，所有的圣徒，无论是在基督降临之前还是之后，都将同时拥有纯洁不朽的身体，与纯洁的灵魂结合，共同获得永恒的产业，这是基督应许给亚伯拉罕和他的后裔的，当时他说他要做他们的上帝。基督称那项宣告为复活的证据。（路加福音 20:37）那时族长们相信会有复活。——编者注 |
