10:1律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。
10:2若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。
10:3但这些祭物是叫人每年想起罪来。
10:4因为公牛和山羊的血，断不能除罪。
一节。律法是影儿。他藉形象艺术来比拟，这里的影儿不同于歌罗西书2章17节，那里说古时的礼仪是影儿，因其不具备所指代的真体。他现在说它们像粗略的轮廓，遮掩完全的图像。就像画家，在上色之前，总要先画出呈现之物的轮廓。这种不完全的表现希腊语叫作skiagraphia，拉丁语叫作umbratilem，遮掩。希腊语也有一词eikon，完全相像。eiconia在拉丁语中叫imagines，生动地表现人，动物和景色。
使徒对律法和福音做的区分是，被律法被粗略、差劲地荫蔽的，在福音里却有生动的色彩和显然的样式。他再次强调，律法不是无用，其礼仪也并非无益。尽管没有属天的形象，好像画家的最后一笔点睛，先祖们仍得到不少，不过我们还是更蒙恩惠。我们必须查验，在他们远处的，于我们则近在咫尺。所展现的同样是一位基督，公义，成圣与救恩，唯一的不同则是描画的方式。
将来美事。我认为是永恒之事物。我承认现在我们看到的基督国度，从前宣告是在未来，但使徒的话生动地描绘我们有将来的祝福。他将属灵的果实理解为复活与将来的世界。同时我承认这些美事开始于基督的国度，但他现在着手展现的是，它们不仅是旧约的未来美事，于我们也是所盼望的。
每年常献一样的祭物。他尤其提到利未记16章所说一年一次的献祭，尽管所有献祭都归为一类。他说，当不再感觉有罪，就没有必要献祭，但律法以下的献祭不断重复，神不悦纳它们，罪咎没有除去，良心不得安宁，若反之献祭就能停止。我们必须更仔细考察，他称这些相同的献祭是为了同一个目的，能靠神设立它们的意图说明真像（？），而不是靠所献的牲畜。
这一点就足以揭露反驳教皇派的巧计，他们为弥撒辩护，似乎聪明地避免荒谬，若反对他们说重复献祭是不必要的，基督的献祭存到永远，他们立即回答弥撒是同一个献祭。这是他们的诡计。相反使徒怎么说呢？他明显否认祭物当不断献上，无论是同样有效能赎罪。尽管教皇派喧闹一千次基督献上的与他们每日献上的没有不同，我仍然照使徒的明言抗辩，既然基督的献祭能平息神怒，不仅终止先前的献祭，重复它仍是不敬虔的。明显在弥撒中把基督献上是亵渎神。[164]
三节。每年想起罪来。尽管福音带来与神和好的信息，但我们有必要每日纪念罪，但使徒的意思是，罪被纪念那罪咎就能被所献的祭除去。这里所说的想念无非是导致向神认罪，并由献祭除去罪。
教皇派的弥撒的可笑在于，他们假装靠它就得到神所赐的恩典，罪得除灭。但使徒总结律法的献祭是软弱的，为得到赦免每年都要献上，若基督也是每日献上才能使我们得益，就是软弱的。他们无论用什么法子遮掩，乃是亵渎基督，永远也不能脱罪。
四节。断不能。他以同样的理由确认之前的观点，牲畜的血不能除去灵里的罪。犹太人确实在其中拥有真洁净的记号，就是牛犊的血代表了基督的流血。但使徒在此说牲畜之血自身的功用。他恰当地夺走其洁净的能力。我们也要知道有一个对比他没有明说，就是“古时的献祭没有果效，才要不断献上，其所用的牲畜之血不能触及良心，远不及基督的流血，因此就不足以估量。”
10:5所以基督到世上来的时候，就说，神阿祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。
10:6燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。
10:7那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。
10:8以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的，（这都是按着律法献的）。
10:9后又说我来了为要照你的旨意行。可见他是除去在先的，为要立定在后的。
10:10我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。
五节。所以，基督到世上来的时候。这个降临就是基督在肉身显现，他穿上人的性情，向人显现为为世界的救赎者，在别处称为“从天上降下来”（约6:41）。而他引用的诗篇四十篇，似乎不是说基督，“我的罪孽追上了我”，除非我们相信基督情愿负担我们的罪。所有这些都在表达有关大卫的事情，但众所周知他是基督的预表，将大卫所说关于自己的加诸于基督没有不妥，当说到律法礼仪的废除时，更是如此，就像在这段经文里一样。然而并非所有人认为它是这个意思，他们说这里并没有明确说废除献祭，而是敬拜中所充斥的、大得人心的迷信说法被定罪。若是这样，那引用这经文就与当前主旨无关了。那就催促我们更仔细查验这经文，看看使徒引用它合适不合适。
先知不断说祭物不能取悦神，是他不愿意的，看不上的，相反却是叫他憎嫌的。然而他并不是非难献祭本事，而是说相关之事，譬如伪善者满有悖逆，仍旧向神寻求和好，恰恰被这样定罪。众先知反对献祭，并非因为神创设了它们，而是恶人损害了它，不洁之心污秽了它。但这里的理由不一样，他并不责难假心献上的祭物，或因人的堕落而行得不对，而是否认它们要求真信心和真敬拜，他说自己为此献上真心和洁净的双手，却仍旧不能取悦神。
若有人说它们并不因自身被悦纳而是由于其他缘由，我要说不当有这种争论，若人的错误使它们被高举，那圣灵就要宣告这些礼仪与神无关，若把太多归于外面的仪式，那人就当回归属灵的敬拜。
大卫在律法权下，自然不应轻忽献祭。他该以纯全之心敬拜，但他若要忽略神所命定的却不合法，他本该与他人一同献祭。因此我们知道他说献祭是你不喜欢的，乃是超越了他的时代。甚至在大卫时代，献祭在某些方面也不被神喜悦，但他们都在师傅的轭下，大卫不能完全地敬拜神，只能以这种形式遮盖。那我们就要来到基督的国，神不悦纳献祭的事实全然显现。在诗篇16篇10节同样写到，“不叫你的圣者见朽坏”，尽管神一度拯救大卫脱离朽坏，但直到在基督里才完全成就。
这里的要点是，当他说要照神的旨意行，他绝不是说献祭，我们已经证明没有它们人也能完全顺服神，因为律法已被废除。但我不否认如同诗篇15篇16节，这里也着重事物的核心而轻忽形式的献祭，他在两处都关注基督的国度。使徒是见证者，基督正是借这首诗说话，神一点也不容忍献祭，却在律法之下严格要求。
你曾给我预备了身体。大卫的原话跟这不一样，“你已经开通我的耳朵”，有人以为这短语取自古时的仪式或律法的仪式（出21:6），若人不重看禧年所赐予的自由，不愿意得自由，他的耳朵就要被锥子穿透。他们以为是“主，我是你永远的仆人。”我倒以为它是说教化和顺服，直到神开通我们的耳朵，顽逆紧随着我们，直到他归正我们，我们才能听见。同时也隐含地比较了邪淫庸俗的弥撒和大卫所得的真见，前者的献祭如同幻象，没有能力；后者是神所揭示律法的合法应用，是属灵的。
但使徒说“你曾给我预备了身体”时，是照着希腊语的翻译，并没有使圣经合乎他们自己的意思，所以引用时并不太精细。我们总要留意他们引用经文的意图，因为他们非常关心主旨，就不会偷换圣经的原意，但对于字词和其他不承载主题的，他们用得极其自由。[165]
七节。在经卷上。经卷一词正确表达了希伯来语的意思，书本原来是卷起来像圆筒一样。将书卷理解为指教神子民过圣洁生活的律法也没有什么不可，尽管对我来说更好的理解是他坚信自己与定意顺服神的人同列。律法的确吩咐我们都顺服神，但大卫的意思是他是在被呼召顺服神的人之中，然后他见证他顺服这个神召，说“我来照你的旨意行”，这却惟独属于基督。尽管所有圣徒都渴慕神的公义，但唯有基督能行出神的旨意。
这经文激励我们立即顺服神，基督成为完全顺服的榜样，为使属他的人较真竞相效法他，一道回应神的呼召，他们的生命能印证这话——看，我来了。接下来用的词语也是一样的用途，“已经记载了”，就是说我们当行神的旨意，用别处的话来说就是，我们被选召的目的是成为圣洁，无可责备（西1:22）。
九节。他除去。我们来看为什么他要引用这节经文，就是让我们知道在基督国度下的全然公义并不需要律法的献祭，除去了它们，神的旨意就得以完全。牲畜的献祭被基督的祭司工作废去，它们完全不能与之共存。我们说过，他无须因为偶然的责备而拒绝献祭（？），他并不是在对付假冒为善，他也不是定歪曲迷信之敬拜的罪，而是否认敬虔人受教导得当，还需要惯常的献祭，他指证人没有献祭也能充分顺服神。
十节。凭这旨意。将大卫的见证应用于他的主题后，他趁机表达自己的意思，不过更多是为了修饰而非解释。大卫宣告，他里面并没有像基督那样预备好行神的旨意。这也适用基督的所有肢体，保罗教导的总纲是，“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行（帖前4:3）”。但基督在十字架上献上自己出色地证明他的顺服，他也为此穿上奴仆的样式，使徒说道，基督献上自己，完成了父神的旨意，我们也如此分别为圣。[166]当他补充说献上身体是借指诗篇，“你给我预备了身体”（希腊原文如此）。他指出基督里面有平息神忿怒的能力，无须借助外力。若利未祭司有如此的身体，那献上牲畜就不必要了。而基督自身就足够，凭自身就能满足神。
10:11凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。
10:12但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。
10:13从此等候他仇敌成了他的脚凳。
10:14因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。
10:15圣灵也对我们作见证。因为他既已说过，
10:16主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样。我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。
10:17以后就说，我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。
10:18这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。
十一节。凡祭司。这是整个辩证的总结，每日的献祭与基督的祭司工作完全不相干，他降临之后，利未祭司每日的惯例和献祭就止住了，但凡相对的事物，一个兴盛另一个就衰亡。他始终尽力为基督的祭司权辩护，结论是，与之不相合的古代祭司制终止，因为圣徒们在基督里寻得完全的献祭。teteleioken一词，我翻译成“成圣”，也可译成“完全”，前者更好，因为他说的是献祭的事。[167]
“得以成圣的人”，他是说所有神的子民，并提醒我们别处不能寻得成圣的恩典。为避免有人以为基督在天上无所事事，他复说他坐在神的右边，借此指出他的大能和治理。因此我们不用惧怕，他因死的果效而被毁灭，被埋葬，他活，是为了他的大能能充彻天地。在诗篇中他提醒我们到基督除灭仇敌时，这状态将持续多久。若我们的信心看见基督在神的右边，并安静依靠他，就将最终享用他胜利的果实，当我们的仇敌撒旦，罪，死亡和世界整个地被征服，我们能脱下肉体的败坏，就能同元首一同胜利，直到永远。
十五节。圣灵也对我们作见证。[168]第二次引用耶利米的见证并非没有缘由。他之前是一个用法，就是说旧约必须被废去，因已经应许有新约弥补旧约的软弱。[169]但他现在所说的不一样，他的观点单单取自经文：“我不再纪念他们的罪愆”，那他就说，罪被除去之后就无需献祭。[170]
这推断看来立论不牢，因为尽管先前律法和先知多次应许赦罪，但教会并不停止献祭，赦罪没有除去献祭。但若更仔细观察每个细节，会发现先祖也有赦罪的应许，如同今日的我们，他们倚靠其呼求神，并在赦免中喜乐。但先知说先前无人听过的话，应许新约时神将不再纪念罪。那么，现在的赦罪是与之前不一样的方式，但这迥异不在于应许，或信心，而在于获得这赦免的高价。神现在不纪念罪，因有一次成全的赦罪，不然先知的话就漫无目标了，新约的好处就是神不再纪念罪。
我们已经开始谈论基督的祭司权柄，可以稍稍提醒读者，教皇派行使弥撒献祭是徒劳的幻影，足以证明律法的献祭被废除。
他们坚持说弥撒是除去活人和死人罪行的献祭，但使徒否认当今还有献祭的可能，耶利米所预言的时候已经完成。
他们试图借口说这不是新的献祭，不同于基督的献上，而是同一个，相反，使徒辩称同一个献祭不应重复，宣告基督的献祭是独一为所有人献上，并且他多次声明基督独享祭司尊荣，没有人能将他献上唯有他自己。
教皇派还有一个借口，说他们的奉献是不用血的，但使徒断言真理不能破例，献祭必须要有死亡。
他们再次试图托辞说，弥撒是基督一次献上的应用，但相反使徒教导我们律法的献祭因基督之死被废除，因其中总叫神想念起罪，所以很明显，他们发明的这种应用早就废止了。
简言之，教皇派大可变尽戏法，也不能逃避使徒直白的辩证，他们的迷信充满了亵渎，首先，按照使徒的见证，唯有基督才能献上自己，弥撒是靠他人之手献上；其次，使徒坚称基督的献上是唯一一次，重复就是不敬虔，但弥撒明显是每日献上，他们自己也承认；再次，使徒确认献祭必须有受死和流血，但他们倒胡说他们的不用血；第四，使徒说罪的赦免，是吩咐我们奔向十字架上的基督，借废去不断的献祭仪式来区别我们与先祖，但教皇派想使基督的死看上去有效，就通过献祭来得到每日的应用，他们声称自己是基督徒，但除了外表样式与犹太人没有区别。
10:19弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，
10:20是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。
10:21又有一位大祭司治理神的家。
10:22并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。
10:23也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的是信实的。
十九节。既因。他说到先前教训的总结，也适时地加上认真的劝勉，警诫弃绝基督恩典的人。他说的总之就是，所有在律法下得借以进入圣所的仪式，都在基督里得以完全，凡有了基督的人，它们就多余而无用了。为了讲得更清楚，他用比喻描述基督如何为我们开通这路径，他将天与旧圣所相比较，用鲜明的字句阐释基督里属灵的成就。有时比喻的确使事物模糊而不是阐释清晰，但使徒将古时律法的事物转变成基督（？），他说的非常优美，又有非常的亮光，我们就能认出凡是被律法遮盖的都被他彰显出来了。但每个字词都有极大的分量，所以要理解在基督所彰显的真理和古时预像的废止之间有一个对比。
他说，我们坦然进入至圣所。这特权从未赐予律法时代的先祖，他们被禁止进入可见的的圣所，唯有大祭司在肩上承担各族之名，胸前又有十二块宝石作为纪念。但现在的情形大不一样，在象征之外，基督恩典赐给我们天国的真入口，因他已经叫我们作荣耀的祭司。[171]
他加上，因基督的血，因为若不借着流血，圣所之门并未向定期进入的大祭司开放。但他指明这血和牲畜之血的区别，后者瞬息就朽坏，没有长久的果效，但基督之血绝不能朽坏，纯净地流淌，满足我们直到世界末了。献祭所杀的牲畜不能使人活过来，它们是已死的，但基督从死、里复活将生命赐给我们，就是他自己的生命。这是永远的成圣，因基督宝血总在父神面前流淌，洁净天地。
廿节。从幔子。这幔子遮盖圣所的内部，并作为入口，尽管神性遮掩在基督的肉体中，仍引领我们进入天国，没有人能不靠肉身的基督作为门路。他提醒我们，基督的荣耀不能以外面的肉体来估算，但也不能轻看他的身体，它乃像幔子遮掩神的荣耀，引导我们享用神的众美善。
廿一节。有一位大祭司。之前所说一切关于废除古时祭祀的话，是叫我们记住，若不废去先前祭司的职分，基督不能成为祭司，他是另一个等次。他指出基督来到时，被他改变的将要废去，神立他为全家之首，无论谁都必须顺服基督作为领袖和管教，才能在教会中立足。[172]
廿二节。就当存诚心来到神面前。他指出基督和其受死只是属灵和属天的事物，他要我们回应。犹太人先前用各种方式洁净自己，预备自己服侍神。这些洁净仪式都是属肉体的，因为敬拜还处于蒙昧之中，用着属肉体的方式。因祭司都是属肉体的，作为罪人行使暂时的圣事，尽管有华贵服饰让他站在神面前，但仍是来自这个世界，他只是来就近圣约的工作，为了使他圣洁进入其中，他用的是无性情的牲畜。但在基督里这一切都被超越了，他自己是唯一的圣洁无瑕，众圣洁和公义的源头，来自天上的命令使他成为祭司，不是短暂而是永恒的生命。他的职任被认可乃是靠着神的誓言。他来到乃是拥有众多圣灵至高的恩典，他借自己的血平息神怒，使之与人和好，他高升超越诸天，在神面前作为我们的中保。
对我们来说，除了顺服回应不当有别的行动，祭司与子民之间当有彼此的一致和协同。外面肉体的洁净都被除去，仪式的设立都被止住，因使徒说到诚心，充足的信心，洁净了各样恶念，不同于外面的形式。我们就知道心中当有怎样的限度，就能享用基督赐予的喜乐，没有心中真诚，确定的信心和纯全的良心，就不能就近基督。
诚心乃是与伪善和诡诈相对。[173]用plerophoria，充足一词，使徒指出信心的真知识，同时提醒我们，除非有坚定不迟疑的信心，不然就得不到基督的恩典。若要心中天良的亏欠被洒去，我们就得受神的赦免，被看为是圣洁的，或得除去心中各样败坏的恶念，不被肉体激动驱赶。我不同意它包含两者。[174]接下来他说，身体用清水洗净了，一般认为是洗礼，但我认为使徒更可能是借指古时律法的仪式，他用水指代神的灵，以西结说过，“我必用清水洒在你们身上”（结36:2）。这意思是，我们是基督的身体，若我们就近他，身体灵魂都得圣洁，然而却不是来自可见的仪式，而是来自信心，纯全的良心，并从圣灵产生、而来的灵与肉的清洁。所以保罗劝慰敬虔之人除去身体灵魂一切的污秽，因他们已经被神收纳为子嗣（林后7:1）[175]。
廿三节。坚守。他在此激励犹太人持守，是说到盼望而非信心，因信心生出盼望，且喂养保护它直到永远。他也要求持守指望，或信念，因不显在人面前的不能称作真信心。他隐含着揭露某些人太过专注律法的仪式，取悦自己的国家。因此吩咐他们不仅用心坚信，也显出全力荣耀基督。
但我们应当注意他添上的理由，“那应许我们的是信实的”。我们就知道，我们的信心依赖于神是信实的基础，他话语中蕴含的应许是真实的，我们知道神的话语是先出现的，但不是一切话语都产生信心，唯有应许的话语能使信心得到依靠。从这经文中我们知道神的应许和人的信心中的共生关系，没有神的应许，没有人能相信。[176]
10:24又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。
10:25你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此。
10:26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。
10:27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。
廿四节。又要彼此相顾。我确信他特地向犹太人劝勉。要知道这个民族尤其自大，因是亚伯拉罕的后裔，扬言唯有他们被主选召进入永生。因有特权而自我膨胀，轻看别的民族，以为教会只有他们的位置，妄称他们自己就是教会。使徒就有必要奋力纠正这傲慢，依我看来，使徒这么做是为了当外邦人与他们在教会中联合时，犹太人不会有恶意。
他说要彼此相顾，因神在犹太人和外邦人中建立教会，两者长久不合，其联合之难如同水火。他们以为外邦人与自己同等是巨大的羞辱，因此畏缩不前。针对这扎心的刺激，使徒用与之相反的爱，paroxusmos，他所用的这词显示他与之激辩的热忱。那样犹太人就不会妒火烧身，心生争竞，使徒劝勉他们向神而努力，就是激励彼此相爱。[177]
廿五节。不可停止聚会。这是再次强调。要注意希腊语的行文，epi意味着附加，episunagoge，聚在一起，意思是聚会因着人数增加而扩张。神推倒隔墙，聚集从前未属于他的子民，这是新奇不寻常的事。犹太人以为冒犯了他们，借此理由许多人离开教会，他们绝不轻易放弃自己的权利，更认为子嗣权惟独属于他们。使徒因此警告他们，免得这平等权迫使他们离弃教会，也为使这警告更严肃，他提醒许多人将被神离弃。[178]
我们现在知道使徒的设计，为何他必须这样劝导。同时这节经文也给我们一个总的教训：人类社会盛行一种邪恶，无人不将自己凌驾于他人之上，尤其各方面优越之人不能容忍他人与其共处。所有人都心怀忧虑，若可行他们每人都要自立教会，难忍他人的方式和习惯。富者相互嫉妒，众多富人中没有一个能与穷人共享弟兄的称号与权益。除非有相似的习性和喜好使人相聚，否则极难维持合一。众人所急迫需要的乃是被激励去爱而不是嫉妒，不拒绝神所加添给我们的会众，用弟兄之爱拥抱在信心中与我们联合之人。撒旦越是热切全力拆散教会，或引诱我们离弃她，就越激动我们热切培养合一。若没有人过分取悦自己，若众人都持守这目标——激励互爱，争做美善之工而不相竞，那结局会多么叫人喜乐！对弟兄轻蔑，冷漠，嫉妒，而高看自己或其他罪恶的冲动无疑都显示我们的爱已冷却，或完全不存在。
说过“不可停止聚会”后，他加上“彼此劝勉”，指出所有信徒都要百般做工，参与聚会，因我们为主所召，便能尽力引领他人认识真理，召人走上归正的道路，伸手援助失落者，赢得不信者。若对羊群外的人有如此多的工作要做，那应该多么殷勤劝勉神已加添给我们的弟兄呢！好像那停止惯了的人。似乎所有教会分裂的源头，都是骄傲之人贬低他人，过分取悦自己。但使徒时代都有小信之人离弃教会，我们就不那么惊讶，被今日所见的背弃扰乱了。当认信者带着些许敬虔离弃神，确实带来不小的震惊，但这不是新鲜事，我们应当避免因之烦乱。但使徒并非张口无凭，而是对蔓延的疾患施行补救。
更当如此。有人以为这句话跟保罗所说的一样重要，“你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”（罗13:11）
但我认为这经文是说基督的再临，对其盼望定能激动我们活出圣洁，也小心殷勤，参与聚会。基督来到就是要聚集我们成为一个身子，远离现今的流离。因此他的再来越临近，我们更要奋力聚集四散之人联合到一起，成为一群，归一个牧人（约10:16）。
若有人问，基督尚未显现，使徒怎么能说这日子近在咫尺呢？我这么回答，自从基督国度的开端，教会信徒就被如此建造，坚信审判日的即将来临，他们时刻准备基督再来，绝非来自错误的观念，自从福音宣讲的起头，整个这一段时间就正当地叫做末日。亡故多年的人经历末日并不比我们少。我们的真挚因此被属地智慧之人讥笑，他们认为我们相信的肉体复活后最终审判是神话，但我们的信心却不被他们愚弄而失丧，圣灵提醒我们在神看来，千年如同一日（彼后3:8），当我们思想天国的永恒，一切时间都显得短浅。另外，基督完成了救恩的一切工作，升入高天，那我们等待他再临，每日就应当像最后一日。[179]
廿六节。若故意犯罪。他指出凡离弃基督恩典之人，神对其的恨恶是何等之大，因为没有这独一的救恩，他们就等同于交付灭亡的定局。靠这见证诺洼天极其党羽为自己辩护，任意夺去受洗后犯罪之人得赦免的盼望。有人未能驳斥他们的胡乱诬蔑，就宁愿否认此书信的权威，而不赞同他的胡诌。但经文的真意已经足以驳斥诺洼天派的冒犯，更用不着其他经文。
使徒说那些人犯罪，不是说如何冒犯，不过是离弃教会，远离基督。他不是说这个或那个罪，而对自愿离弃教会团契的人定罪。但在个疏的跌倒和这种全然离弃基督恩典的彻底败坏之间，有巨大的区别。它是关乎已经蒙光照的人，他说，我们得知真道以后，若故意犯罪，就是说，“若我们情愿并故意否认获得的恩典”。很明显，这教训大大不同于诺洼天派的错误。
使徒在此只针对背教者，整段文字中很明显，他说的是一次被接纳入教会的人绝不应离弃她，有人却惯于这么做。他宣告这种人不能得到献祭，因为他们领受真理的知识后任意犯罪。但对于其他跌倒之人，基督每日为他们献上自己，就不用寻找其他祭物赎罪。他否认基督的献祭是赐给否认他的人，这不是任何某种冒犯，这是彻底否认信仰。
神的严厉着实可怕，但它的目的是为了激起敬畏之心。人不能指责他残酷，只有借着基督之死作为补偿我们才能从永死中得救，若有人要倾其所能诋毁其美善和功用，就只能落入绝望。神邀请人每天在基督里与他和好，他们每天被基督的血洗净，每日的罪被永远的赎价买回。既然只有在他里面能寻得救恩，那就不必惊诧故意离弃他，就要被夺回被赎的盼望，这就是副词eti的意思，更。但基督的献祭对敬虔人永久有效，尽管他们常犯罪，因为他们在肉体中，不能脱离罪身。那么使徒就仅仅是说邪恶离弃基督之人，拒绝他们获取他死的果效。
加上“得知真道以后”是为了怒斥他们的忘恩负义，蓄意地敌对神使真光在人心中消灭，人就完全不能向神辩驳。我们当用敬畏和顺服之心领受真理，更坚定持守这知识，才能避免遭受背教者所受的严厉刑罚。[180]
廿七节。唯有战惧等候。他说的是不信神的人所遭受败坏良心的折磨，不仅没有恩典，他们也知道因自己犯错永失品尝过的恩典，他们不仅被扎伤刺痛，更被痛苦折磨撕碎。他们反叛敌对神，不能容忍严厉的审判。他们确用种种方式抹去神的忿怒，仍是徒劳，因神稍让他们喘息，即刻就进行审判，用其存心躲避的折磨攻击他们。
他加上烈火（般的忿怒），意思是，剧烈或暴怒的情绪。火是一般的比喻，不信者现在处于神忿怒的可怕气焰中，将来他们也将同样被焚烧。诡辩家们机巧地猜测这火焰，但我用不着理会他们，因圣经将火与虫一起用时（赛66:24），明显是同样的说法。无人会否认虫是比喻不信者被良心的折磨可怕地撕扯咬啮。[181]
烧灭众敌人。烧灭是毁灭，但不是灭尽，它不能止住。他这样提醒我们，凡拒绝持守所赐予的就是基督的仇敌，绝没有中间状态，凡离弃教会之人都将自己拱手交给撒旦。
10:28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。
10:29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。
10:30因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓。
10:31落在永生神的手里真是可怕的。
廿八节。干犯。这是从小处论及大处，若违犯摩西律法是大罪，那弃绝福音将处以何等大的刑罚呢，它牵涉众多极端的亵渎！这样理论绝对能打动犹太人，因律法对于背教的严刑已为他们所熟悉，它又不显得刻板而不公。他们当以为报应无论多严厉都是公正的，神借之彰显福音的大能。[182]
这里确认我所说的，使徒不是说个别罪，而是全然否认基督，因律法并不判所有罪为死罪，但对于叛教，就是全然拒斥信仰，我们可以看到使徒提到申命记17章2至7节[183]，若有人敬拜别神，亵渎神圣之约，他就要被带到城门外被石头打死。
尽管律法出自神，摩西不是其作者而是其仆人，但使徒仍将之叫做摩西律法，因是借他传讲，这么说是为了更尊荣福音的地位，它乃是借神子传给我们。
凭两三个见证人。这与当前主题无关，但它是摩西民事律的一部分，需要两三个人来证实所告之罪。然而，我们因此知道使徒说的是哪类罪行，若没有它，就会给许多谬想钻空子。但现在不用争论，他在说叛教。同时要留意公正性，所有政治家都承认，没有两个人证实其有罪，不能对人判刑。[184]
廿九节。践踏神的儿子。这是律法和福音下的叛教的相似点，同样不得怜恤而死，但死的方式不同，使徒宣告弃绝基督之人不仅肉体要死亡，还要永远灭亡。他说有更严厉的刑罚等待他们。他从三方面说明什么是弃绝信仰，他说这样神子就被践踏，他的宝血不再是圣物，更弃绝了赐恩典的圣灵。践踏乃是比弃绝更穷凶极恶的罪，摩西的尊荣也远非基督的尊荣，另外，他不仅将福音与律法相对，更将基督和圣灵的位格与摩西相对。
成圣之约的血。他用其裨益来比较，凸显这种背信。将基督宝血当做平常乃是极大的亵渎，我们的圣洁是它赐予的，这种恶事只有背信之人才做得出。因我们的信心不是白白光顾教理，而在于成全救恩的宝血之上。他将之叫做约的血，因只有加上这个保证我们才确实得到应许。但他说我们成圣，指出这保证的方式，因仅靠圣灵来洒这血，才对我们有用，才有我们的赦罪与成圣。同时师徒指出古时的洒血仪式不能真的使人成圣，只是其影像。[185]
施恩的圣灵。他这么说因为其果效如此，因靠圣灵和其能力我们获得在基督里的恩典。是他用信心开启我们的蒙昧，是他在我们心头印下神收纳的记号，是他重生我们进入新生命，是他造作我们成为基督肢体，他便能活在我们里面，我们也在他里面。因此他被正当叫做施恩的圣灵，他将基督和他众多祝福赐给我们。他使我们得到众多裨益，若弃绝他，轻蔑他，就是极端的邪恶。若有人故意轻看使之蒙福的恩典，就是向神的灵倨傲。
因此神严厉报应这种渎神的行为，无疑他对践踏中保基督之人显得冷酷无情，只有他能使我们与神和好，那他就要关闭救恩的路途，敌挡藐视圣灵之人，他是真向导。[186]
卅节。我们知道谁说。两句话都是取自申命记32章35节，36节。但摩西在那里应许神会报应恶待他百姓之人，似乎这些话应用到这里所指的报复既不正确也很勉强，使徒说的是什么呢？即，离弃神而亵渎之人必不能逃脱刑罚。保罗也在罗马书12章19节，知道经文的原意，但将之应用在自己的意思上。因打算劝勉信徒忍耐，他吩咐我们留让神来采取报复，因为这工作惟独属于他，他也用摩西的见证来证明。但有充分理由将个疏性的宣告加诸于普遍真理。尽管摩西的意思是要安慰信徒，他们有神这位复仇者，从他的话中我们总能说报应不属神的人是他独有的工作。他也不是滥用这见证来说明藐视神不会得报应，因他宣告自己是施行报应的神，他公义地进行审判。
同时使徒在此也可能从小论大——“神说他不会容让他的子民白白受害，宣告他定会是他们的复仇者：若他保护他的子民，那他不为自己施行报应吗？”但前一种观点清晰而自然，使徒只是说神不会白白受辱，因报应敌对之人是他独有的工作。[187]
主要审判他的百姓。这里还有一个难题，摩西的话似乎与这里所说的相左。使徒引用摩西的话，似乎是惩罚，而非审判，但立即有解释的话，“为他的仆人后悔”，按照希伯来语常用的意思，很明显审判是统治者的行动，但似乎与当前话题无关。尽管仔细掂量会发现经文被引用得正合适，神要治理教会，必要洁净它，不恢复秩序混乱就盛行其中。因此当家主允诺看顾治理全家，它理当叫假信徒惧怕，他们篡夺信徒的地位，叛卖神的名应当受惩。神要起来审判他的子民，就是他要分别真敬虔与假信徒（诗1:4），在诗篇125篇5节[188]，先知说要灭绝假冒为善，他们就不能再叫嚣自己属于教会，神已厌烦他们，他应许以色列，施行审判后将有平安。
使徒并非没有理由，提醒他们神统管教会，从不无故省略必要的管理，他们就能小心躲在他的能力之下，牢记他们将要向他交账。[189]
所以他总结道，落在永生神的手里，真是可怕的。人无论怎样发怒，他的死阻隔了复仇之力，但神的能力却不受限制，另外，我们常能逃脱于人手，却不能逃离神的审判。若谁以为自已与神相交，（除非他蠢到无以复加）必须颤栗害怕，哦，这种对他的畏惧必须占据全人，在没有任何忧愁伤痛能与之相比。简言之，何时肉体引诱我们，或在罪中谄媚自己，单单这劝诫就足以唤醒我们：“落在永生神手中是可怕的”，因他的震怒充满着可怕的刑罚，直到永远。
然而，大卫声称落在神手中好过落在人手中（撒下24:14），似乎与这里矛盾。但我们想大卫充分依靠在神的恩典中，以他而不是人为审判，这明显的出入就消失了，因为尽管知道神不喜悦他的作为，他仍确信与他和好，他确实全然败倒，却因所赐的应许而得站立。他坚信神不会冷酷无情，无疑他对神的惧怕少于对人的，但使徒说神的震怒对恶徒是可怕的，他们全然没有得赦的盼望，除严刑外一无所盼，他们已经为自己关闭恩典之门。我们知道神向不同性情的人说话，他展现得不尽一样，这也是大卫的意思，他说，“慈爱的人，你以慈爱待他，乖僻的人，你以弯曲待他。”（诗18:25-27）。[190]
10:32你们要追念往日，蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。
10:33一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人。
10:34因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。
10:35所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。
卅二节。你们要追念往日。他激励并吸引他们更进深一步，提醒他们之前所显现的敬虔，若开头良好，中途败落就是羞耻，若大有进步后又退败乃是耻上加耻。纪念往日的争战，若靠着基督能忠心而勤勉地继续，最终我们将得益处，绝不能借口懒散，好像我们已经服侍过了，但让我们更积极完成余下的工作。基督召我们并不允许过了些年头就能卸任，好像士兵复员一样，而是一直争战到底。
他进而强调说，他们初信之时已经历过大争战，若被长久考验后，现在昏倒一定叫他们更羞耻，蒙光照是说他们初次在基督麾下，就好像说，“一旦你们开始信靠基督，就要经历艰巨任务，操练能使你刚强壮胆”。然而，他同时提醒他们，不是靠自己的力量而是靠神的恩典，他们沉浸于黑暗而看不见，蒙了光照却是来自上头的照耀。何时我们想起曾为基督所受的患难，就一定要被激动，寻求更高造诣。[191]
卅三节。一面，一面。我们来看他向谁讲论，就是那些信心经受特别考验而被证明之人，但并不禁止他们进一步追求。我们不应当自我夸耀，自欺欺人，以为已经达到标杆，无需他人的勉励。
他说，被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看，就好像在公共戏院里一样。[192]我们就知道他们所遭受的迫害极端苛刻。但更应注意后面的字句，他说陪伴受苦难的敬虔人，因圣徒奋力争战是为了基督，无论其中一个遭受了什么，其余的也当协力使之成为自己的，我们务必这么做，不然我们就与基督分离。[193]
卅四节。甘心忍受。[194]无疑他们是血肉之躯，失去家业叫人悲痛，但不足以妨碍使徒所说的喜乐。就像贫穷是灾祸，被抢夺家业一定叫他们忧伤，但他们看得更高，就寻得喜乐的缘由，减轻心头一切悲痛。我们的心思有必要从这世界挪走，看到天国的报酬，我说的绝对是所有信徒所经验的，而不是别的。我们一定欢喜这些事将在救恩来到时结束，就是为了基督的荣耀而经历的苦楚。那么肉体绝不能用忧伤胜过他们，靠着升入高天的心思他们进入到灵里的喜悦。
他接下来的字句证明了这真理，知道自己有更美、长存的家业。他们欣喜忍耐家业被抢夺，不仅由于高兴被抢夺，更由于心思紧盯着报偿，轻易忘却转瞬的灾祸和悲伤。只要人生动地了解属天事物，世界和其一切诱惑就不再可爱，贫困和羞耻也不能叫我们悲痛。若我们愿为基督担负一切，忍耐顺服，那就要常常默想这幸福，世上的一切美物与之相较都是废物。不要忽略
“知道自己”这几个字[195]，若非坚信神所应许的产业归属于他，人的智慧是冰冷而无用的。
卅五节。所以不可丢弃。他指出什么使我们刚强坚忍，就是保守我们的心，将它失去了，也就失去了我们前头的报偿。因此看来信心是圣洁生活的基础。说到大赏赐，他一点也不减弱无偿的救恩应许，因信徒知道他们的辛劳在主里面不是无用的，他们单单依靠神。但别处经常说到赏赐与义的无偿转承不无关系。
10:36你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。
10:37因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。
10:38只是义人必因信得生。（义人有古卷作我的义人）他若退后，我心里就不喜欢他。
10:39我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。
卅六节。你们必须忍耐。他说必须忍耐，不仅因我们必要忍耐到底，且撒旦有无数的机巧袭扰我们，若非我们有非常的忍耐力，半途中就要失败上千次。我们得到永生的产业乃是确定的，但生命好像赛跑，我们当向着标杆前进。路途中有千万的困难和障碍，不仅是拖累也是阻断，我们只有坚毅勇闯过去。撒旦低声细语用各样难处叫我们气馁。简言之，基督徒若不靠忍耐，每走一步都要昏倒。[196]这是唯一的方法和途径，叫我们稳固不断前进，不然就不能顺服神，不能享用产业，这里比喻为“所应许的”。
卅七节。因为还有一点点时候。为了不叫我们忍耐成忧伤，他提醒我们还有一点点时候。没有什么比盼望又快又近的终结能激励随时晕厥的心灵了。当将领对士兵宣告战事即将结束，他们只要再支撑一会儿，使徒也提醒说主不久即将拯救我们脱离厄难，只要我们的心思笃定就不会跌倒。[197]
卅八节。只是义人。他说信心生出忍耐，这是真理，因我们绝不能没有信心的护持而进行争战，另外，约翰说过，我们胜过世界是靠信心（约一5:4）。我们借信心升入高天，撇弃当今的危难、其愁苦和疾痛，就能在暴虐试炼的中心站立稳当。接着使徒宣告这真理：所有人唯有靠信心在神面前称义。动词“得生”的将来时态，表示这生命的永恒性。可以在罗马书1章17节[198]和加拉太书3章11节查阅这个主题，经节引自这二处。
他若退后。这是对先知所说phlh一词的阐释，自我膨胀，原话是“若人自高自大，心就不正直”。使徒用的希腊语与先知的字句不完全一致，有些许不同。因退后与充满不信者心中的高傲自大区别甚微，因他们敌对之逆心产自他们浸淫其中的错误自信，因此弃绝他的权能应许自己安静地远离灾祸。他们如此敌挡，赶逐对神、对他名的敬畏，就是退后。这样表达不仅说不敬虔的特点，也说明信心的力量，因骄傲是不敬虔，它使人不顺服，不归神所当有荣耀给他。只要恶人逞性而行，充满虚伪的平安，傲慢与不敬，象人所说的，他们敢向天空叫骂。但没有比退后更反对信仰的了，因真信心的本质就是当人被罪性拽走时，使他回转顺服神。
“我心里就不喜欢他”，表达了使徒的感受，他并非要精准地引用先知的话，只是略提经文，恳请读者有更深入的查验。[199]
卅九节。我们却不是退后入沉沦的那等人。使徒洒脱地适用希腊语经文，正适用于他正讨论的道理，是明智的应用。他先前已警告过，免得他们离开教会而弃绝信仰和基督的恩典，现在他教导他们被召就是为了不致沉沦退后。并再次将信靠和退后彼此对立，将灵魂的永存与其灭亡相对立。
要注意这真理也属于我们，神借福音之光悦纳我们，我们当承认自己被召是为了不断进深，顺服神，奋力亲近他。这是灵的永存，如此行就能逃避永死。
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注脚：
164.第二节未作任何评论。根据武加大译本（Vulg），Doddridge 和 Beza 读第一句时没有使用否定句，也不是将其理解为疑问句。叙利亚译本则认为：“不然，他们就不再被献祭了。” 大多数手稿都赞同我们现在的解读。含义上并无实质性差异。“不再有罪的良心”这几个字，Beza 译为“不再意识到罪”；Doddridge 译为“不再意识到罪”；Stuart 译为“不再意识到罪”。其真正含义无疑就是这样传达的。我们还遇到另外两个关于良心的例子，其后紧接着的是可称为宾语所有格的“偶像的良心”，即关于偶像的良心，见哥林多前书 8:7；“神的良心”，即关于神的良心，或朝向神的良心，见彼得前书 2:19。此处，“罪的良心”必定是指与罪有关的良心，即对罪的确信，一种认识到罪应得的良心。帕克赫斯特说，这个词“在古代异教作家的著作中很少出现”；但它在新约中经常出现，尽管在《传道书》10:20 中只有一次。它的通常含义是良心，而不是意识，尽管在这里可以这样翻译，这与这段经文的真正含义一致。帕克赫斯特提到，米迦勒在其《新约导论》中举了两个例子，一个出自斐洛，另一个出自狄奥多西，其中它意为“意识”。——编者注
165.这无疑是正确的；但此处含义的一致性难以确定。参见附录一 2.——编者注
166.此处的“成圣”，与第二章第 11 节中的一样，包含赎罪的概念；洁净是要成圣，或从罪孽中得到洁净，而不是从污秽中得到洁净，因为圣经说这是藉着献上基督的身体而得的，这尤其是对罪孽的赎罪，正如下文所述；后来引用的主要目的是表明，藉着他的死，罪孽得以赦免。
“按着那旨意”，或按着那旨意，通常被理解为“按着那旨意的完成”；或者可以像在4:11中那样理解为“按照那旨意，我们藉着一次献上基督的身体而得洁净（即从罪孽中得洁净）。”
这里的“旨意”不是指愿意的行为，而是指旨意的对象，是上帝所愿意、认可和喜悦的，与律法献祭相对立的。由于后来在许多好的抄本中都出现了“a”，有些人将这节经文翻译成：“我们这靠基督一次献上身体得洁净的人，就凭这旨意得洁净了。” 因此，“旨意”，或者说讨神喜悦的事，首先是与献祭相对立的，然后才与献上基督的身体相提并论。——《教牧文集》
167。参见附录K 2。
168.“圣灵也为我们作见证”；这句话或许可以这样翻译。麦克奈特将“并且”翻译为“并且”，斯图尔特翻译为“而且”，但“现在”似乎更合适。——编者注
169.此处的引用为加尔文先前所说的提供了一个显著的例子，即使徒们在用词上并不十分谨慎，但注重其含义。这些话之前在第八章10-12节中已经引用过。那里是“进入他们的心思——”，这里是“进入他们的心思——”；第八章12节和本章17节的措辞完全不同，但含义基本相同。因此，我们不必惊讶于有时引用旧约经文的方式会有所不同，因为使徒本人第二次引用时，所用的语句会有所不同。——编者注
170.这段引文清楚地表明了“成圣”一词的含义。成圣者，或那些得到救赎或补偿的人，因着他们的罪得到完全的赦免而成为完全。基督的牺牲足以除去罪，使罪得着完全的赦免，这贯穿了整章的主题，而不是这牺牲在成圣工作中所产生的效果。
本章以良心上的罪开始；这里引用耶利米的话，并非为了表明新约提供了心灵的更新（尽管它也包含这一点），而是为了证明它确保了罪的白白完全赦免，正如前文所述，这赦免是通过基督一次献上的、永远有效的牺牲而实现的。——编者注
171.麦克奈特把这“入口”理解为死亡！使徒仿佛在谈论未来，然而在22节——这节经文及其后的内容与之相关——他说：“我们来到主面前”；意思是，我们这些拥有这入口的人，就是那“又新又活的路”。他们既拥有这样的特权，就当来到主面前。这显然是信徒如今拥有的入口和道路。——编者注
172.参见附录L 2。
173.这颗真实、真诚或正直的心，脱离了罪恶和污秽，在经文末尾的洗濯象征着这一点。
祭司若不洗濯，就不准侍奉，并受到死亡的威胁（出埃及记30:19-21）；他们若摸了不洁净之物，就不准吃圣物，除非他洗濯自己（参见12:6）。洗净身体是极其重要的事，因为它象征着内心的洗涤，唯有它才能使我们对上帝忠诚、真诚或忠信。
这里我们提到两件事——真诚的心和信心的确信：后者通过洒水礼（这个词借用自利未记的仪式）来表达；前者则通过律法之下的洗净身体来表达。——编者注
174.在希伯来语中，这个词的意思是“邪恶的”，也指罪的后果，“悲惨的”。这里似乎是后一种意思；悲惨的良心是被罪恶感压迫的良心。格劳秀斯和斯图亚特就是这样看待它的含义的。它与第2节中的“对罪的意识”相同。它似乎指的是一种控告或内疚的良心，在有意识的罪的压力下挣扎。但多德里奇和斯科特，像加尔文一样，将罪恶感和污染这两个概念混为一谈；尽管后面提到的洗涤似乎更适合指后者；而赦免是与基督的宝血最常联系在一起的。——编者
175.参见附录M 2。
176.我们的版本中出现了“信仰”，但实际上是“希望”，因为几乎所有版本都如此。“宣认希望”是希伯来语，意为宣认的希望，或我们所宣认的希望。他在前一节中提到了“信仰”，现在又提到了“希望”，认为它是信仰的子集，是那在试炼中特别支撑着他们的希望。——编者
177.这句话的字面意思是：“让我们彼此观察（或留意），以激发爱心，行善。” 也就是说，“让我们留意彼此的状态和境遇，以激发爱心，行善，行善的果效。” 爱是原则，善行或仁慈是它所产生的结果。
“让我们用心彼此体谅，以激发爱心，行善的果效。”——麦克奈特。
“此外，让我们用心彼此关注，以激发爱心，行善的果效。”——斯图尔特。
这句话似乎没有包含竞争的意思。劝诫的意思是，抓住环境提供的机会，促进爱心，行善的果效。作为缺乏爱心的一个例子，他在下一节中指出他们忽视了聚集在一起进行神圣的敬拜；他们不聚会，就没有机会行善，彼此劝勉。——编者注
178.关于这种忽视的原因，另一种普遍的看法是：根据多德里奇的说法，这是对迫害的恐惧；斯科特则认为，这要么是“胆怯，要么是冷漠”。由于使徒先前提到过“爱”，因此主要原因很可能是冷漠和漠不关心；而这种忽视的原因，在很大程度上仍然是一样的。——编者注
179.“你们看见那日子临近了”；字面意思也是如此。有人说是审判日；另一些人说是耶路撒冷毁灭之日。多德里奇在他的释义中引入了这两种说法；斯科特和布卢姆菲尔德认为审判日是其本意；但斯图尔特、哈蒙德和米德都认为这指的是耶路撒冷的毁灭。“日”一词适用于这两种说法。审判之日被称为“那日”（犹大书6），耶路撒冷的毁灭被称为“人子的日子”，“他的日子”（路加福音17:24）。保罗写信给希伯来人，他们想必对这两个日子都很熟悉。因此，保罗在此提及这两个日子，无需任何补充。但这句话本身似乎更倾向于认为，保罗指的是耶路撒冷的日子；“正如你们所见”，他说道；这表明当时的形势清楚地预示着那座城市和国家即将毁灭。——编者注
180.参见附录N 2。
181.它的意思是“火的热度”；意思是热的或燃烧的火；这里的属格，和其他一些例子一样，是主语。
参见第3章13节，请注意。该词仍然借用自旧约：上帝经常用火毁灭以色列人中的叛逆者——象征着来世对恶人的可怕惩罚。参见利未记10:2；民数记16:35。这个词的正确含义是“heat”，但其用法多种多样；例如，模仿的热度——“嫉妒”，使徒行传13:45；愤怒——“义愤”，使徒行传5:17；关心，无论好坏——“热心”，罗马书10:2和腓立比书3:6；对爱的怀疑——“嫉妒”，哥林多后书11:2；以及对感情的——“爱”，哥林多后书11:2。上下文决定了这种热度的性质。
此处显然是其字面意思，因为与火有关，所以只用名词代替了形容词。——编者
182.我们译本中的“轻视”应为“拒绝”，正如加尔文对该词的翻译，因为它指的是放弃律法。在马可福音7:9中，它紧随“诫命”之后，被译为“拒绝”；在提摩太前书5:12中，它紧随“信仰”之后，被译为“抛弃”；而“抛弃”在这里非常合适。——编者
183.多德里奇和斯图尔特都引用了《民数记》15:30, 31，但这是错误的，因为那里没有提到具体的叛教罪，也没有提到证人。此外，这里所指的并非那里提到的僭越或故意之罪，而是指背道之罪，即在暴力迫害下，出于自由选择而犯下的罪，不受任何外在强制力量的约束。——编者注
184.格劳秀斯说：“无论是国王还是参议院，都没有赦免的权力。” 值得注意的是，上帝将处决背道者的权力授予了以色列的统治者；但我们发现，在福音之下，他已将这权力收回并掌握在自己手中；执行复仇的权力完全属于他，而惩罚将是永远的沉沦。因此，现在擅自行使这种权力，无论是世俗统治者还是教会统治者，都是极其不虔诚的僭越。处死背道者或异端分子，并不受福音的认可，也完全违背福音的精神。——编者注
185.“约”、“分别为圣”和“不洁净”或“不圣洁”等词源于旧约。“立约的血”是指十字架上所流的血；此处指的并非为批准立约而洒下的血，而是指赎罪的血，即“新约的血，或更确切地说，立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26:28）。因此，“分别为圣”在此处的含义与第10节和2:11节中的含义相同，即“赎罪”或“赎罪”；“藉此赎罪”。凡信奉基督教的人，都信奉基督的赎罪牺牲，相信基督为多人流血，使罪得赦。至于“不圣洁的”，或者更确切地说，不洁净的，指的是罪犯或骗子的血，犹太人以及所有回归犹太教的犹太人都认为基督是这样的。——编者注
186.施洛伊斯纳对这句话的解释非常奇怪，他将其解释为“顽固地拒绝神的恩惠”。这里探讨的情况与第六章4-6节中的情况相同。圣灵在那里被如此清晰地提及，以至于不可能改变或改变这段经文的字面意思；而“与圣灵有份”无疑是在那个时代。这里只提到圣灵是施恩的圣灵，即赐恩者，也可以理解为“仁慈的”或“灵”；如彼得前书 5:10 中的“赐诸般恩典的神”，可能是指一切恩典的创始者和赐予者，也可能是指最仁慈的神，但前一种含义与上下文最为一致。
187.这段引文并非出自希伯来语或希伯来语原文，而是与罗马书12:19中的引文相同；这似乎表明保罗是这两封书信的作者。希伯来语是“复仇和报应在我”；希伯来语是“到复仇的日子，我必报应”。意思相同，但措辞不同。——编者注
188.原文指的是诗篇125:3，这节经文似乎更多地指向恶人不能胜过义人，而诗篇125:5则提到恶人加入“作恶的人”的行列，以及“平安必临到以色列”；在恶人最终毁灭这一点上，这两节经文都不如注释中那么明确，但依我拙见，第5节更贴切。-fj.
189.参见附录O 2。
190.原文有诗篇18:27，但因为引文部分来自第25节的前半部分，部分来自第26节的后半部分，并在第27节中得到强调，所以我决定引用所有这三节经文。-fj。
191.“一场伟大的苦难之战”，多德里奇将其译为“一场苦难的伟大较量”；麦克奈特将其译为“一场苦难的伟大斗争”；斯图尔特则将其译为“一场与苦难的伟大较量”。最后一个词可以理解为宾语的属格，即“一场关于苦难的伟大较量”；或者，这个词可以译为“关于苦难的长期较量”。多德里奇指出，较量用来表示所展现的勇气。但在这种情况下，“忍受”并非恰当的词，正确的词应该是“维持”。如果保留“忍受”，那么我们必须赋予它的次要含义，即辛劳、劳动、斗争；施洛伊斯纳就是这样做的，“你们忍受了苦难的巨大辛劳”，或者，与苦难的伟大斗争。——埃德
192.这些词可以译为“当你们公开遭受责备和苦难时”，或者，遭受辱骂和迫害时。
他们被辱骂，被辱骂，还遭受压迫和迫害。——编者注
193.这节经文的后半句与贝扎和麦克奈特的译法相同，而格劳秀斯、多德里奇、斯图尔特和布卢姆菲尔德的译法则大致相同：“你们与那些遭受如此对待的人同受（即同情和承受他们的损失）。”格劳秀斯说，这意味着他们同情遭受灾难的弟兄，并尽力帮助他们，为他们祷告，供给他们的所需。在马太福音23:30中，它被译为“与他们同受”，或与他们同受苦难；因此，这里也可以译为“与那些遭受如此对待的人同受苦难”，即分担责备和苦难。——编者注
194.前一句的字面意思是“因为你们体恤了我的捆锁”。另有一种不同的解读：“因为你们体恤了囚犯”。手稿的权威性几乎与之相同；上下文中没有决定性因素。第4章15节中有类似的短语：“谁不能体恤我们的软弱。”格劳秀斯、哈蒙德和斯图尔特，以及杰布主教和布卢姆菲尔德都保留了原文。
这里明显颠倒了先前提到的主题的顺序，这种顺序在先知书和圣经其他部分中经常出现。这里首先提到了上一节中的最后一个主题，然后才提到第一个主题。——编者注
195.加尔文像武加大圣经一样，省略了 。大多数人认为 是伪造的，但大多数人保留了 ，尽管他们不像我们的版本那样将其与“知道”联系起来，并将该小句翻译成“知道你们在天上拥有更美好、更持久的实体”，或财产或所有物。“实体”一词仅出现于此处，除了使徒行传2:45中的复数形式。它经常出现在九月，代表希伯来语中表示实体、财富、富足、所有物的词语。——埃德
196.或伊拉斯谟和斯图尔特所译的“耐心等待”，而非麦克奈特所译的“坚持不懈”。他们应当耐心忍受试炼，盼望试炼的终结；为了鼓励他们耐心忍耐，他在下一节经文中提醒他们，这只不过是极短的一段时间。——编者注
197.从引用的方式来看，使徒显然只是想将哈巴谷书的经文改编成自己的目的；他并没有按照经文出现的顺序引用，也没有逐字逐句地引用希伯来语，也没有完全引用九月福音。他把哈巴谷书中关于异象的描述，在这里应用在主身上。当然，这样使用经文是合理的。
根据米底的说法，这里提到的基督降临，是要毁灭耶路撒冷，并终结犹太政体。如果第25节中的“临近的日子”被认为是那件事，那么这里很可能也指同一事件。此外，他在这里谈到了不信犹太人的敌意；而我们的救主将耶路撒冷的毁灭视为对他子民的祝福，因此基督降临毁灭这个国家的可能性就更大了。——编者注
198.圣经中有罗1:7，——一个明显的排版错误。-fj。
199.这节经文，除了两个从句被颠倒，“信”字没有加上“我”之外，与九月经文的字面意思相同。但根据公认的文本，这里的最后一个从句和哈巴谷书的第一个从句在措辞上与希伯来语有实质性的不同。有两本手稿用了两个字母的互换，而不是“我”。即使措辞不完全相同，希伯来语应该这样写——看哪，他昏厥了！他里面的心不正；但他必因信而活。
昏厥，即对信仰的恐惧，和动词所指的“退缩”或因恐惧而退缩的人，描述的是同一特征。坚持期待应许的实现，是哈巴谷书和这段经文的主题。那么，说昏厥之人的灵魂不正直，就等于说这样的灵魂不蒙上帝悦纳。
这节经文最后一句的构造引发了一场神学争论，尽管这争论并非必要。有人反对引入“任何人”或“任何人”，认为应该用“但如果他”，即“义”退后等等。很可能，“任何人”不应该被归于贝扎，因为在他之前，帕吉尼努斯和其他人已经这样做了。然而，省略“任何人”并不会危及坚忍的教义。圣经中充满了这种对基督徒的称呼方式，然而圣经向我们保证，基督的羊永远不会灭亡。警告和劝诫正是上帝用来确保他的子民最终得救的手段；从这些警告中得出结论说他们最终可能会堕落，绝不是一个合理的论据。——编者注 |
