9:1原来前约有礼拜的条例，和属世界的圣幕。
9:2因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所。里面有灯台，桌子，和陈设饼。
9:3第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。
9:4有金香炉，（炉或作坛）有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。
9:5柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。（施恩原文作蔽罪）这几件我现在不能一一细说。
一节。原来前约。[138]概括地说完旧约的废弃之后，他谈到礼仪。他要说明基督降临终结了一切。他先说旧约之下有特定的敬拜形式，适合于当时情况。接下来的比较可以看出律法之下都有哪些仪式。
有些抄本写作proteskene，头一个帐幕，但我想它对帐幕一词有个错误理解，我不否认有些才疏学浅的读者没有找到被修饰的名词，将约的内容加诸于帐幕上，愚昧地加上skene一词。我很惊讶这差错被普遍接受，希腊抄本几乎都这样。[139]但这里迫切需要我照古时的理解。因为使徒已经谈到旧约，现在来论到礼仪，就是其附加之物。他说摩西律法的所有仪式都属于旧约，一样古老，所以要废去。
有人以为latreias是宾语复数。我同意将两个词写在一起，dikaiomatalatreias表示要点，或仪式，希伯来语是chvqym，希腊语翻译成dikaiomata，条例。整个敬拜的形式是依附于旧约，由献祭，洁净礼，和圣所等其他象征组成。他把它叫作属世的圣所，仪式中没有天上的真像，尽管这圣所肖似摩西所得的原样，但肖像却不同于真像，一旦比较起来，更完全不同。[140]
二节。有帐幕。使徒既已略微谈到帐幕的构成，就不耽搁以免太过，我也有意避免过于精巧。从三部分理解帐幕就足够了，第一是外院的百姓，中间通常叫做圣所，最后是内部圣所，荣耀地称为至圣所。[141]
头一层帐幕临近外院的百姓，他说有灯台、桌子和陈设饼，他用复数形式，众圣之所。说完这个，至圣所仍旧远离百姓，甚至向在头一层帐幕服侍的祭司隐蔽，圣所用一个幔子向百姓遮蔽，至圣所又用另一个遮蔽祭司。[142]使徒说的thumiaterion是金香炉，然后是约柜，和其盖头，两个基路伯，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦的杖，两块法版。使徒描写会幕就到此。
但他说摩西存放吗哪的金罐，亚伦发过芽的杖，和两块法版在约柜中，似乎不符合历史，列王记上8章9节说到约柜里只有两块法版。让两者合一很简单，神命令金罐和亚伦的杖作为见证存放，可能就与两块版一同在约柜中。当圣殿建造完工，它们重新被摆放，那历史上就描述为约柜中只有两块版。[143]
五节。这几件我现在不能一一细说。既然好奇之人从不满足，使徒省略了每一个不必要的细节，免得无止尽的讨论打断论证的连贯。若有人要轻视使徒的榜样，在这问题上细究，他就做得不对。在其他地方的确有这机会，但还是注意主题为妙：有人过分推理，不仅无用更加有害。除了谨慎节制之外，有些事无益于开导信心，免得我们太想要聪明，过于神启示的。
9:6这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。
9:7至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓的过错献上。
9:8圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。
9:9那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。
9:10这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。
9:11但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造也不是属乎这世界的。
9:12并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
六节。这些物件既如此预备了。略去其他，他着手于要点：他说行完圣礼的祭司要每日进入第一层帐幕，但大祭司只一年一次进入至圣所献祭。他总结道，当帐幕在律法之下还存留时，圣所是遮蔽的，仅当它被挪去时，神国的门路才开启。古时的帐幕提醒犹太人要寻求不一样的东西。他们愚昧地持守律法的影子，甘愿受阻碍。
他在第二节用不同的意思提到protenskenen，第一层帐幕，这里是头一层圣所，前面是说整个会幕，他将其与之后提到的基督属灵的圣所相对。他声称它的废去成全了我们，我们亲近神的道路就更通达。
七节。为自己和百姓的过错献上，或，为百姓的无知。希伯来语动词shagag是犯错的意思，shgagah由之而来，就是错误、过犯，但它是一般地取自任何罪，无疑我们犯罪都是被撒旦的诱惑欺骗。使徒并不将之仅仅当作无知，相反，他包括了自愿之罪，但我说过，罪没有不来自过错或无知，无论人如何故意犯罪，他是被恶欲所蒙蔽，就愚昧地判断，或甚至忘了自己和神，人从不故意栽向毁灭，而是陷入撒旦的欺骗，就失丧审慎。[144]
九节。一个表样。我想paratholehe和antitupos是一样的意思，原型，他说帐幕是客体样式，与主体相似。人的画像应与这人一样，看见就叫人想起画的是谁。他进一步说，为了现今的表样，这么说是限制其用途和时限在律法之下，其意与之后加上的相同，所有的礼仪在改变之前都有力地施行，他用现在时态说献上礼物也不是反对，对犹太人说话，乃是迁就他们，好像自己是献祭的人。礼物和祭物不同，前者是概指，后者是特指。就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全，就是说，它们没有深入心中而有真圣洁。我不反对“得以完全”一词，但倾向于“分别为圣”，更适合上下文。若注意到肉体与良心的区别，读者就能更好理解使徒的意思，他否认敬拜者能被律法的献祭内在地洁净，这些仪式是属肉体的。那他认为它们是什么呢？普遍认为是作为操练的途径，有助于德行。但这么想的人没有充分考虑附加的应许。应当否认这种注解。他们也荒谬地解释肉体的条例，使徒的理解是它们是属地的记号，没有触及灵魂，尽管是真圣洁的见证，其中既不含有、也不能传递给人，敬虔人被它引领，好像基督的手搀扶，就能从他获得表样中所缺乏的。
是否有人问，为什么使徒不尊重、甚至藐视庄严设立的圣礼，低估其效力呢？他这么做，是为了区别于基督，又如保罗所说（加4：9），它们只是无用的小学。
十节。直到振兴的时候。这里他暗指耶利米的预言（耶31：31）。[145]新约是旧约之后的复兴。他明显提到饮食和次要之事，借这些细微处就可以确信，律法有多么不及福音的全备。[146]
十一节。但基督来到。他向我们展现律法之事的实质，便转移我们的视线，凡是相信律法所遮盖的在基督里显现，就不再依附影子，而欢迎完全的真实。
但基督与大祭司比较，其特别之处需要注意。他说大祭司一年一次进入圣所，用血除罪。基督在此生就是大祭司，他独享大祭司的职分和尊荣，但有区别于，他带来永生的祝福，就保证这职分的永恒性。其次两者也同样进入至圣所，但基督却独自藉肉身的殿进入天国。至圣所为了特定的除罪，每年一次开启，它模糊地预示了基督的一次献上。两者都是一次，地上的是每年，天上的却是永远，到世界的末了。同样是献上血祭，却极大地不同，基督献上的不是动物的血，而是自己的。两者同样除罪，律法以下的却是无效，每年重复，但基督成就的是永远有效，也是永恒救恩。有些人这么翻译，“但基督准备好了”，但使徒的意思不是这样，他说利未祭司之前行使职权，基督按照第7章所说的，来代替他们的位置。[147]
将来美事。也就是永恒事物，mellonkairos，将来的时间，与enestekoti，现在相对，未来的祝福是对应现在。意思就是，我们藉基督的祭司权进入神国，共享属灵的公义和永生，再期盼其他就不对。唯独基督有持守、满足我们的能力。[148]
那更大更全备的帐幕。我确信他说的是基督的肉身，之前有利未大祭司进入至圣所的途径，基督也通过身体进入天国的荣耀，当他穿上我们的肉体并受苦，就获得了成为神中保的特权。在头一处，圣所一词正适合于基督的肉身，神的荣耀正居于这殿中。他进一步说藉身体他成就了高升入天的途径，因为在身体中他奉献自己给神，成为我们真正的义，在其中预备自己献祭，降卑自己，受十字架的死亡，因此，父神高举他，赐他万名之上之名，万膝向他跪拜（腓2：8-10）。他藉肉身进入天国，藉此他坐在父神的右边，并为我们代求，为我们获得永义，为我们赎罪。[149]
但奇怪的是，他否认基督的肉身属于这建筑，他的确来自亚伯拉罕的后裔，当受苦难和死亡。我的回答是，他并没说到物质的肉体，而是其中的属灵果效。只要基督的肉身活着，也是灵魂属天的给养，只要他的血是灵食有清洁的能力，我们就不能想象其中有属地之物。我们要牢记这是暗指古时会幕，由各种死物而来，但神的全能使基督的肉身成为永活的灵殿。
十二节。并不是用羊的血。所有这些都显示基督超越律法的影像，它们一无是处。若基督的血不超越动物的血，还有什么价值呢？若律法的洁净礼依旧保留，他的受死又怎能除罪呢？一旦基督带来受死的果效，所有的礼仪必要停止。
9:13若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。
9:14何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心。（原文作良心）除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？
9:15为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
9:16凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。（遗命原文与约字同）
9:17因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？
十三节。若山羊和公牛的血。许多人因为这节经文走偏，他们没有考虑所说的圣礼有属灵深意。他们解释说肉体的洁净有益于人，异教徒也有赦罪掩盖恶行。这实在是异教徒思想，若其效力仅限于民事物，就曲解神的应许了。摩西的讲论中常这样宣告，按时献祭就能除罪。无疑这是灵意地教导信心。另外，所有献祭都是为这个目的，领人就近基督，灵魂的救恩是靠基督，那它们就是这救恩的见证。
那么使徒说肉体的洁净是什么意思呢？他说是圣礼和象征，若动物的血是洁净的象征，能以圣礼的方式做到，那基督自己就是真理，不仅见证外在的洁净，更真实地为良知而这么做。论证是从符号到被指代物，果效产生于本像之前。
十四节。藉着永远的灵。他说明基督之死要从圣灵的能力来看待，而不是从外面的行为。基督像人一样受苦，但成为拯救却是靠圣灵的效力，若祭物具有永恒赦罪的能力，必须超越人。因此他称这灵为永远的，我们知道他成就的和好是永久的。[150]说无瑕无疵，或无可指摘，他尽管暗指律法的牺牲物没有瑕疵，他仍是说，唯有基督是合法的牺牲，能平息神怒，其他牺牲总有不足之处，以此他说律法之约不是amempton，无可指摘。除去死行。应理解为导致死亡，或是死亡的果子，灵魂的生命乃是联结于神，凡是因为罪而离弃他的都被当作是已死的。
侍奉永生神。这是我们被洁净的目的，我们被洗净不是为了再次扎入污秽中，而是圣洁以致服侍荣耀神。另外，他教导，我们被基督的血洁净之前是不能取悦神的，与神和好之前都是他的仇敌，我们的工作看为可恶，和好乃是悦纳的开端。人的工作都沾染污秽而不洁净，自身不能让神喜悦，需要宝血的参与而得洁净。永生神和人之死行有惊人的区别。
十五节。为此，他作了新约的中保。他说没有必要另立一个祭司，基督完成了新约的职分，若基督没有中保的尊荣，其他人就能同时存留，但他说基督取了这工作后他人就被否认了。他强调，受死是他工作的开端。唯有基督如此，所以他才是合法的中保。[151]
使徒记下他受死的果效，就是他赎买了前约下所犯的罪过，乃是牲畜的血无力做到的，藉此他吸引犹太人从律法转向基督。律法之软弱，使得所有补赎全都失落，谁能倚靠它呢？单单这件事就足以激励他们寻求比律法更美之物，他们不能一直处在焦灼中。我们来就基督时，因获得了完全的救赎，就再也不忧伤。这些话指出犹太人不应再依靠软弱的律法，而要依靠平安良心的基督。
若有人问，祖先在律法下犯的罪是否被赦免，我们必须知道这赦免是在基督里面。尽管蒙了外在赦免，他们还是有罪的。以此保罗说，律法是攻击我们的字据（西2：14）。当罪人承认向神犯罪，献上无罪的牲畜承认当得永死，若非这字据印缄他的死，这牺牲有什么用呢？简言之，只有仰望基督，罪才得赦免。若仅靠基督才得赦，他们继续在律法中，就不能离开罪。大卫宣告说，神不算为有罪的人是有福的（诗32：2），若要有份于这祝福，就必须离弃律法，定睛于基督，反之则不能从罪中释放。
蒙召之人。圣约的目的是我们成了子嗣后，最终能承受永生。使徒教导我们通过基督获得。很明显他成就了圣约。祖先的确得到永生和产业的应许，但若不通过基督所洒的血，我们不能进入其中。
但他说到蒙召，就更打动有份于其中的犹太人，当我们得到基督智慧的恩赐，这是超凡的恩惠。我们就要更加注意，免得忽视其宝贵，左盼右顾。有人认为蒙召就是选民，但我认为不对，我们在罗马书3章25节也发现，公义和拯救来自基督的宝血，但我们得到它们是藉信心。
十六节。凡有遗命。这节经文足以证明，这封书信不是用希伯来语写的，希伯来语vryt的意思是约，而不是遗命，但希腊语diatheke却有两层意思，使徒指的是第二种意思，只有基督之死将之印缄，应许才有效。他借遗嘱的常例来证明它，只有立遗嘱的人死了它才有效。
使徒的理论看上去太薄弱，能轻易反驳。有人会说，神不在律法以下立遗命，它只是古时的约。从事实和名义上都不能说基督有必要受死。倘若从事实推断基督必要受死（因为遗命只有人死后才会有效），回答是这样，摩西所用berit一词，是活人之间的约定，那就从事实来考虑。他只是提到希腊词语的两种意思，仅仅涉及其本意。这也不是反对说，这不是神与子民的约，因为这约与遗命相似，靠流血而有效。[152]
我们必须持守这真理，神从未不必要地使用合适的表样。神用血建立了旧约。那它就不是活人之间的合约，不需要血。另外，遗命正是在死后产生效用。若我们看使徒不从字面而从事实来论证，也同意说神从不空空设立什么，就没有什么大困难了。
若有人反对说，异教徒按照献祭的另一层意思来批准合约，我同意这说法，但神不是借自异教徒的仪式，相反，异教徒的献祭都是败坏的，尽管模仿自神的教导。我们必须来到这一点，神用血立约，恰好与遗命相应，有同样的性质。
9:18所以前约也不是不用血立的。
9:19因为摩西当日照着律法，将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水，洒在书上，又洒在众百姓身上，说，
9:20这血就是神与你们立约的凭据。
9:21他又照样把血洒在帐幕，和各样器皿上。
9:22按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。
9:23照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净。但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。
十八节。所以前约也不是。这事实就是一直强调的，并非关于字句，尽管使徒写作时将手中的字用作自己的意思，将神的约称为见证，希腊语是marturia，就提到其他事物。无疑天使从天上从天上观看这约，地上也有卓著的见证，就是所有的圣先知，使徒和殉难者，最终有神的儿子坚固了它。没有人在此会否认它。但希伯来语tvdh却没有约的意思，不会进一步小心探究。
使徒说，旧约是用血立的。那就提醒我们死才能使之有效。尽管洒了牲畜的血，他否认这能奠定永约。我们注意摩西洒血的习惯，这就更清楚了。他教导我们约被圣化而奠立，并非其内里不洁净，而是人的不洁把最神圣之物都污秽了，除非神借万物的更新而阻止它，因此这奠立是为了人，唯独他们需要之。
他随后加上，会幕和器皿还有律法书都被血洒，藉之教导百姓除非信心无论如何都定睛于血，人不会寻求神，当做拯救，也不会正确地敬拜他。神的荣耀只是叫人惊恐，寻求他的路途只不过是险峻的迷宫，直到我们借基督宝血与他和好，这血白白为我们求得门路。任何形式的敬拜都有瑕疵，唯有基督靠流血洁净。[153]
会幕乃是神可见的形象，也是为他服务而传道的器皿，是真敬拜的表样。但没有一样是子民的救恩，那么就可以说凡是没有基督和他的宝血，我们就与神无关。所以律法作为神的旨意，无论如何牢固，都于我们无益，除非靠血立定，如经上所记。
我晓得他人有不同解释，他们认为会幕是教会的身体，信心的器皿，神用来传道，但我所说的更为正确。何时他们呼求神，必要面向圣所，他们站在会幕面前通常也说明站在神面前。
廿节。这血就是立约的凭据。[154]若这是立约的血，那就是说二者不能互缺。二者有必要联合，我们看到解释律法之前，没有加上记号，没有真道的圣礼还能是什么呢？那记号就是道的附加物。这道不是魔术般的咒语，而是清晰的宣告，为了百姓而有，照着这约中的话就是说，是神与你们立定的。[155]天主教的圣礼是歪曲，邪恶的败坏，对神的命令不加解释，就是圣礼的精髓。天主教徒夺走了记号的真知识，只留下死教训。
这节经文提醒我们神的应许唯有被基督宝血坚固后才于我们有益。保罗在哥林多后书1章20节说道，所有神的应许在基督里都是是的，唯有当他的血印刻在我们心上，或当我们不仅听神讲话，也定睛于基督献上自己印证所讲轮的。神的话不仅是用墨水写下，也是用基督的血，福音不仅是声音，也是他的圣宝血，若我们心中这么想，就会有更多的注目和敬畏。摩西所说的洒血就是它的记号。
这里所说的比摩西所说的更多，他没说律法书和百姓（误）被血洒，也没说到替罪羊，朱红色绒和牛膝草。经上没有明说律法书是否被洒血，但可能是这样，摩西献祭之后写了它，使神人联立于圣约。而其余的，使徒似乎混合了不同的赦罪，理由是一样的。这样万没有不合适，他是说旧约洁净的主题，就是靠血而成的。他说用朱红色绒和牛膝草洁净，就是代表圣灵奥秘的洒血。我们知道牛膝草独有洁净的功能，基督靠他的灵向我们洒血，洗濯我们，并带向真悔改，洁净我们肉体堕落的欲念，用他公义的恩赐充满我们。神设立这仪式可不是空洞无用。大卫也在诗篇里讲论道，“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”（诗51：7）这些话语足以让人警醒思想。
廿二节。凡物差不多都是。用凡物二字他似乎说其他事物是用别的方法洁净的。他们一定是用水洗濯自身和不洁之物。然而水本身的洁净能力都是来自献祭，使徒最终便说没有血，就没有赦免。[156]没有基督，就没有洁净和拯救，唯有血能成全二者，因为基督不能没有受死的献祭。但使徒仅仅是说这记号常常被应用。若何时没有洁净的礼，它还是靠洒血，因为礼仪的果效都是取自总的赦免。百姓不是每人都被洒（这么少的血怎么够众人呢？），但每人都得洁净。所以“凡”一词指出这礼仪被经常使用，很少省略。克里索思图说，这么久指出律法的不适用，只是影像，与使徒的意见不合。
不得赦免。人不得见神的面，他不喜悦他们乃是正当，他的愤怒平息他们才得恩典。然而只有一种平息神怒的方法，就是靠血赦罪，没有血就没有赦罪的盼望，唯当我们逃向基督之死的时候。
廿三节。照着样式。免得有人说成全旧约的血与立遗嘱之人的血不一样，使徒针对着说，地上的会幕无疑被献上的牲畜洁净，在洁净和被洁净之物间有相似。但他说天上的样式是用不一样的方法分别为圣，无需山羊和牛犊。那么立遗命之人的死就有必要了。
在律法之下只有属灵事物的影像，所以赦罪的仪式是属肉体的形象，但天上的样式不得有属地之物，就要求不是牲畜的血，以此对应其卓越。立遗命人的死就是为了使遗命成圣。
他称基督的国度为天上的本物，[157]它是属灵的，满有真理的显现。他将“更美的祭物”用作复数，尽管只有一个，他将之用作对照。
9:24因为基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。
9:25也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所（牛羊的血原文作不是自己的血）。
9:26如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
9:27按着定命，人人都有一死，死后且有审判。
9:28象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。
廿四节。基督不是进了。这是强调前一句经文。他说到真圣所，就是天上的本物，他加上基督进入其中，就要强调它。他说真圣所不是人手所造，它不能与被造的灭亡之物同列，他并非说我们所看得见的天，星光在那里闪耀，但神国的荣耀高过诸天。他把旧圣所叫作antitupon，真像的反式，与属灵的相对，外部的形象就如将高于感官的知识显示在镜中。希腊语作者有时用同一个词表达圣礼，明智又合理，因为每个圣礼都是不可见事物的可见形象。
显在神面前。从前利未祭司以百姓的名义站在神面前，却是代表性的，在基督里才能找到真实和象征之物的完全实现。约柜是神临在的记号，唯有基督真正来到神面前，为我们求恩惠，我们就没有理由逃避神的审判，因有仁慈的中保，我们在他的信实和袒护下得保平安。基督在地上的确是我们的中保，但他进一步迁就我们的软弱，升入高天担任中保的工作。所以何时提及他升入高天，我们就当思想这恩惠，他站在神面前为我们辩护。有人愚昧又无理地问道，他不常在神面前么？使徒只说到他的代求，因为他进入了天上的圣所。
廿五节。也不是将自己多次献上。有人说他若不多次献祭，为何被称为祭司呢？我这么回答，祭司不用常献祭物，在律法之下甚至都有指定之日，每日的早晚也有定时。但基督献上的独一真祭物是永远有效，这不能失落的美善使得基督的祭司工作持久到永远。他再一次讲明基督在何事上不同于利未祭司。他之前已经谈到圣所，但他注意到祭物的不同，基督献上自己而非牲畜；还有一点，他不重复献上，而律法之下的献祭频繁而不间断。
廿六节。就必多次受苦。他说若我们不计算基督一次献上满足了赦罪，那将是多大的谬误。他说这样他就必多次受死，因为死没有成为祭物。为了揭露其荒谬，他说一次献祭的存到永远，满足各个时代。“创世以来”[158]说明各个时代一开始就有诸多罪行要被赦免。除非基督的献祭满有果效，没有一位先祖能获得救恩，除非基督一次献祭，受苦足以使神人和好，从创世到终了，他们将得不到救恩，被神的忿怒遮盖。我们定能满足一次的真献祭，不然就要寻求众多牺牲了。
那天主教徒的乖僻想法就显得可笑了，在细微处投入重大兴致，说基督在十字架上的献祭是血淋淋的，但他们每日献上的弥撒就不是。若认可这巨细的托辞，那就可以说神的灵怠慢不轻，没有考虑周全，使徒说的乃是既认的真理，献祭必须有牺牲。我不管古时作者是否这么说，人没有权利发明讨自己喜欢的献祭。圣灵宣告了这真理，罪必须被流血的献祭除祛。因此认为基督必须多次献上是来自魔鬼。
但在末世显现一次。他称世界的末了，就是保罗所说“时候满足”（加4:4），这是神在永恒计划中所定的完成，就除去人的一切好奇，不敢问为何不快一些，或是另一个时间。默守神的奥秘于我们有益，对神来说理由清晰，于我们却是暗昧。简言之，使徒说基督受死时候恰当，父神差派他降世，合法地掌管一切，包括时间，以全智安排一切，尽管我们看不见。
这个完全也针对古时的不完全，神使其子民处在悬疑之中，就说明万事尚未到命定的状态。保罗说末世临到我们（林前10:11），就是说基督之国完全了万物。正因为时候满足，基督显现而除掉了罪，寻隙攻击他的人就有罪了，他们想翻新他的献祭，好像他的死不能使万事完全。他乃是一次显现，若有多次，那就是头一次献祭有缺陷，但这与完全不一致。
好除掉罪。[159]这与但以理的预言对应，它应许了异象被封，罪被废除，也宣告献祭会有终结（但9:24—27），罪被除却了，补罪还有何用途呢？但人唯有逃向基督，罪不算在他们身上，这除罪才有效果，尽管我们每日寻求赦免，仍然干犯神怒，但当我们只藉基督一次受死而与神和好，就正说明罪被除去。
廿七节。按着定命。这意思是，我们恒心等候死后的审判，它乃是众人共同面临的，无法抗拒，为何竟不忍耐等候基督再来呢？若这间隔并不减少，那人盼望的复活，定要给基督加添更多的荣耀。但若我们要他再一次受死，就会减少他的荣耀。若反对者说有人死过两次，就像拉撒路，我这么回答，使徒这里说的是人的常态，但免于这种情况：一霎时之间变成不朽坏的（林前15:51），因他只说到在尘土中等待肉体得赎之人。
廿八节。第二次显现与罪无关。使徒强调一件事，我们不应对新的赦罪有空洞不洁的盼望，这是自寻烦恼，基督受死于我们已经充分而足够。因此他说，他一次显现除罪，当他再临时他会公开显现他受死的果效，罪也就无力再伤害我们。[160]
担当，或除罪，就是靠他的恩典，罪人免于罪责。他说众人的罪，也就是罗马书5章15节所说的众人的罪。人的不信使他们不得基督受死的益处。使徒不是说少数还是多数人得益于基督受死，所以这里并不讨论这个问题，只是说他不为自己而为他者而死，所以用众人对比一人。[161]
但他说与罪无关是什么意思呢？有人说是不再有罪的平息和补偿之祭，但我认为他要说与当前有关的事物，就是说，基督再来会使他的除罪显得真实，因此无需其他献祭平息神怒，就好似说，“当来到基督的审判前，我们会发现他的受死中毫无缺乏。”[162]
他立即加上，向那等候的人显现（为拯救），是一样效果。有人有不同翻译，“向那等候他救恩的人显现”，但另一个意思更恰当，他说用心依靠基督受死的人能寻得全然的救恩，这个寻求与讨论的主题有关。圣经在别处的确说信徒共同寻求主再来，以此区别于不信者畏惧他的再临（帖前1:10），但使徒现在争辩说我们应当安静在基督的真献祭中，他称之为等候基督，就是唯独满足于他的救赎，不再寻求他者。[163]
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注脚：
138.更确切地说是“然而，甚至起初”等等。它与前一章的最后一节相连；仿佛他曾说过：“虽然圣约已过时，但它仍有许多神圣的指定与之相关。” 意思是“然而”或“然而”。参见第8:4节。麦克奈特用的是“现在确实”；斯图尔特用的是“此外”。——编者注。
139.后来发现，在许多最优秀的手稿中都找不到这个词，格里斯巴赫和所有现代批评家都将其从文本中剔除。理解的名词显然是前一章提到的“圣约”。——编者注。
140.许多人，例如格劳秀斯、贝扎等人，认为“条例”和“礼仪”（而非“服务”）是不同的，并且都用宾语，因此将其译为“礼仪、礼仪和世俗圣所”。如果仔细考察后续内容，就会发现这种结构是正确的。使徒按照先知的方式，颠倒了顺序，明确地提到了这三个具体事项：第一，第2、3、4、5节中的“世俗圣所”——圣幕；第二，第6、7节中的“礼仪”；第三，第10节中的“礼仪”，其中再次出现了“条例”一词。因此，第一节的结构几乎毫无疑问。圣所被称为世俗的，与天上的或神圣的、非人手所造的事物相对照：见第11节。——编者注。
141.见附录F 2。
142.这显然是一个错误，因为香坛是在圣所“第一个帐幕”里。见出埃及记30:1-6。这个词在“Sept”中用于表示“香炉”，见历代志下26:19。据推测，有许多香炉是用铜制成的；因为它们每天都在圣所里用来焚香；但这个金香炉可能只在赎罪日使用，即大祭司进入至圣所的那一天；尽管旧约中没有这方面的记载，但它很可能被存放或存放在至圣所里，正如斯图尔特所暗示的那样。——编者注。
143.斯图亚特评论道：“我们的作者谈论的是圣幕，而不是圣殿；更谈不上第二圣殿，它肯定连法版都没有。很可能，约柜在多次被迁移的过程中，尤其是在被非利士人掳走期间，那些神圣的存放物被夺走了；因为我们再也没有听到关于它们的消息。”——编者注。
144.据说大祭司“每年一次”进入至圣所，即每年在赎罪日的那一天；但那一天他至少进去三次。参见利未记16:12-15；根据犹太人的传统，他可能进去过四次；其中一次，正如斯图亚特所推测的，是为了拿出金香炉。
这个译作“错误”的词，字面意思是“无知”，因此有人译作“无知之罪”；但在伪经中，这个词被用来泛指各种罪；格劳秀斯指的是《托布书》3:3；《犹滴传》5:20；《西拉书》23:2，《马加比上书》13:39。而它所指的各种各样的罪孽，从《利未记》第十六章对每年为人赎罪的记载中可以明显看出，埃斯提乌斯说，“这是无知的；一切罪孽都源于判断错误。”因此，罪孽似乎被称为无知。——编辑
145.虽然本书原文引用耶利米书31:37，警告以色列最终将被弃绝，但在当前的宗教改革背景下，耶利米书31:31似乎更为贴切。——fj.
146.参见附录G 2。
147.参见第七章的注释。
148.“将来的美事（或祝福）”可能指的是旧约中应许的祝福，即基督国度的祝福，包括在下一节经文中提到的“永恒救赎”中。——编者注。
149.没有其他令人满意的观点。有人提出，“更美的帐幕”是指耶稣进入天上，就是通过那里可见的天堂，但这种观点没有证据支持。一些古人，如安布罗斯、多德里奇和斯科特，认为天堂的本意如第八章第二节所述（但该节中的“帐幕”指整个建筑，尤指至圣所）。根据这种观点，它被译为“更大、更完美的帐幕”。但金口圣约翰、狄奥菲拉克特、格劳秀斯、贝扎等人都同意加尔文的观点，认为“帐幕”象征着基督的人性；我们在第十章第五、十和二十节中发现的内容证实了这种解释。“非人手所造”和“非属这受造之物”，这毫无异议；因为基督的身体是超自然形成的；与物质的帐幕形成对比，后者是人用尘世的材料建造的人体结构。然而，将“帐幕”与前文联系起来比与下文联系起来更好——但基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更美更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这创造世界的；并且不是用山羊和牛犊的血，乃是用自己的血，只一次进入至圣所，成了永远赎罪的事。
“创造”在此指世界；它不是用属世的材料造成的。参见第1节。——编者注。
150.有些人，例如格劳秀斯和施洛伊斯纳，认为“永恒的灵”与第七章十六节中的“永生”意思相同——“拥有（或在）永恒灵里”或生命等等；他们赋予“在……里”的含义。他们所作的比较是将易朽的牺牲与拥有永恒灵或生命的基督的献祭进行比较。
另一些人，例如朱尼厄斯和贝扎，认为基督的神性由“永恒的灵”所表示。贝扎说，正是与人性合一的神性使整个献祭神圣化，并赋予它活力。斯图亚特的观点难以理解。
但最普遍接受的解释是加尔文在此给出的解释，即此处指的是圣灵，圣灵的帮助和影响经常与基督联系在一起；参见马太福音12:28；使徒行传1:2；10:38。有些手稿和教父用“神圣”来代替“永恒”，但大多数人和最优秀的人拥有最终决定权。欧文博士、多德里奇和斯科特都持这种观点。
圣灵为何被称为“永恒”尚不明确。其目的或许是为了表明之前在第8节中提到的圣灵是同一位圣灵，祂是永恒的，从而证明基督的献祭是按照神的旨意。罗马书16:26提到神是永恒的，其中提到了过去和现在的时代，似乎是为了表明祂是两者的创始者。但或许加尔文的解释最为贴切。——编者注
151.这里开始了一个新主题，即圣约，或者可以将其视为对8:6-7内容的恢复。“为此”，或“为了这个原因”，似乎是指接下来的“以便”等等。——因此，他作了新约的中保，为要使那些在前约之下蒙召的人既受死，赎了人的过犯，便得着所应许的永远基业。
正如在罗马书3:25-26中，这里指的是基督赎罪祭的追溯性效果。因此，“被召”是不正确的；分词是过去式。“领受所应许的”是指享受它的实现。——编者注
152.参见附录 H 2.
153.值得注意的是，使徒保罗在此提到了几件事，摩西在出埃及记24:3-8中并没有特别提及，但那里的记载足以佐证此处提到的细节。经文中没有提到“山羊”的血，但经文却说要献燔祭，而且献祭的也是山羊；参见利未记1:10。摩西没有提到“朱红色线和牛膝草”，但他提到了“洒血”，而洒血通常是这样做的；参见利未记14:51。摩西只提到了“血”；但我们发现，洒血时，常常会用“水”来形容。参见利未记14:52；民数记19:18。主要的难点在于洒血的“书卷”，摩西并没有提及这一点。但既然要洒血祭坛，那么洒血祭坛的理由也是一样的，尽管摩西没有明确提及。然而，显然这是犹太人的普遍看法，否则使徒就不会在专门写给他们的书信中提到这一点。
至于“帐幕”，圣经并没有明确提到在祝圣时要洒血；这发生在立约之后一段时间。出埃及记40:17-33提到了帐幕的设立。在前面的第9和10节中，圣经指示要膏抹帐幕和其中的一切器皿，使它们分别为圣，也要膏抹祭坛，使它分别为圣。这分别为圣或分别为圣无疑是通过洒血来完成的。参见出埃及记29:21作为证据。由此可见，作者对犹太人的仪式一定非常熟悉。——编者注
154.加尔文和我们的经文都保留了源自第17节的“约”一词；但由于该节和前一节应被视为插入语，“约”一词是摩西使用的。后者是贝扎、多德里奇、麦克奈特和斯图尔特采用的词语，“这是立约的血”等。——编者注
155.使徒此处既没有遵循希伯来语，也没有遵循七十士译本。希伯来语是“主（耶和华）与你们所立的”；七十士译本是“主与你们所立的约”。我们这里没有使用“看哪，立约的血”（两者含义相同），而是使用了“这是立约的血”。虽然措辞不同，但含义本质上是相同的——使徒们在引文中主要关注的是这些事情。——编者注
156.金属可以用火来净化，衣服可以用水来清洗（《民数记》31:22-24），但这些净化并不伴随罪孽的赦免。因此，这里所说的是完全正确的。——编者注。
157.注释者将“天上的事物”理解为天上之物，而非地上天国之物，因此不得不改变“洁净”一词的含义。圣幕代表基督的整个国度，包括地上的和天上的。圣所和院子（燔祭坛所在之处）代表基督在地上已经成就和正在成就的一切；至圣所则代表基督在天上的国度。祭牲在幔子外的院子里被宰杀；流血是赎罪，而洒血则是其洁净和圣化的效果。地上教会中所有天上的事物都需要通过洒基督曾经献上的赎罪祭的血来洁净；这里所指的正是这一点。祂既预备了洁净的途径，作为大祭司，凭借祂的献祭，便进入了地上至圣所，也就是天上的至圣所，为地上的教会预备教会进入天上的至圣所。“天上”或许指基督国度的两个部分：一个在天上，一个在地上；后者是指需要献祭的事物；而下一节则提到了前者，即天上的国度，即至圣所所代表的天国。——编者注
158.这句话不应严格按照字面意思理解；因为世界已建立，万物在罪进入之前就已安排妥当。路加福音11:50也使用了类似的表达方式。这是一种通俗的表达方式，普通读者也能理解，但不适合那些过分好心、吹毛求疵的批评家。
正如贝扎所观察到的，其含义是：自世界创始以来，唯有基督的宝血才能赦免一切罪孽，而这宝血的功效也涵盖了过去和未来的一切罪孽。由于基督受苦的果效是永久的，并且对所有时代都一样，从世界的开始到终结，因此没有必要重复受苦。至于其追溯性的影响，请参见第15节和罗马书3:25, 26（编者注）。
159.字面意思是“为了消除罪孽”，正如多德里奇所翻译的那样。该词只在其他地方出现过一次，即第七章第18节，并被译为“废除”。麦克奈特在此赋予了它这个含义，将“罪”理解为赎罪祭，“他显现，藉着牺牲自己，废除了赎罪祭。”但这与经文的主旨不一致。毫无疑问，它指的是除去或废除罪。“除去罪”是贝扎的说法；“除去因罪而应受的惩罚”是斯图亚特的说法。——编者注
160.“曾被献祭”，——格劳秀斯认为这个分词具有反身意义，“一次将自己献上”；斯图亚特也这么认为。第一个过去式被动语态也常有这种含义。“他被谁献祭？”西奥菲拉克特问道；他回答说：“他自己献祭，因为他是大祭司。”这两者含义相同。 — Ed
161.“我们被告知，这通常等同于……。然而，使徒此处究竟想表达什么，并不十分确定；这节经文最后提到了那些‘等候他’的人，即那些谦卑地盼望基督再来，并希望得到赏赐的人；而这些人显然并非全人类。”——Bp. Middleton，Bloomfield 引述。——Ed
162.Schleusner 和 Stuart 认为“没有罪”的意思是“无需赎罪祭”，无需任何赎罪祭。Doddridge 和 Scott 认为其含义是“没有成为罪身的形状”，或者，没有他赎罪时那种屈辱的形式。有人说，“没有罪”被归咎于他。这段经文似乎提供的解释是“没有承担罪孽”。前一句的意思是，承担或受苦，因为他第一次已经完成了完全的赎罪。
“担当罪孽”并非像某些人所说的那样，暗指替罪羊，将罪孽除去，而是要承受罪孽应得的惩罚，为罪孽赎罪。参见彼得前书2:24；其中“担当”一词与“罪孽”联系在一起；并且它清楚地意味着承担罪孽的惩罚；这节经文的结尾是“因他受的鞭伤，我们得了医治”。——编者注
163.大多数注释家都持与我们版本相同的观点，将“救赎”与“显现”联系起来，例如贝扎、格劳秀斯、多德里奇、斯科特和斯图尔特。——编者注. |
