8:1我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，
　　8:2在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。
　　8:3凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的。所以这位大祭司也必须有所献的。
　　8:4他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。
　　8:5他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。
　　8:6如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保。这约原是凭更美之应许立的。

　　一节。我们所讲的事。他着手的主题是，证明基督的祭司职任是属灵的，律法因此废弃。他不断理论，但众多的争辩中，他以这个劝慰来吸引读者注意。

　　他已经说明基督是大祭司，现在说这职分是属天的。他一来到，摩西在律法之下的祭司权就无用了，因为是属土的。基督谦卑自己，取了奴仆的样式，在地上一无所得（腓2：7），使徒说到他升上高天，不仅除去十字架的羞辱，也除去因为肉体而有的卑贱，因为靠圣灵的能力，基督复活升天时，他祭司职分的尊荣才能被估量。他这么理论道，“基督已经高升到神的右边，就能在天国荣耀地治理，他不再治理地，而是统管天上的圣所。”[127]

　　二节。在圣所，（或字面意思）关乎圣事。这个词应该当作中性。使徒自己解释道，就是真帐幕。[128]

　　但句子里有个暗藏的比较，有人就会问，难道摩西的帐幕是假的，胡乱建立的吗？我这么回答，这里说的不是跟假的对立，而是跟预像对立，约翰福音1章17节，“律法本是摩西传的，恩典和真理都是由基督来的”。那么旧帐幕不是人的空手捏造，而是天上帐幕的肖像。影子不同与其实质，符号不同于被指代之物，使徒否认它是真帐幕，只是影像。

　　是主所支的，或，所定的。使徒说基督的职分在天上是什么意思呢？无疑他在地上受苦，用血赎罪，他乃是亚伯拉罕的子孙，献上自己为祭，生动可见，为了将自己献给父神，他有必要降世为人，在肉身中受苦，最终受难。我这么回答，凡在基督身上第一眼看到的属地之事，都要用信心之眼观察。那么，他得自亚伯拉罕后裔的身躯，这神的殿有了生动的能力，基督的死成了世界的生命，它完全高于自然。使徒并未提到人性的特别，而是圣灵隐藏的能力，基督的受死没有任何属地成分。当我们说到基督，当思念神的国度，心中就没有疑问了。

　　保罗在哥林多后书5章1节说到同样的目的，他称神建造房屋，突出其坚固和永存，而人手所造的，不坚固也必要消灭。他这么说，因为救赎因基督的受死成为圣功，也完全显现他的能力。

　　三节。凡大祭司。使徒要说明，基督的职任不能与利未祭司共存。他这么证明，“律法指认祭司向神献祭，就证明没有献祭，祭司就空洞无物。但基督并不献律法之下的祭，他的祭司职任不是地上的，而是更超越。”

　　我们来看每个句子。第一要注意的，他教导凡祭司都要献祭，除非有祭物，人不能得神的喜悦。我们的祷告必须基于献祭，才能被垂听，凡是略过基督和他的受死，没有顾忌来到神面前的，这鲁莽就是毁灭性的。若要祷告得果效，我们必须来到基督之死面前，唯有它能洁净祷告。神不能在息怒之前垂听我们，罪使他不喜悦我们。必须先有献祭，祷告才能得果效。

　　进一步地说，人与天使不能平息神的忿怒，他们自己不能作为祭物。天主教无耻地说使徒和殉道者在代求中与基督同为中保，偏要给他们加添上献祭，说他们有这个工作。[129]

　　四节。他若在地上。不可否认，基督是大祭司，但审判者不能没有律法典章，献祭者也必须联于基督（尽管他没有属地的献祭）而成为祭司。我们必须持守这真理，使徒说到基督的受死，他并不是说外面的行为，而是属灵的果效。他像人一样死，但作为祭司他圣洁地为这世界赎罪，外面流血，里面也有属灵的清洁，简言之，他在地上死，其功德和果效却来自天上。

　　有人这么翻译，“他不能成为照律法献礼物的祭司”。但使徒的话是另一个意思，我这么翻译，“只要有照律法献礼物的祭司，他就不能成为祭司”，他要说明一点，要不律法继续存在，基督没有祭物，不能成为祭司，要么基督一出现，律法便停止。用不着辩驳前者，这是不敬虔，剥夺基督的祭司职分。我们当承认，利未祭司已经废弃。

　　五节。他们供奉的是形状。动词latreuein，供奉，我把它解作行使圣礼。他教导我们律法的仪式不包含真敬拜，利未祭司在行使职权时，只有形状和影像，不及原型，hupodeigma一词的意思是，原型。他预见到会有反对，他说古时的敬拜不是多余的，它指向高高在天的真像。[130]

　　摩西蒙神警戒。这件事写在出埃及记25章40节，使徒有意引之，便能证明，照着律法，整个供奉只不过是图像，遮掩基督里面的灵性。神命令作各样物件都要照着山上指示摩西的原样。

　　若帐幕的样式指向其他某物，祭司和条例也要改变，就说明他们里面没有真献祭。

　　这节经文极其精彩，有三件事值得注意。

　　首先，我们知道古时设立律例的缘由，神用之吸引百姓的注意，好像吸引孩童一般，帐幕的样式也并非空洞无物，用外在的光辉吸引目光，其中有物质和属灵两层意思，因为摩西得到命令，做各事都要按照天上指示的样式。有种说法十分亵渎，说设定这些仪式只是为了遏制百姓的邪荡，他们就不像外邦人一样。的确有这个意思，但不是全部，他们忘记了更重要的，它们是保守百姓期盼中保的途径。

　　但我们不该过分好奇，在细微处寻找奥秘，好像西塞流和许多古时作家，殚精竭虑，精细地推演他们所不知道的，幼稚得犯错，轻浮而可笑。因此我们寻求基督里面的知识，一定要有节制。

　　其次，他教导我们凡是越过神的命令，由人设计的敬拜都是虚假错误，因为神指示，所有事都要照着他规定的做，我们行得不一样就不合法，“做各样事都要照着样式”跟“不能做超越样式的事”是一个意思。他行使命令，在最细微处都禁止我们转离。凡是人教导的敬拜必跌倒，不从神而来的圣事也如此。

　　第三，我们知道只有符合基督要求的才有真敬拜的标记。我们必须注意，免得把自己的发明加在基督身上，美化他，好像天主教一样，那样就全然不是基督了，神不允许设计我们的喜好，只有他能告诉我们做什么，这就是“照着样式做”的意思。

　　六节。如今基督所得的职任是更美的。他之前因祭司的尊荣推断约的卓著，现在他继续说基督超越亚伦，因为他是更美之约的阐释者和中保。二者都很必要，犹太人被律例迷惑，这阻碍他们前进获得福音的真识。使徒说摩西亚伦要让位于更好的基督，福音比律法更美，也因为基督受难比律法下的牺牲更为高贵。

　　但他加上的却有些难度，福音之约基于更美的应许，[131]可以确定的是，律法之下的先祖与我们一样有永生的盼望，与我们同样被收纳，那么信心也依靠于同一个应许。但使徒作的比较更多指形式，而非实质，尽管神应许同一个救恩，但启示却不同于我们所得的方式和特征。若有人想了解更多，就可以读加拉太书第4第5章和我的要义。

　　8:7那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。
　　8:8所以主指责他的百姓说，（或作所以主指前约的缺欠说）日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约。
　　8:9不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。
　　8:10主又说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。
　　8:11他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。
　　8:12我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。
　　8:13既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。

　　七节。那前约若。他确立这约的卓著，乃是神藉基督订立，因为律法之约无效又不能持久，若它能完满，为什么还要另一个来替代？但它的确被替代，就是说每方面都不完全。他引用耶利米的见证来证明，我们之后会查考。

　　他说前约若没有瑕疵，就无处寻求后约；他又说百姓有缺欠，所以要引进新约作为补救，这看上去不公平，没有一致性，百姓遭受责备，竟要转加到神的约上。好像无力，尽管神上百次责备百姓，这约仍没有瑕疵。回答这反对很容易。虽然亵渎旧约的罪正当加在百姓身上，由于自己的叛逆离弃神，然而这约的软弱仍旧被指出，它并不写在人心里。若要使之完全且有效，神宣布需要修改。因此，使徒争辩说要寻求新约，理由就充分了。[132]

　　八节。日子将到。（耶31：31）。先知说到将来的日子，他状告百姓的背信，他们领受律法之后一直不信靠神。律法如神所责备的一样，被人所破坏。为补救这灾难，他应许有不一样的新约，旧约的废弃就是它的完成之日。

　　但有人会说，使徒将预言应用在自己的意思上不合适，这里讲礼仪律的事情，但先知说到整个律法——神借人口教导，在人心上刻印圣洁敬虔的生活，这与礼仪有什么关系呢？我这么回答，这个论证是由整体应用到个别。先知说“我与你们立约，你们却不守着”，他无疑概括了摩西的所有讲论。另外，律法以礼仪为外衣，躯体已死，还要装扮干什么呢？附属物与主干有同一品质乃是公认的。无疑，礼仪作为旧约的附着，与摩西所有讲论都行将消灭。使徒用仪式涉及整个律法也没有不妥。尽管先知耶利米不止谈到礼仪，仍旧将其归于旧约的名下，适合当前主题。

　　日子一词，他指明基督的国。基督来到改变了旧约。他说以色列家和犹大家，因为亚伯拉罕的后嗣分成了两个国家。所以应许聚拢所有选民再成一体，无论之前如何分裂。

　　九节。不像（那）约。这里表达了旧约和新约之间的区别，他引发他们的盼望。先知可能这么说，“我要更新这约，你们的不是让它无用了”，但他明显宣告这新约不同于旧约。说前约是在他牵着他们的手，离开奴役的日子颁布的，他这么提醒以强调他们叛逆之罪。同时他说这代人不仅背离恩典，还刚被拯救就堕落，后代便照着榜样一再犯罪，整个国家就成了背约者。

　　说“不理他们”，他指出成为子民于他们无益，除非神给予新的补救。先知的原文表达得更多，但与当前的题目无关。[133]

　　十节。立的约乃是这样。这约有两部分，第一个关乎白白的赦罪，其次是内在的更新，基于它有第三个，就是心被光照，充满神的知识。这里有许多值得注意的地方。首先，当神用人口向我们说话，呼召就没有果效。他尽管教训、命令，却是对着聋人，我们听，耳中却空洞无物，心中充满腐败悖逆，抗拒任何全备的教训。简言之，神的话从未刺透我们的心，若非被他软化，就是铁石，已经刻上了相反的律，悖逆统治全人。神借人口传讲无效，只有圣灵在心版上钻写，才能造就我们的顺服。神重生我们之前只有自由意志和天然的正直还有效用。我们选择了自由，但意志却疯狂抵挡神。那么，只要律法还写在石版上，是毁灭性的，这也是保罗的教导（林后3：3）。我们只有顺服领受神的命令，他藉圣灵改变，纠正人心的堕落，不然我们只有败坏的欲望和向罪的心思。这宣告十分清晰，神订立新约，将之刻在我们心上，不然就空无果效。[134]

　　其次提到白白赦罪。神说，尽管他们犯罪，我还要赦免。它是如此重要，神从未照他的义成就我们的顺服，众多败坏依旧存在，本性之恶只有部分归正，恶念不时爆发。保罗争辩道，敬虔人并不守神诫命，而是不断冒犯（罗7：13）。我们里面怎样有敬虔生活的欲念，仍旧犯有永死的罪，远不及律法的要求。那这个约就不会坚固，若非神白白赦罪。在基督里领受新约乃是信徒的特权，他们坚信神的友善，不再倾向罪而有妨碍，因为他们得到赦免的应许。

　　他们要作我的。这是新约的果实，神拣选我们作子民，保证我们的救恩。这话是真实的，我要作他们的神，他不是死人的神，也不单单保护我们，而是要我们共享公义和生命，所以大卫正声宣告，“有耶和华为他们的神，这百姓便为有福！（诗144：15）”。无疑，这真理也属于我们，尽管以色列人占据第一位，也是约的合法继承人，他们的特权并不阻碍我们。无论基督的国度如何扩展，救恩之约是同样的广大。

　　但有人会问，是否律法应许救恩，是否祖先有圣灵的恩惠，他们是否享受父神赦罪的慈爱？他们诚然用纯良诚心敬拜神，也行在他的诫命中，若没有圣灵内在就不能如此，一旦思念他们的罪行，就想到白白赦罪。使徒引用先知耶利米说基督要来，不是夺走他们的福分了吗？我这么回答，他并未明显否认神先前写下律法、赦免他们的罪孽，而是将等次作了比较。父神在基督的国度里施展完全的灵力，向人施恩更充分，这种丰富使祖先得到的恩惠显得微不足道。当时的应许暗昧不明，与照耀我们的福音之光相比，像暗夜的星光。

　　若有人反对说，亚伯拉罕有如此超越的信心与顺服，现在哪里都找不到这样的例子，我的回答是，这里并不关乎个人，而是说到教会的蒙福情况。另外，当时祖先获得圣灵的恩赐也很少，只有定睛于基督才能获得。使徒就满有理由，比较福音与律法，使后者的特点加诸于前者。也无怪乎神没有将新约的恩典赐给祖先。这是问题的正解。

　　十一节。他们不用教导。我们说第三点来自于第二点，即由“我要将律法放在他们里面”而来，光照我们乃是圣灵的工作，我们就知道神的旨意，进而谦卑顺服。神的真知识远超过肉体的理解力，因此无人能缺少圣灵启示而获得。以赛亚说到教会的复兴，神的子民会成为使徒和教师。当他引用神的话“他们将认识我”，也是这个意思。神并不应许我们有何能力，而是应许唯独他能为我们作成的。简言之，先知的话就像他曾说的，我们的心眼盲瞎，失去一切正确理解，直到被圣灵照亮。神用特别的恩典彰显自己，被他喜悦的人认识。

　　从最小的到至大的。他首先指出神的恩典会倾倒在所有人身上。其次，他提醒我们无知之人也能得到属天智慧，尊贵人也不能靠敏捷和学习获得。神将低微的和高贵的连结在一起，无知不会成为妨碍，聪慧也不能使人升高，一位圣灵教导所有人。

　　迷信之人借机否认对公众讲道，在基督的国度却行不通，这疯狂显而易见。他们这么反对，“基督降临之后每人都要教导邻舍，没有外面的讲道，才会有内在启示”。但他们忘记，先知并未说不要教导邻舍，而是教导说，“你该认识主”，就好像说，“无知不再使人认不得神”。这有两方面，首先无知之人能学习基本要道，其次，入门之人可以进深。基督徒只要活着就要进步，无人能说他足够聪明，无须学习，教训要深入心智的细微之处。那我们要成为基督的门徒，进深的方法如何呢？保罗告诉我们，基督所赐的有牧师和教师（弗4：11）。没有能比教会失去这好处更让先知揪心的了。[135]他唯一想就是指出神向所有人显明自己，约珥书2章28节也如此预言。顺便要注意的是，这圣洁之光唯独应许给教会，这段话也是给信心之家。[136]

　　十三节。即说。从新约立定的事实中，他推出前者的衰败，[137]叫它旧的约，乃是说要废弃，就快无有了。新约乃是另一个性质。若摩西的教导不同于基督的教导而废弃了，那礼仪也当禁止。

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注脚：

127.参见附录D 2。
128.“圣物”最好理解为祭司的圣职，之后在提到奉献礼物和祭物时会具体说明，而不是指“圣所”。基督是祭司，也是圣事的执事，也是真帐幕的执事。祂有圣事要做，祂不是在影子和象征性的帐幕里，而是在真实属天的帐幕里做这些事。
我们发现，下一章中的这个词指的是至圣所，与此处一样，在第九章8-12节中带冠词，而在第九章2节中不带冠词，指圣所或圣所。因此，如果采用这种含义，此处的翻译应该是“至圣所的执事”；这样，“帐幕”就包括整座建筑，就像在第九章2节中一样。但此处的上下文似乎更倾向于前一种含义。多德里奇的译本是“圣事的执事”。——编者注
129.我们译本中这节后半句的“这个人”应该是“他”或“这位大祭司”，与这节开头的大祭司相对。麦克奈特和斯图尔特的译本就是这样的。——编者注
130.我们译本中这半句的意思难以理解。加尔文的译本稍加补充就能表达更清晰的含义。
“在属天事物的典范和影子中事奉的人”。斯图尔特认为“帐幕”是可以理解的。
我们在13:10中有“服事帐幕的人”，也就是说，“做帐幕的事的人”，或“侍奉帐幕的人”。因此，此处的字面翻译是“事奉天上事物的模型和影子的人”，意思是“从事属于天上事物模型和影子的服务”。毫无疑问，这里指的是会幕；它被称为“模型”或“形象”，是因为它象征性地代表或展示了天上的事物；它被称为“影子”，是因为它并非实体或实体。斯图亚特似乎不明智地将“仅仅是复制品”这两个词合二为一；因为它们所传达的两个概念并非如此清晰可见。
但“事奉”或“从事服务”既包括百姓所做的，也包括祭司所做的。献祭的人，以及他们通过祭司献祭或执行属于会幕的服务的人；这里指的是后者，而前者或两者在10:2和13:10中都有提及。侍奉上帝和向他献祭在《出埃及记》中是同一件事；见第 8 章第1节；10章第7节、26节。——编辑。
131.在我们的版本中，它不是“宣告”，而是“确立”，而在多德里奇、麦克奈特和斯图尔特的版本中，则是“认可”。动词的意思是被设定为法律的东西；也就是说，它被牢固地、不可撤销地确立了。这是一个牢固地建立或建立在更优越的应许之上的约。这些应许是什么，我们将在接下来的经文中了解到。
这节经文与第四节相连；第五节应放在括号中。理由是——虽然他不是地上的祭司，但他拥有更高的职分，因为他作为中保的约远高于地上的祭司，即利未祭司。然后，他在本章的结尾继续论述这约，并表明它的优越性。——编者注
132.有些人为了避免这种明显的矛盾，将第8节译作不同的“但挑剔”，即对前约的挑剔。“他”——金口圣约翰、贝扎、多德里奇、我们自己的版本，以及加尔文和武加大圣经——将“他们”与“挑剔”联系起来，这样更正确；因为正是在所引用的经文中，以色列人受到了指责。罗马书8:3解释了其中的双重错误或缺陷：“律法因肉体软弱，有所不能行的”等等。这双重错误或弱点更充分地展现了新约的卓越之处。——编者注
133.参见附录E 2。
134.使徒保罗在此采用了七十士译本。希伯来语是“我要将我的律法放在他们里面，写在（或刻在）他们的心上。” “律法”和“心”这两个词在这里用的是复数形式，“内心”被译为“心智”。这些变化是根据两种语言的特性而定的。——编者注
135.对于这里提到的狂热分子，一个充分的答案是，他们从经文中得出的结论，违背了基督亲自建立的使徒教会的实践，基督曾差遣使徒、传福音者、牧师和教师。——编者注
136.第12节被略去。它与希伯来语和九月圣经版本在措辞上有所不同，但实质上并无不同。事实上，它确实是九月圣经版本，只是增加了“和他们的罪孽”这两个词。希伯来语中的名词是单数，“不义”和“罪孽”。当使徒再次引用10:17的经文时，他省略了“不义”，只提到了“罪恶和罪孽”。第一个动词也略有不同。在希伯来语中，它的含义是赦免或饶恕，但此处指的是怜悯。使徒无疑认为，希腊语版本基本传达了真理。——编者注
137.这节经文可以这样翻译：“神说‘新约’，就使先前的约成为古约；但那古而渐趋陈旧的，就快要瓦解（或消失）了。”
它被称为古约，与新约相对；后来又加上了旧的或年长的词，以表明其软弱无力的特征，就像一个在坟墓边缘摇摇欲坠的老人，一旦被埋葬，就从活人中消失了。据推测，这里暗示着整个犹太政体的瓦解，而这很快就发生了。 — 编辑.