7:1这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。
　　7:2亚伯拉罕也将自己所得来的取十分之一给他。他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。
　　7:3他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。

　　一节。这麦基洗德。他一直在劝慰激励希伯来人，要他们专注于基督与麦基洗德的比较。上一章的末尾，为了能重回正题，他再次引用诗篇，现在他充分进入之前稍微提到的，他详细列举麦基洗德相似于基督的事物。他精细地伫足于这个主题。无疑在一个充满迷信败坏的国度，有人持守纯全的敬拜，绝非普通，一面他临近所多玛和蛾摩拉，一面又临近迦南地，邪僻人环绕着他。另外，整个世界堕入不信，很可能只有亚伯拉罕一家忠实地敬拜神，甚至原本持守真信仰的他父亲与祖父，都崇拜偶像了。而仍有一位王持守真信仰，也行使祭司的工作，就值得纪念了。他作为神儿子的样式，有必要展现其卓越之处，基督被这个预像所遮掩，却被诗篇显明，大卫的话理由充分，“你是照着麦基洗德的等次为祭司”，相反，这些话给教会带来庄严的奥秘。

　　让我们来看使徒用说基督与麦基洗德相像的每个细节。[110]

　　第一个相像是名字，他被叫作仁义王有极大的奥秘。虽然这尊荣归于以公平安稳治理的君王，但只确切地属于基督，他不仅像他人一样公平行使权能，更使我们与神的义联合，部分由于他借白白的和好算我们为义，部分因为他借圣灵更新我们，我们的生活就敬虔而圣洁。他被叫做仁义王，因为他撒布公义给他的百姓。[111]在他的国度之外，只有罪恶统治人类。所以撒迦利亚藉庄严的宣告说他进入他的国度，高举他说，“锡安城啊，应当欢乐，因为我来要住在你中间”（亚2：10）他指出，我们所缺乏的公义，基督来到时就成全了。

　　第二个相像是他说到的平安王。这平安是他所说的仁义的果子。基督的国度在哪里扩张，那里就有平安，我们可以在以赛亚书2章或9章里面看到。但平安对于希伯来人说，也是兴荣与快乐，这里也是如此：但我理解为内在的平安，安静良心并使其在神面前沉稳。我们怎么估算这祝福都不够，除非从另一方面考虑：不断地受烦扰折磨有多痛苦，直到我们的良心藉基督的和好而平安。

　　三节。无父、无母。我倾向于翻译成“未知的父亲”，使徒不止于表达麦基洗德的未知家室，他想说得更强烈。说现实不同于形象或样式，这反对也不能阻挠我，因为基督在天上有父神，在地上有母亲，使徒立即加上无族谱来解释。他免去了麦基洗德要与他人相像，有出生的血统，藉此说明他是永久的，其血躯的开端就不能找到。可以肯定他从父母而来，但使徒并未说到他的个人能力，相反以他为基督的样式。他除了让圣经说话，绝不自己加添什么。在有关基督的事物上，我们应该肃然起敬，不知道别的，只知道神的话语所讲论的。圣灵论到这位以生卒而著名的君王，闭口不谈他的出生，也不记录他的去世，不就好像把永恒归给他么？掩藏在麦基洗德里的着实展现在基督里。我们当满足于这谨慎的观点，当圣经展现麦基洗德为无生无死之人，就是将基督返照在镜子中，他也无始无终。[112]

　　我们对神的奥秘多么需要敬畏和肃穆，使徒要我们理解，他忽略圣经里没有写到的。我们照自己的想法理解基督是不合理的。在此不能考虑麦基洗德的个人能力，而是他分别为基督的样式，也不当想象无故忽略了他的族谱和他的生卒，相反，这是圣灵有意的设计，为了让我们认为他过于常人。也没有理由猜想麦基洗德是诺亚的儿子闪，若我们把他当作某个已知的个人，我们就破坏其与基督的第三种相像了。[113]

　　乃是相似。仅仅是象征还不够，我们必须牢记象征和象征之物之间有相似，有人可笑地想象他从天上而来，以便完全相似。我们从他里面看见基督的轮廓已经足够，从他的形象可以看出永活的一位，虽然与被展现人还有差别。并不值得驳斥那些人的狂热想法，说基督，或圣灵，或天使在那时显现，除非有人以为心思正常的人应该与博斯提录和其同党争辩，这位欺骗者断言自己就是麦基洗德，与那些古时的疯子一样狂妄，耶柔米曾说他们假称自己是基督。

　　7:4你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢。
　　7:5那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，（身原文作腰），还是照例取十分之一。
　　7:6独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。
　　7:7从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。
　　7:8在这里收十分之一的都是必死的人。但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。
　　7:9并且可说，那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。
　　7:10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。（身原文作腰）

　　四节。你们想一想。这是基督与麦基洗德之间的第四个比较，亚伯拉罕向他献上十分之一。虽然设立十一奉献有诸多理由，但使徒只提到对他的立论有助的方面。将十分之一交给利未人，因为他们是亚伯拉罕的子孙，应许之地的子孙。那土地的一部分借遗传分给他们，但他们不能得土地，所以用十一奉献对他们补偿。还有一个理由，他们服侍神并公开在教会传讲，有权在公开花销上得到维持。所以其余的以色列人偿付十分之一作为他们工作的酬报。但这些理由丝毫不支持当前主题，使徒略过了它们。现在所讲的唯一理由是，百姓交纳十分之一作为圣洁供物，利未人只接受它们。神让他们代替自己乃是不小的尊荣。亚伯拉罕，神的战士和先知，向麦基洗德献十分之一，坦承后者比自己卓越。若先祖亚伯拉罕都尊敬他，他的荣耀是何等特别呢！先祖一词为了显示他的尊荣，他被叫做神教会之父，是极高的荣誉。

　　那就是这样，超越众人的亚伯拉罕，仍不及于麦基洗德，他有至高尊荣，超越利未子孙。他先证明亚伯拉罕将归给神的交纳麦基洗德，然后借这十分之一承认他不及后者。

　　五节。这些词这么翻译更合适，“因为他们是利未的子孙”。使徒并未因为他们是利未子孙而使之成为领受十分之一的缘由，但他借此将整个支派与麦基洗德比较。虽然神赋予利未人权利从百姓收取十分之一，立他们高于众以色列人，但他们仍是从同一祖先而来，亚伯拉罕，他们的先父，向另一族类的祭司献十分之一，那他所有的子孙都不及这祭司了。利未人的权利是向他的弟兄，麦基洗德却毫无例外拥有最高地位，所有人都不及他。有人以为利未人向更高祭司奉献时，是指十一中的十一，但没有理由限制普遍宣告。我的观点是正确的。

　　六节。这是第五个比较。[114]使徒承认一个原则，小的被大的祝福，他说麦基洗德祝福亚伯拉罕，那就是亚伯拉罕是位分小的。但为了加强他的论证他增加后者的尊荣，亚伯拉罕越高贵，麦基洗德也更荣耀。为此他说亚伯拉罕蒙应许，意思是他是圣洁族类中的第一个，神与其订立永约。神选择他，使其有子嗣的特权与神慈爱的见证，绝非一般。但是这毫不妨碍他向祭司麦基洗德掩藏自己的卓越。我们看见亚伯拉罕在两件事上让位于他，有多么了不起——他让他祝福自己，并向他献上十分之一。

　　七节。位分小的。让我们来看祝福一词是什么意思。就是藉着庄重的祷告，在公众前得尊荣，人在其治下举荐给神。另一个祝福是众多信徒同为一个人祷告。但使徒说到的祝福是权威的记号。以撒祝福雅各，雅各祝福孙儿以法莲和玛拿西（创27：27，48：15）。儿子不能祝福父亲，但是位分大的祝福。而民数记6章23节更明显，祭司被吩咐祝福百姓，随即有应许，被祝福的定得祝福。祭司的祝福来自神，而不是人。祭司在献祭中代表基督，所以在祝福中只是至高神的使者。路加也同样记录到，基督举手给使徒祝福（路24：50）。举手祷告从祭司而来，显示出父神通过他祝福我们。诗篇116篇17节、118篇1节也同样说到这祝福。

　　我们将这个观点应用到使徒的话：祭司的祝福，是圣工也是权威的证据，那么麦基洗德祝福亚伯拉罕，就当他更有尊荣。他并不冒失这么做，而是按照他的祭祀权柄，比亚伯拉罕更显赫。神喜悦与亚伯拉罕订立救恩的约，他比众人卓越，只是不及麦基洗德。[115]

　　八节。有为他作见证的说，他是活的。他不谈及自己的死，我说过，这是他生命的见证。这只能是麦基洗德，因为他是基督的预像。这里说到属灵国度和基督的祭祀权柄，就不能有人的幻想，我们也不当越过圣经了解什么。不该以为亚伯拉罕所遇见的人仍然活着，应当归于其他人，就是神的儿子。使徒要说明的就是，麦基洗德的尊荣存到永远，而利未人是暂时的。[116]

　　律法所指派十分之一的人都是必死的，因此祭司制也会到时废除，但圣经没有提到麦基洗德的死，十分之一也献给他，他的祭司权就不会受时间的限制，却有永恒的记号。加上这句话是为了不让后起的律法取代了先前的定规。有人可能反对说，麦基洗德先前获得的权利作废了，因为摩西引进了新的律法，也将其传给利未人。但使徒预感到反对，就说利未人收纳十一仅一段时间，他们不长久活着，但麦基洗德是永活的，他将神给他的存留到永远。

　　九节。并且利未。他进一步说，利未自己也在亚伯拉罕的腰中，不免于这个主次关系，亚伯拉罕献上十分之一，使麦基洗德的祭司权高于自己及后嗣。[117]另一方面，有人可能说，犹大也纳了十分之一，基督从这族而出。解决这困难很容易，只要考虑两件事，胜过一切争论：第一，基督不能简单看作亚伯拉罕的子孙，他借特权免于人的一般次序，他自己说道，“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？（太22：45）”；第二，麦基洗德是基督的预像，没有理由让二者反对，常话说，在下的从不反对在上的，那预像不及于真物，不能也不可能反对，不然就是等量的冲突了。

　　使徒提到的这五个方面，就是基督与麦基洗德全部的比较，那么认为二者相像于献饼和酒之人，就全然失色了。使徒仔细地查验每个细节，他的名字，他国度的宝座，生命的永恒，纳十分之一的权柄和他的祝福。

　　而有人竟然说献祭更重要。神的灵难道因为遗忘而忽略了它，轻重不分，不注重他目标中最必要的吗？我惊讶古时教会众多的教师被这个观念带偏，他们只注意献饼和酒。他们说，“基督是按麦基洗德的等次为祭司，后者献饼和酒，那么就适用于基督的祭司工作”。使徒随后说到众多古时的献祭，关于献饼和酒却没有谈及一个字。教会的作者们什么时候有这观点了呢？当然是以讹传讹，幻想在筵席中有献祭，毫无基督的命令，借此污秽圣餐，随后试图找到貌似有理的证据，掩饰他们的错误。这个献祭如此让他们开心，不加判别地拥抱它。谁能承认他们比神的灵还智慧呢？若我们接受他们所讲的，我们就审断神，不经心地忽略重点，还公然地这么做！我可以这么说，摩西从未想过这些人发明的献祭，麦基洗德献饼和酒，并非给神，却是给亚伯拉罕和他的人。原文如此，“撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司”（创14：18）。所说的第一件事是王的礼遇，他用补给喂养从战场和旅途中来的人，祝福乃是祭司的行动。若其中有什么奥秘，它的完全乃在基督里面，他喂养饥饿与疲劳的人。但天主教徒极其可笑，尽管否认弥撒中有饼和酒，仍旧唠叨饼和酒的献祭。

　　7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若借这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？
　　7:12祭司的职任既已更改，律法也必须更改。
　　7:13因为这话所指的人，本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。
　　7:14我们的主分明是从犹大出来的。但这支派，摩西并没有提到祭司。

　　十一节。倘若能得完全。使徒从同一个见证得出，基督来临废弃了先前的约。[118]他说到祭司的职分和性情，但神指认祭司是为了立定律法，废去了祭司，就必要废去律法。我们里面必须持定一个真理，神与人的约不能不通过祭司而立。使徒说，律法是通过利未祭司传给古时的百姓，不仅在当时事实如此，也是为了坚固律法。

　　他这么讲论，若教会的事工在亚伦的等次下得以完全，为什么还要另一个等次呢？若得完全就不用改变。律法的工作没有完全，就引进了大卫所讲论的新等次。[119]

　　百姓受律法。这个插入语是为了让我们知道律法附属于祭司制。使徒证明摩西律法没有我们可以驻足的终点。他用祭司制的废弃说明它：既然古时祭司权柄从未充分坚固律法，神必要引进另一祭司制来代替。有人疑惑律法的废弃是否接踵于祭司制的废弃，他说律法不仅借之而来，也靠之建立。[120]

　　十二节。祭司的职任既已更改。祭司职任就是律法的掌权者，基督不仅是祭司，也是律法的施予者，所以亚伦或摩西的权柄转交给了他。总之就是，摩西的事工与亚伦的一样短暂，二者因为基督来临而无效，彼此不能互缺。从律法一词，我们知道摩西拥有什么，律法保留了生命的规则和约定，从中有显著的字句教导我们诸如信心和对神的敬畏。基督保留了每一条，除了关乎古时祭司制的。

　　他将基督与摩西比较，他没有讲论相同点，只提到不同之处。同样都带给我们神的恩典，描绘圣洁敬虔的生活，教导真敬拜，劝勉我们操练信心和忍耐及其他敬虔的行为。但摩西在这方面不同于基督，当福音的慈爱还未显明，他使百姓处于蒙蔽之中，用影像表达基督，简言之，让无知的百姓接纳自己，并不挖掘浅学的深意。我们要记住，律法是摩西独自服侍的一部分，是不同于基督的。律法服从往日祭司，也就顺应祭司的废弃而被废弃。作为祭司的基督也行使立法的权威，以便成为教师和新约的阐释者。同时，成文律法被应用到福音上，而不是刻板地，但语言上的不适并不会带来艰难，相较之下还能增添美感，我们在罗马书第七章里面也能发现。

　　再之，教皇的不敬虔是极端的傲慢，他的教令中说，他自己施行与亚伦先前一样的权柄，律法和祭司制传给了他。我们看使徒是怎么说的，基督宣告新约时就禁止的仪式，他继续保留着。那么说一切都交给基督就是荒诞了，唯有他在此与摩西亚伦比较。敌基督用什么借口妄称自己有这权柄呢？我着实不是为了反驳如此粗劣的傲慢，但值得提醒读者这亵渎的妄为，这基督众仆中的恶仆完全藐视主人的尊荣，大胆损害圣经，遮掩他的暴虐。

　　十三节。这话所指的人。[121]使徒对承认耶稣是基督之人讲论，他证明古时的祭司有一个终结，因为要替代旧者的新祭司，来自另一支派而非利未支派，按照律法在那一支派中祭司要借特权而持久。但他说基督明显来自犹大支派，因为是众所周知的。他们承认他是基督，也有必要承认他是大卫之子，他是应许的那位，绝不能源自他处。

　　7:15倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。
　　7:16他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。（无穷原文作不能毁坏）。
　　7:17因为有给他作见证的说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。
　　7:18先前的条例，因软弱无益，所以废掉了。
　　7:19（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。
　　7:20再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。
　　7:21至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立他的对他说，主起了誓决不后悔，你是永远为祭司。
　　7:22既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。

　　十五节。更是显而易见了。他再证明，律法被废弃了。之前就祭司的身份来理论，现在就祭司制的本质，并指出了理由。他说古时的祭司行使外部仪式，但基督的祭司职任只关乎灵性。前者转瞬即逝，后者存到永久。

　　十六节。肉体的条例。叫做肉体，因为提到了外部仪式的行为。我们知晓亚伦和他的子孙如何开始他们的职任。圣灵属天的能力在基督里所成就的，藉膏油、礼服、洒血和其他属地仪式，在律法以下被遮蔽。这种制度正属于祭司的本质，其本身就当改变。同时，我们随后会看到，它并不如此属肉体，也是属灵的，但使徒在此只提及基督与亚伦的不同之处。无论影像有多少属灵意义，它们仍旧是影像，更是由世上的物质组成，正当地被叫做属地的。

　　照无穷生命之大能，或，不能消逝的生命。基督作为永远的祭司，他有必要不同于亚伦和他服侍的方式，因为不是必朽之人摩西膏抹他，而是圣灵；也不是用膏油，或山羊的血，耀眼的礼服，而是用属天的能力，使徒将之与软弱之物相对。我们看到基督的祭司职任的永恒性。

　　十七节。你是永远为祭司。使徒在这段经文中着重“永远”一词，因为他说到不可消逝的生命。他显示基督不同于整个利未族，他是永远为祭司。[122]

　　但有人可能像犹太人一样反对，lvlm，laoulam一词并不一直表示永远，而是一段时间或很长一段时间，当摩西说到古时的献祭，他经常使用“作为世世代代永远的定例（出12：17，19：9）”。我这么回答，何时提到律法的献祭，“永远”一词限定于律法时代之内，不当以为稀奇，基督来临成就了世界的更新。何时摩西说到他自己的服侍，也没有将时间等同于基督的服侍。也当注意，“永远”一词应用于古时的献祭，并不关乎外部礼仪，而是它们的深奥含义。在当下的情况，这理由已经充分，摩西和他的服侍存到永远，就是，直到神国的到来，世界被更新。当基督来临，并得到永远的职任，他没有生命的终结，这职任也没有终结。我们总要通过上下文判断lvlm一词的意思，用在他身上就是永远的意思。

　　十八节。所以废掉了。使徒的讲论依靠这个关键，律法连同祭司制来到了终点，他解释为什么要废弃，因为软弱无益。他这么说到没有实质性的仪式，其中也没有益于救恩的，因为依附于其的应许和摩西见证说，神会因为献祭而平息，罪也得补赎，并非正当属于献祭，而是后加上的。所有的预像都参照基督，其美德与果效都从他而来，他们自己绝不能成就什么，却完全依靠基督。

　　但犹太人愚蠢地使之反对基督，使徒针对这点，显明基督与其他事物的区别。一旦与基督分离，古时的仪式就没有果效，以此他们才有关于神的恩典，保守在盼望之中。我们要记住，律法离开基督就无用。说“先前的条例”也确认这真理，因为先前的被后来的废弃是普遍的说法。律法的宣告早在大卫之前，但他预言要有新的祭司，他的国度仍旧属于他，这新律法废掉了前者。

　　十九节。律法原来一无所成。他曾严厉地谈论律法，现在他缓和这严厉，承认它有功用，指出最终引向救恩的途径。然而却远不及完全。使徒论证道，律法仅是开端，需要更完全之物，神的百姓不得一直处在稚嫩中。他用“引进”一词说律法作了准备，好像孩童蒙了教训，通往高深之处就稳妥。而介词epi指出当一物接续另一物，有一个结果，我想应该这么翻译“但加上更美指望的介绍”。他说到两种介绍，第一个说麦基洗德是预像，其次是律法。借律法一词他说明利未祭司是对麦基洗德的添加。
更美的指望应理解为敬虔人得到基督的治理，他说祖先不满足于他们的现状，而渴望更高的境地。所以说，“许多先知和君王要看你们所看的”（路10：24）。他们借律法之援被引领，并能进深。[123]

　　我们便可以进到。这里暗藏了我们与祖先的比较，我们有胜过他们的荣耀和保证，神已经告诉我们全备的真理，于他们却是遥远而模糊。这是暗指会幕或神殿，百姓在远处站立，除了祭司没有人能接近圣所，至圣所更只有大祭司能进，但现在，会幕被挪去，神允准我们与他亲近，先祖们却没有这权利。凡想靠律法的遮掩并复原它们的人，不仅使基督的荣耀暗昧，也使我们丧失极大好处，因为他让神远离我们，接近他便有福音的自由。凡是继续在律法里面的，自愿丢弃亲近神的特权。

　　二十节。因为并不是不起誓。这里论证为什么律法要让位于福音，因为神立基督的职任在亚伦之上，为了尊荣前者他乐意起誓。他任命古时祭司的时候，他并不靠起誓，但向基督起誓，无疑是为了荣耀他。我们看到他再次引用诗篇，就知道，在神的起誓中，基督得到的尊荣超越他人。但也要铭记，设立祭司是为了确保约。使徒说，神藉基督与我们立定的约，大大超越以摩西作为中保的旧约。

　　7:23那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久。
　　7:24这位既是永远常存的，他祭司的职任，就长久不更换。
　　7:25凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求。
　　7:26像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。
　　7:27他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。
　　7:28律法本是立软弱的人为大祭司。但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。

　　廿三节。那些成为祭司的。他已经论及这比较，但值得更多关注，便充分地展开，尽管所讨论的不同于之前，那时他说古时的祭司行将终结因为他们是属肉体的，现在他简要说明基督永远为祭司。他由不对等之物形成他的讨论，古时有众多祭司，死亡阻碍了他们的职任，但基督的职分却不能被死亡阻碍，他是永远为祭司。不同的原因造成了不同的结局。

　　廿五节。他都能拯救到底。若我们真用信心接受，这就是永久性的果实，救恩。若死亡还能改变什么，我们就空空寻求救恩了，所以攀附古代祭司制的人绝不能获得救恩。他说，凡进到神面前的人，说明只有敬虔人享用基督成就的救恩，他同时也说明要用何等信心来专注于一位中保。人最大的好处就是联合于神，从中有生命之泉和一切祝福，但他们自己的不配而不能得到。中保的独特职分就是在这方面帮助我们，伸出双臂接我们进天国。他从未提及律法的遮蔽，尽管大祭司在肩头和胸前戴上十二支派的标记，但只有他进入圣所，百姓站在外院。现在我们靠着中保基督以信心进入天国，再无帕子遮掩，神公然向我们显现，以慈爱邀请我们进入亲密相交。[124]

　　他是长远活着。他向我们的保证和慈爱是多么伟大！基督为我们而活，不是为自己！他被接到永存里治理天国，使徒宣告是为了我们的缘故。生命，国度，基督的荣耀都以成全我们的救恩为目标，基督一丝一毫完全有益于我们，因为父神一次将他交付我们，完全是为了他所有的都能为我们所拥有。他同时告诉我们基督行使祭司的职任，他要为百姓代求，他们就能得神的喜悦。基督一直这么做，并为此从死里复活。他的祭祀权柄正是靠着不断的代求。

　　廿六节。正是这样的大祭司。他从必要条件开始论证。这些条件、资格，是祭司所必须的，他必须圣洁，无邪恶，无玷污。这尊荣只属于基督。而律法下的祭司正缺乏它们。利未祭司制从未达到完全，若不从属于基督，它自己也不合法，无疑大祭司外表的装饰显示了其瑕疵，若非是圣洁的记号，远超人的德行，那神命令亚伦献祭时穿上闪亮昂贵的礼服是什么意义呢？他介绍这些预像，因为真像还未显露。那么，基督就是唯一合格的祭司。

　　远离罪人。这个短语包含了一切。亚伦有些许的圣洁，无邪恶，无玷污，但仅仅是些许，他跟子孙都有不少污点，而基督免于人的命运，不犯罪，唯独他里面有真圣洁和真清洁。他超越我们所有人，远离各种不洁。[125]

　　因此总结，凡是没有基督代求的祷告都要被拒绝。

　　有一个疑问，天使是否远离罪人呢？若是，那又是什么阻止他们任祭司之职，不作我们的中保呢？回答很简单，凡人必需要神的命定而成为祭司，神也从未赋予天使这尊荣。若他们没有被呼召却闯入这职分，就是亵渎的篡权，另外，（在下一章的开始我们也看到）人与神的中保也有必要是人。使徒最后说得更充分，使我们与神联合的那一位必须能接近神，这并非天使的权能，他们并不高于诸天。那只有基督让我们与神和好，他已经升上高天。这里的意思是基督好像置于众造物之上，也比众天使卓越。

　　廿七节。他不像。他继续将基督与利未祭司比较，指出旧时有两个瑕疵，显得不完全。在此他简要谈及，随后他详细地谈论每一点，尤其关乎每日献祭的部分，因为是主要的疑问。我现在也简要谈几点。旧时祭司制的瑕疵之一是，大祭司为自己的罪献祭，既然神不喜悦他，他又如何使他人与神和好呢？他们无论怎样也不能胜任赎罪的工作。另一个瑕疵是他们每日献上不同的祭，那就是没有真正的赎罪，洁净多次罪仍然存留。基督就全然不同了，他自己没有沾染罪污，无须献祭，他将自己献上也满足于这世界的末了。[126]

　　廿八节。律法本是。从人的缺欠他得出祭司是软弱的结论，好像说，“律法不成就真祭司，必须由其他方法补救，就是藉起誓，基督成为祭司并不按照人的等次，神的儿子没有任何缺欠，被赐予至高的完全。”他再次提醒我们，这起誓晚于律法，便显出神并不满足于律法的祭司制，定意建立更佳美的职分，在神的律例中，继承者必须超越前者到更好的地步，或废除只存留一段时间的。

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注脚：

110.如果我们像加尔文一样，按照第一节的理解来理解，这段经文读起来会更顺畅，其含义也更加清晰。第一部分指的是他如何对待亚伯拉罕；第二部分指的是他作为基督的预表。
这位撒冷王麦基洗德是至高神的祭司；他迎接亚伯拉罕，为他祝福；亚伯拉罕也把所得的十分之一分给他：他首先的意思是公义王，其次是撒冷王，也就是和平王；他无父，无母，无位格，无生之始，无命之终。我们说他“祝福”亚伯拉罕，就是他祈求神祝福他，正如我们在创世记14:19中找到的解释。
111.基督是我们的义，并非因为他是一位君王，而是一位祭司。因此，严格来说，作为君王，他施行公义，或行公义。“公义的王”可以像斯图亚特那样译为“公义的王”。参见诗篇45:7 — 编者注。
112.有人认为，关于麦基洗德无父等的说法，是指他作为君王和祭司，既无前任，亦无继任者；但鉴于“无母，无后裔”等词，这种观点并不成立，加尔文给出了普遍接受的解释。— 编者注。
113.斯图亚特反对我们“成为像”等译法；他将其译为“成为像”，声称使徒的目的并非表明麦基洗德作为祭司“成为像”基督，而是恰恰相反，正如诗篇110:4所言。但此处的目的似乎有所不同：他解释了为什么没有关于麦基洗德职分的记载，无论是从开始还是结束；他的目的是使他成为一个合适的预表，代表上帝的儿子。——编者注。
114.“地位高的祝福地位低的”，这句话是中性的。这是一个习语；中性用于男性，例如约翰福音6:37中用于所有男性，以及哥林多前书1:27中用于愚拙的人。其含义是“地位低的祝福地位高的祝福”。——编者注。
115. 圣经中提到三种祝福：祈求祝福，马太福音5:44；先知的祝福，例如列祖的祝福，第11:20-21章；以及祭司的祝福，如民数记6:23-27的记载。此处指的是后者。这是奉主名宣告的祝福，或奉主名并凭主的权柄所献的祷告。——编者注。
116.批评家常常在毫无争议的地方制造争议。加尔文给出了这节经文的明显含义——由于死亡而不断延续，预示着利未祭司职任的不持久性；但麦基洗德的永恒性则由他活着这一点来证明。活着通常意味着永恒；而死亡则暗示着转瞬即逝。利未人是将死之人，这表明了他们职任的性质；麦基洗德被描述为不死，这表明他作为祭司的职任是永恒的。——编者注。
117.我们的版本是“因为他还在”，等等，这里的意思是“还没有”，而是“甚至”，如路加福音1:15所示，或“那时”，如斯图亚特所译：“因为他还在他父亲的腰里，麦基洗德就遇见了他。” — 编者注。
118.埃尔斯纳将其译为“但是如果”——多德里奇将其译为“现在如果”——斯图尔特将其译为“此外如果”——麦克奈特将其译为“此外，如果确实如此”；所有这些人都认为，此处是从先前内容开始的。— 编者注。
119.“完美”或“完成”，而非“圆满”，无疑是最贴切的词语。像施洛伊斯纳那样将其译为“完美的赎罪”，并非只是在翻译这个词，而是在解释它。利未祭司制度的缺陷无疑在于其无法真正赎罪，因为其工作是仪式性的、象征性的：但就目前而言，仅仅说它并不完美就足够了，因为它未能达到设立祭司制度的最终目的。使徒认为利未祭司制度的缺陷或不完美，是基于神已应许了一位其他等级的祭司。这是一个犹太人无法抗拒的论点，因为它建立在他们自己承认是神圣的圣经之上。——编者。
120.参见附录Z。
121.加尔文将“因为”翻译为“无疑——确实”，斯图尔特翻译为“现在”；但此处更应该翻译为“因为”，因为这里给出了修改关于祭司职任的“律法”的理由。前一节中的“确实”可以翻译为“确实”或“因此”，就像麦克奈特的翻译一样。在第11节中，使徒保罗证明了利未祭司职任的不完美或缺陷，因为他应许会有另一位按照麦基洗德等次的祭司，因为基督不属于律法所规定的支派。——编者。
122. 本段从第11节延伸至第17节末尾。第11节括号中提到的“律法”，似乎并非如人们普遍认为的那样，泛指摩西律法，而是指关于利未祭司职任的律法，这一点从第12节及其后的经文可以明显看出。经文中提到基督作祭司，并非继承亚伦，而是按照麦基洗德的等次。参见附录A 2。——编者注。
123.加尔文对这节经文的看法颇为独特。他认为律法是“通往更美好盼望的引介”。许多人认同我们的版本，例如贝扎、多德里奇、麦克奈特、斯图尔特等人。但也有人将“引介”与“废除”联系起来翻译。参见附录B 2。——编者注。
124.加尔文对这节经文前半部分的译法是：“因此，祂也能永远拯救那些靠着祂进到神面前的人。” 根据武加大圣经的说法，这里用的是“永远”，而不是我们译法中的“完全”。麦克奈特（Macknight）也把这句话翻译成“永远”，斯图尔特（Stuart）也翻译成“始终”。但原文的“始终”并非指时间，而是指完全或完美地完成的事。伊拉斯谟（Erasmus）、贝扎（Beza）、卡佩勒斯（Capellus）和施洛伊斯纳（Schleusner）也持这种观点。另一个区别在于，是将这两个词与“能够”连接起来，还是与“拯救”连接起来。大多数人将它们与“拯救”连接起来，“祂也能完全（或永远）能够拯救”。当我们思考经文的主题——基督作为祭司的完全性，而不是祂救赎的性质——时，我们必须明白后者是正确的观点，这段经文应该这样翻译：“因此，祂能完全（或完美地）拯救那些靠着祂进到神面前的人。”接下来的话可以被认为是对此的一个解释，“永远活着，为他们代求”，或“为他们代求”。然而，“完全”或“完美地”一词与“能够”或“拯救”一词的联系，其含义并没有太大区别；本质上传达的是同一个真理。——编者注
125.基督作为祭司，对神而言是“圣洁的”；根据金口圣约翰的观点，对人而言是“无害的”，或无辜的，或坦率的；就其自身而言是“纯洁的”，在道德上如此，就像律法下的祭司在仪式上一样；“分别”，或“与罪人分离”，离开他们的社会到另一个地方，并且“被高举过天”。这里暗指利未人的大祭司，尤其是在最后三个词中，而最后两个词则形成对比；利未人的大祭司继续在罪人中间，基督则离开他们；前者进入了至圣所，后者则进入了比天更高的地方，甚至是天上的天。我们的大祭司的优越性是多么不可估量啊！——编者注
126.参见附录C 2。