6:1所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，
6:2各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。
一节。所以应当离开。他把这责备与劝勉联系：离开道理的开端才能向标杆前行。“道理的开端”的意思是基要真理，教导被接纳进教会的愚蒙人。现在他命令他们离开基要真理，并非敬虔人要遗忘它们，而是不能停留在其中，在根基的比喻中显得更清晰：建筑房子离不开根基，而一直忙于修造它，却显得滑稽可笑。根基是为了建造在其上的而有，那总修筑它却不建造上层结构的，愚蠢地自讨无用的工作。简言之，建筑师从根基开始，必须继续才能让房子建成。基督信仰也是如此，我们有开端作为基础，有更深入的教导跟进才能完成建造。那些停留在基要里面的完全不合理，他们得不到任何结果，好像建筑师在根基上花了所有功夫，却没有建房子。他先前要我们打好根基进而向上进取，直到因为每日进步最终完全。[95]
懊悔死行。他这里提到常用的教理。我有一个猜想，写作这书信不是立即在福音的传讲之后，而是他们建立了教会的某种形式之后，教义的初学者宣告他的信仰之后才接受洗礼。牧师会问他们其中的要点，教父们就是这么做的，他们特别针对使徒信经有一个测验。这是参与教会的成年人的头一个入门，他们之前与教会有别。使徒说到这个习惯，因为初入教的人有个短暂的时期，期间他们学习信仰的要义，好像小孩子学习字母表，之后便能晋级。
让我们来查验。他说到懊悔和信靠，包含了完整的福音，基督吩咐他门徒传讲的，除此之外还是什么呢？保罗盼望自己忠心地完成自己的职分，他声称自己勤勉地教授这二者。那使徒若禁止悔改和信靠，就不可理解了，我们一生当在这二者上长进。但他加上，“从死行”，他说到首要的悔改，尽管每个罪都是死罪，导致死亡，或导致灵性的死亡，而敬虔人从神的圣灵重生，并不能恰当地说懊悔死行。重生在他们里面还未完全，但因为新生命的萌芽无论多么笑，他们都不能在神面前定为灭亡了。使徒并未总括悔改的整个过程，其操练将持续一生，他只提到悔改的开端，他们最近才为信仰而分别为圣，开始新生命。所以信靠一词，是敬虔教义的简短总结，通常叫作信仰的条款。
他加上“死人复活，永远审判”。这些是天上智慧的至高奥秘，乃是信仰的终端，我们当一生牢记。但同样的真理以一种方式教导愚昧人，以另一种方式教导通达人，使徒用通常的方式提问，“你相信死人复活吗？相信永生吗？”它们适合于孩童：也仅此一次，再回来就是退步了。
二节。各样洗礼的教训。有人把它分开来念，“洗礼和教训”，但我把它们合起来，跟别人的解释不一样，我认为这两个词是同位格，像语法家说的，按照以上的形式“不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样洗礼，按手之礼”。若两个分句，洗礼的教训和按手之礼，同在一个插入语中，整个句子就流畅多了，若非以同位格来阅读它们，就是荒谬的重复。洗礼的教训是什么呢，不就是信靠神，悔改，审判和类似的教训么？
克里索斯图认为他使用了“洗礼”的复数形式，因为回到原有根基的人放弃了他们的洗礼。但我不能同意，教训与众多洗礼无关，但是洗礼意味着严肃的仪式和受洗的规定日子。
他把按手之礼与洗礼联系起来，有两种初入教者，也有两种仪式。归信者在宣告认信之前不能受洗，对于他们，教理学习先于洗礼。[96]但是信徒的孩童，在母腹既已被收纳，按应许属于教会肢体，婴儿时已经受洗，但长大后在信心中被教导，在洗礼之后成为初信者，就加给他们另一种记号，按手之礼。
这一段落充分证明这种礼仪由使徒开始，却在之后成为迷信，世界经常退化腐败，最好的信条也不能幸免。他们发明了幻想，说它是附有使人重生之灵的圣事，破坏了洗礼的独一性，成为了强加在人身上的按手。我们要知道，始创者设立它，使之成为确定的祷告，奥古斯丁也这么说。少年人作了信仰的告白，过了童年就借这个记号得坚固，但他们却想破坏洗礼的功效。所以我们今日要持守这纯全的规定，破除迷信。这经文意在确立婴儿洗，为什么同样的教训对某些人是洗礼，对于他人却是按手礼呢？难道不是后者受过洗，被教导，对于他们只剩下按手礼么？
6:3神若许我们，我们必如此行。
6:4论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，
6:5并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，
6:6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。
三节。我们必如此行。这是可怕的责备，但使徒这么警告为防止希伯来人纵容自己的懒惰，漠视神的恩典，他好像说，“绝不能迟疑了，因为不再总有进步的机会，并非人愿意就能一下子从开始跳跃到终点，但在前行中长进是神的特别恩待。”
四节。这段文字给了许多人反对的机会，诺瓦天派尤其用它来证明否认堕落者能得赦免。诺瓦天派搅扰西方的教会，他们特别反对这封书信的权威，不了解真理而歪曲否认它。当我们了解了使徒的意图，就知道这里并不支持错乱的误解。有人高举这书信神圣的权威，试图消灭这谬论，只不过在躲避它。因为有人认为“不能”是罕见和困难的意思，完全不是其本意。有人把它限定于古时教会初信者受洗之前的悔改，使徒也确实为受洗者定规了禁食和类似的事。那使徒说受洗的悔改不能再重复，又是什么意思呢？他威吓道，神会严厉报应弃绝一次获得恩典的人，若他提醒他们头一次的悔改没有效果，会怎样动摇信心呢？这会导致各种冒犯。那怎么说呢？神赐给各人恩典的希望而没有分别，那么说有人怎样被排除在外都完全不可信了。
这个问题的关键在于一个词，“离弃”。只要理解它的意思，就能摆脱一切困难。但必须注意，有两种离弃，一种是特别的，一种是普遍的。若有人以任何方式犯罪，他就离弃基督教了，罪都是堕落。但使徒在此不是说偷盗，假见证，杀害，醉酒或奸淫，而是说完全背弃福音，并非罪人在某事上冒犯神，而是完全否认他的恩典。
若有人问为什么使徒向信徒宣讲的时候提到这种背弃，他们可没有可耻的叛教，我这么回答，他及时提出这危险，他们能时刻警醒。我们从正路转离时，不仅向他人争辩我们的恶行，还欺骗自己。撒旦偷偷地抓住我们，逐步用暗计引诱我们，我们走偏时并不知道自己走偏了。我们逐渐败落，直到最后一头进入毁灭。许多人都是如此。所以使徒并非没有理由事先警告基督的门徒及时警醒，通常，持续的麻木导致昏睡，接着就是心的败坏。
我们逐一来看他用来表达福音知识的词汇，他称其为阐释，人是盲瞎的，直到基督作为世界之光照亮他们。他说“尝天恩的滋味”，指出基督赋予我们的乃高于自然和世界，需用信心来品尝。他说“于圣灵有份”，圣灵分享给各人，就是他所有的光亮和知识，没有他就没有人能说基督是主（林前12：3），他打开我们的心眼，彰显神的隐秘。他说“尝神善道的滋味”，意思是神的旨意在其中显现，并非在其他而在这种方法中甜蜜地光照我们，简言之，借这个名号他指出律法和福音的区别，前者只有苛责与审判，后者是神父亲般慈爱的美好见证。最后，他说“觉悟来世权能”，他指出，我们借信心被纳入天国，我们在灵里看见蒙福的永生，肉体却不能体察。[97]
我们要知道，福音只能用圣灵的阐明的方式正确地了解，我们如此超越世间，升到空中，洞悉神的美善而依靠他的圣道。
这里有一个疑问，有人产生了如此大的进步，之后怎么可能堕落呢？神除了呼召选民没有别人，保罗也见证他们真是他的儿子，被圣灵引导（罗8：14），他教导我们，当基督叫我们分享他的圣灵时，这的确是悦纳的凭证。选民也逾越了最终灭亡的危险，父神使他们在基督里面得蒙保守，他比万有都大，基督保证看顾他们不至于灭亡。我这么回答，神的确借重生的灵喜悦选民，而非其他人，他们以此区别于不信者，照他的形象被更新，从圣灵领受对将来产业的热切盼望，借同样一位圣灵福音也在他们心中封缄。但我不认为这些足以成为理由，使他不赐予悖逆者他恩典的滋味；不用其光明照耀他们的心；不让他们洞察他的美善；抑或不让他的话铭刻在其心上。反之，马可福音4章17节所说的暂时信心又在哪里呢？因此悖逆之人也有知识，之后却消失无影，因为它没有足够深地扎根，或者被挤住就枯萎了。[98]
神用这个约束来让我们畏惧，降卑，我们看见人的天性多么倾向于安稳和愚昧的自信。同时我们的渴望也不能搅扰良心的平安。因为主坚固我们的信心，征服我们的肉体，他持守住信心，让其在安全的港湾平静，却用各种冲突操练肉体，使其不至于闲懒放纵。
六节。让他们从新懊悔。看上去严厉，任何人遭受悖逆的惩罚时却不能指责神残暴，这话也没有与其他经文不合，罪人一想念神的救恩就能得到（结18：27），悔改是必须的，不可能知道谁究竟全然离弃了福音，这种人理当被夺去神的圣灵，弃绝于不信，成为魔鬼的奴隶，一头栽向毁灭。他们不止于罪上加罪，直到完全心硬，弃绝神，或绝望，疯狂地憎恨神。所有叛教者的结局，不是被击打得昏迷，毫无畏惧，就是咒诅他们的审判者神，因为他们逃脱不了他。[99]
使徒警告我们，悔改不在于人的意志，而是从神来，给予没有完全离弃信仰的人。这个警告很有必要，免得我们等候明日，疏离了神。不敬虔之人自我欺骗，说在他们最后一口气时，悔改他们罪恶的生命就够了。而当他们面临死亡，要忍受良心的可怕折磨，证明人的回转不是简单的功夫。神仅应许赦免悔改的人，那些绝望或蔑视的人，在顽逆中坚持他们灭亡的道路。若有人在堕落之后回转，那他就没有违犯悖逆，无论他的罪有多严重。
重钉十字架。他也加上这个，证明神对毁谤他的人是如何严厉，神若赦免叛教的人，就要使他儿子公之于藐视之下，这是不可能的。他们完全不值得拥有救恩。但他这么说，基督会被重钉十字架，我们跟随他死，是为了活出新生命，叛教就是回到死亡，就另要一次献祭，我们可以在第十章里找到。（为自己）钉他十字架，意思是他们里面一直这样。人在堕落离弃他之后还能回转，这就像他虽受中伤却赢得胜利一样。
6:7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。
6:8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
6:9亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。
6:10因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。
七节。就如一块田地。这能激起适时长进的欲望，地土不能在收割时丰收，除非它使种子种下的时候生长，若我们要结出好果子，神一旦种下他的道的时候，应当没有迟疑地生出根来，若它被挤住就不能盼望有果实了。这个比喻非常恰当，使徒的设计极其聪明。
他说地土吃过雨水，马上产生种子的苗芽，最终靠神的祝福长成作物，那些领受福音种子的人也在心中长出真根系，在结出果实前会不断进步。相反，若土地种植灌溉后只长荆棘，毫无希望结实，越长越不成它应该的样子。农夫的唯一的救法就是烧毁无益的杂草。凡是借他们的冷漠和败坏毁坏福音种子的人，生命中也没有显明的长进，这证明他们的悖逆，绝不能有结实的希望。
使徒接着不仅说到福音的果实，也劝勉我们敏捷地喜悦它，他告诉我们，种子种下即有苗芽，随着日渐浇灌而生长。有人翻译thotaneneutheton成“及时发芽”或“合适的发芽”，两种翻译都合适，前者说到时间，后者说其质量。
九节。我们却深信。之前的句子极其严厉，读者可能吓晕了，有必要缓解它的沉重。所以他说不用这语气讲话，好像要使他们欢喜。无疑谁想要教得好，也要加增他门徒的勇气而不是减灭它，没有比让我们注定没有希望，更使我们不专注于真理了。使徒见证他如此警告希伯来人，他盼望他们好，渴望引领他们得到救恩。因此，不仅悖逆者应被严厉责备，用极度的迫切对待，即便是定为神子民的选民也应该如此。
十节。神并非不公义。这些字词显明，他希望有好的开端便有好的结局。
不过这里有困惑，他看上去说神与人息息相关，“我却深信你们得救，因为神不能忘记你们所作的工”。看上去他把救恩建立在行为上，神成了负债者。诡辩家们用行为的功德反对神的恩典，用“神并非不公义”发明了许多花样。他们总结出若不用永生回报行为，他就不公平了。我简单回答，使徒在此并没有公开说到救恩的缘由，所以不能产生有关功德的任何观点，也不能判定行为所应得的。圣经到处都显示救恩没有其他源头，只有神白白的恩典，神在各处也应许回报行为，就是按照白白的应许，他藉此收纳我们为子嗣，不归咎我们的罪，与我们和好。行为能得到报偿，却不是借着功德，而是神自由的奖赏，若我们没有靠着中保基督被悦纳，就没有这个无偿的奖赏了。
我们可以总结，神并不欠我们的帐，但施行慷慨的应许，因为他赦免我们的行为，从中他更多看重他的恩典而不是我们的行为。他不忘却我们的行为，因为他从中认出自己和圣灵的工作。这是他的“义”，使徒说，他不能背乎自己。这段经文呼应保罗所说的，“那在你们心里动了善工的必成全这工（腓1：6）”。若非神先赋予我们，他还能在我们里面找到什么吸引他喜爱我们呢？简言之，诡辩家们错误地想象神的公义和我们的功德有关系，相反神看重自己和他的赏赐，会将他对我们的美意进行到底，却不被我们的行为吸引，神的公义必报偿行为，他真实可信，他向我们行美善，并非由于从我们得到了什么，而像奥古斯丁说的，白白地应许一切。
和所显的爱心。他指出若我们渴望向邻舍尽本分，就不能不显爱心，他们不仅缺钱，也缺少安慰，服侍和其他。我们必须操练勤勉，要经历不少困难，面对许多危险。让从事爱的服侍之人，准备好终身的操劳。
他提到他们爱心的明证，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们不能忽略服侍弟兄。他说到圣徒，意思是我们不仅欠他们的债，还应延及所有人，但信心之家是特别托付给我们的，尤其要关心他们，当爱行出果效，部分因为神，部分因为我们的普遍性情，越近乎神的人，越值得我们帮扶。简言之，我们凡认出一个神的儿子，就当用弟兄之爱欢迎他。
说到他们曾经伺候，现在仍然伺候，他赞扬他们不断持守，在这一点上尤为必要，除此之外再没有让我们厌倦不做工的。虽然许多人预备好帮助弟兄，仍缺乏持久的美德，他们放松好像热心已经冷淡了。但使徒所说的要时常激励我们，向圣徒所显明的爱心是向神的名显明，他指出我们像邻舍显出爱心，神都感激我们，有经文说，“你们既作在我这兄弟中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（太25：40）还有“怜悯贫穷的，就是借给耶和华。”（箴19：17）
6:11我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。
6:12并且不懈怠。总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。
6:13当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说，
6:14论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来。
6:15这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。
十一节。我们愿。他加入了劝勉，免得使他们忧伤，他直白地提醒他们里面还有什么缺欠，好让他的殷切没有虚假。他说，“你们已经靠许多善行显明爱心，只剩下信心与之调和；你们勤劳服侍人，毫无缺欠，但在信心中前行，也不减少殷勤，在神面前不动摇，完全坚定。”使徒借这些字句显示基督信仰里有两部分，分别对应两块法版。因此，分别二者的人，只有残缺和损害。可以得见他们全然不提信心，是什么样的教师，仅命令对人正直诚实；这是亵渎的哲学，若它真是哲学的话，只着眼于公义的外在表象；自行不义，抢掠荣耀之神的权能。让我们牢记，只有当我们同样致力于信心和爱心，基督徒的生命才会各方面完全。
满足的指望，或，确切的指望。有人宣告基督信仰却被不同想法分心，或被众多迷信缠绕，他吩咐他们在信心中站稳了，不再摇动到这到那，被疑惑之风裹挟。这个命令是对于所有人，既然神的真理绝不变动，那么靠他而有的信心若是真实，也稳固地能战胜所有疑虑。它是一个完全的担保，plerophoria，确定的说服，当敬虔的思想安定下来，它不能怀疑神说了什么，他从没有欺骗。指望一词是信心的意思，因为与之相近。然而使徒有意用之，说的是持守。我们由此知道悖逆者与魔鬼共有的知识与信心无关，他们也相信神公义纯正，却没有指望，他们从不依靠基督里的父爱。我们知道真信心总与盼望相关联。
他说一直到底，或完全，他们就知道还没到达终点，也就思想更多进取。他提到勤勉，让他们知道他们不应该闲坐着，而是热切奋斗。升到天上绝不是小事，尤其对于在地上艰难行进的人，面对数不清的障碍。将我们的思想安定于天上的事的确很难，我们天然的能力全然向下，魔鬼与无数恶欲又把我们向下拽，因此他吩咐我们小心懒惰和软弱。
十二节。效法，或，模仿。他反对效法懒惰，这就好像说，总要使心思活跃，但他这么提醒分量更沉重，若非藉着牢不可破的信心，祖先们绝不能得到应许，举例更能向我们传达深刻印象。当我们面对赤纯的真理，并不十分感动，而所要求我们的却在亚伯拉罕里面成全了。但谈到亚伯拉罕的例子，并不因为他是唯一而是比其他更卓越。他与其他敬虔人一道拥有信心，但他被称为信心之父却不无道理。使徒无疑从众人中挑选了他，将他读者的目光转向他，就是信心的明镜。
信心和忍耐。坚固的信心乃有忍耐作为伴随。信心是首要的，但许多展现了非凡的信心的人却跌到了，他证明真信心的证据是长久，是坚忍。说到应许是藉信心而获得，他拒绝了功德的观念，更清楚地说到，是藉“产业”而来，我们没有其他方法，却是因为被收纳而成为子嗣。
十三节。神应许亚伯拉罕的时候。他为要证明，若非通过信心得到应许，并且不断思想它，神的恩典于我们是徒劳的。他证明神应许亚伯拉罕有无数的子孙，这看来是不可思议的，撒拉一生都不能生育，二人年龄都大了，将近坟墓而不是婚床，没有精力生孩子，撒拉的子宫更是如同已死。谁能相信他们能生出一国，与天上的星、海边的沙一样呢？的确与一切理智相反。然而亚伯拉罕信靠神的话，仍然盼望没有失意害怕。我们必须遵照时间来看顾环境，使徒的论证就很明白了，他指出，他有份于这个祝福，但是在无人能想象会发生什么之后，他才等候到。这样，荣耀归于神，我们必须安静守候他尚未向我们显明的，现在隐藏着并让我们等候，为了让我们的忍耐得到操练。
我们来看为何神指着自己起誓，起誓的方式我们已经在第三章里面讲过，这里没有表达神的名字，但要知道，他实现他所应许的，就见证他的诚信可靠。
6:16人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论。
6:17照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。
6:18借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。
6:19我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。
6:20作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
十六节。人都是。这是从小处论到大处，当人起誓时，虽然有天然的败坏，却得到信任，因为他指着神的名而说话，那么作为永恒真理的神，靠自己起誓时应该多么可靠呢！
他提到了几件事来褒扬这个宣告，首先说人都是指着比自己大的起誓，缺乏权威的人都从他处获得。他加上，庄重的誓言成为确据，在缺少见证和其他证据的地方了结各样争论。那接受所有人恳请成为证人的，他自己不能为自己作证了么？他藉自己的权威除去所有疑虑，难道不为了自己的话获得信任么？若神的名，借人的口而宣扬，都拥有超越性，那神借自己的名起誓，不就分量更重了么？
这里顺便要注意两件事，若有必要，我们得靠神的名起誓，并且基督徒被允许起誓，因为它是解除争论的合法帮助。神吩咐我们指着他起誓，若混合了其他名号，就被污秽了。因为有三个特别理由：不在光明中起誓是不正确的，求告本为永恒真理的神才能验证它；其次，唯有他真知道人心，当从隐藏的事物中我们毫无想法，向他人求审断，他的工作就被夺走了；第三，我们起誓不仅求告他成为见证人，也能求告他在伪证中施行报复。无疑，他不喜悦指着其他名号起誓的人，他的尊荣不能受到轻蔑。圣经中也有不同形式的应用，完全赞同这个真理，人们不指着天地起誓，好像把能力归于它们，或至少把神性的一部分给它们，而是借这间接的声明，说他们敬畏独一真神。的确有不同的声明，但首要的是，我们把神当作审判者并直接求告于他的审判台；另一个是，我们特别亲切地把事物当作我们的生命，或类似的；第三个是，我们把创造物看作神的见证。但这些途径中唯有靠神起誓是正确的。他们把死去的圣徒与神相关，这不敬虔就像他们的无知一样，正当得到惩罚。（？）
另外，这段经文教导我们，基督徒能合法起誓，我们要特别注意，因为狂热的人想要废除庄严的起誓，它乃是神在律法中颁布的。使徒自然说到起誓是圣洁的举动，被神认可。另外，他并非说从前才有，而是一直有。当缺少其他证据时就可以用作为探究真理的帮助。
十七节。神愿意。神仁慈地迁就我们的迟钝，他看见我们并不依靠他简洁的话语，他就加上誓言让其铭记在我们心上。可以看见，他向我们有确切的美意，对我们多么重要，再不能让我们害怕而摇动。神禁止他的名字无用或被忽视，也向轻易羞辱它的人宣告严厉的报复，他的荣耀当得到敬畏，他教导我们他用最高的尊严和荣誉看重他的名。救恩的确据是必须的，因为他禁止没有理由的起誓，但悦纳为了救恩的起誓。我们因此得出他看重我们的救恩，为了成全它，他不仅赦免我们的不信，而且放弃自己的权利，比我们的要求更多地容让我们，仁慈地为我们提供补救。
为承受应许的。他特别提到希伯来人，虽然继承权最终给了外邦人，前者仍是合法的子嗣，后者成了第二批子嗣，超越了天然的权利。所以彼得在他的第一篇讲道中说，“这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们的神所召来的。”（徒2：39）
他的确为外来的子嗣留下了空间，但把希伯来人放在第一位，第三章中他说道，“你们是先祖和圣约的子孙”（徒3：25）。使徒为了让希伯来人预备好接受圣约，为了他们的缘故，神用起誓确立它。同时这个宣告也属于我们，他们不信被弃绝，我们就进入其中。
要知道福音书向我们见证的是神的谋划，没有人能质疑这真理来自神最隐秘的思想。信徒们应当相劝，他们听见福音，就是神隐藏的计划向他们宣告，也知道在创世之前就命定了他们的救恩。
十八节。藉这两件不更改的事。神说话、起誓都是不可更改的（诗12：6，数23：19）。人类可不是这样，他们的虚谎如此之大，话语从不坚定。神的话应当以各种方式来赞美，纯全无瑕，像炼过七遍的金子。甚至作为仇敌的巴兰，也作见证说，
“神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（数23：19）
神的话语是确切真理，自有权威（autopistos，自我可信）。但加上誓言是完全的保证。我们有这个足够的勉励，神说话绝没有欺谎，他不满足于应许，便以起誓作证。
我们这逃往避难所。他指出我们坚信神，唯有放弃其他一切保护，逃往他确切的应许之中，相信它是唯一安全。逃往一词表达了我们的缺乏和需要，只有被迫的情况下才这么做。但他加上摆在我们前头的指望，他说我们并不用到远处寻求帮助，神藉全能的意志遇见我们，将我们盼望的交在我们手中。他这么写，打算激励希伯来人接受福音，救恩在其中等待他们，他也如此夺走不信者，他们用各种托辞抗拒所面临的恩惠。在福音颁布之后，比在律法之下说得更真实：“你不要心里说，谁要升到天上去呢？谁要下到阴间去呢？谁替我们过海取了来？这道离你不远，正在你口里，在你心里。”（申30：12，罗10：6）
指望一词中存在着一种转喻，因为果效是由原因而来，我理解为我们指望所依靠的应许，我不同意理解为我们所指望之事物，还有一点，使徒并不说纯粹的应许，好像飘在空中似地，而是信心所接纳的应许，若简单说来，指望就是被信心所接受的应许。他用持定一词，跟指望一样，说明坚固。
十九节。如同灵魂的锚。当他将依靠神话语的信心与锚比较，形成惊人的相似，只要我们暂居这个世界，就站得不稳固，左右摇晃好像在海浪的中心，周围十分湍急，撒旦不停地兴起风暴，立刻倾覆我们，而我们必须将锚投在深处。我们看不见港湾，到处是水，海浪汹涌威吓，但锚在又深又黑暗之处时，只要它稳当，海浪就只击打我们，船不致倾覆，我们的指望也当靠看不见的神得牢固。但有一区别，锚头向下投入海洋，底下有坚石；但我们的指望向上高升，在世上它没有能站稳的地方，也不能依附于被造物，唯有安息于神身上。锚借绳缆连接于海底，其间有极大的黑暗。神的真理也是我们与他的连结，再没有距离与黑暗阻挡我们并离开他。虽然不停地与风暴搏斗，我们这样连结于神，也会避免死亡。所以他说，又坚固，又牢靠，或，安全稳固。风暴的力量足以毁坏锚，绳缆，或将船舶撕成碎片。但神用完全不同的力量支持我们，他的话语也有这指望和坚固。
且通入幔内。我们说过，除非信心接近神，它只能遇见不确定和短瞬，所以就有必要穿越到天上。但使徒对希伯来人说话，暗指古代的会幕，说他们不当停留在可见的事物上，而到达最细微之处，就是在幔子内，他好像说，所有外部和古时的物件、影子都将过去，信心才能坚立在基督之上。
我们要仔细考察这个论证——基督升到天上，信心也当指向那里，他教导我们信心不当看顾别处。无疑在神自己的光辉中寻求他是虚空的，因为离人太遥远了，但基督向我们伸出手臂，便能接我们到天上。这之前被律法掩盖，大祭司进入至圣所，不仅以自己的名义，也以众人的名义，因为他的胸牌上镶嵌十二块宝石，担负了十二支派，肩上两块红玛瑙刻上了以色列儿子的名字，所有人就藉一个人的名进入了圣所。使徒也说得正好，他说我们的大祭司进入了天上，并不单单为自己而去，也为我们。所以没有理由害怕天国的入口会向我们的信心关闭，它一直联结于基督。我们跟随在前的基督，所以他叫做先锋，或前驱。
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注脚：
95.参见附录 S。
96.加尔文在解释这两个条款时，追随了一些教父的观点，他们指的是在使徒时代之后相当长一段时间内教会中并不存在的一种状态。
这里所说的与使徒时代相符，而且更具体而言。“洗礼”是复数，对许多人来说是一个难题；但在《希伯来书》中对此有一个特殊的原因；他们中的一些人无疑受过约翰的洗礼，后来这些人只奉基督的名受洗（使徒行传19:5），但那些没有受洗的人无疑是奉三位一体的名受洗的。“按手”在受洗者身上是使徒时代的一种礼仪，通过这种方式，人们可以得到神奇的说方言的恩赐。使徒行传8:15-17；19:6。
要理解前两节经文中提到的不同事物，我们必须考虑第四节和第五节经文中所述的细节；它们相互解释。忏悔者是“蒙光照的人”；“对神的信心”是“天上的恩赐”；受洗者，即被按手的人，是“与圣灵有份的人”；“复活”的前景和应许是“神美好的话语”；而“永恒的审判”，当他们相信时，会感受到“未来话语的力量（或强大的影响力）”。因此，这两段经文相互阐释。这就是施洛伊斯纳在这段经文中给出的含义，斯科特和布卢姆菲尔德也采用了这一含义。——埃德。
97.参见附录 T.
98.参见附录 U.
99.有人将动词“renew”（更新）翻译为主动语态，如下：“因为那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，却离弃了，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子，当作自己，重钉十字架，明明地羞辱他。”
这更符合前文，因为使徒保罗讲的是教导。就好像他说“我们这些教师不可能”，因为他们没有使命。“renew”（更新）也可以翻译为“restore”（恢复）。这个词只在这里出现，但《圣经·旧约》用它来表示“更新”的动词，意思是“恢复”。参见诗篇103:5；104:30；耶利米哀歌5:21。约瑟夫斯用它来指圣殿的翻新或修复。他们背道而驰，将他钉在十字架上；因为他们由此宣称他是个骗子，应该被钉在十字架上，因此将他的血视为“不洁的”，正如第 10 章第 29 节所说，是罪犯的血；他们也因此将他公开展示为蔑视的对象。——编者注。
100. 这个词在这里的意思是地里出产的一切可供食物之物。它只出现在新约这里，但在《圣经·旧约》中通常用作 ，其含义同样广泛：果实或水果在这里是最好的翻译。这个词也出现在路加福音9:62和14:34中；它的意思是适合、符合、合适或有用；最后一种含义是格劳秀斯、施洛伊斯纳、斯图尔特、布卢姆菲尔德等人在这里赋予它的含义。在《圣经·旧约》中，它确实是用作指适时的。参见诗篇32:6 — Ed.。
101. 没有什么能比前面的评论更清晰、更真实了。
“不义”这个词被许多人翻译成“无情的”或“不仁慈的”。但这样理解的原因如下：我们可以说，义有三种——律法的义、爱的义和应许的义。按律法行事就是义；遵从爱的要求，即仁慈和慈善，就是公义，因此施舍被称为公义，通常具有信实或怜悯的含义。参见约翰一书1:9。因此，这里的意思是，上帝并非不公义到不履行他的诺言。由此可见，“功绩”的概念是毫无根据的。——编者注
102. 参见附录X。
103. 这个名词及其来源动词是新约圣经所特有的，但后者曾在《圣经·传道书》8:11中使用过。这个比喻取自一艘扬帆起航的船，或一棵结满果实的树。丰盛或完美是其一般含义。在《歌罗西书》2:2中，它指知识；在《希伯来书》10:22中，它指信仰。在《帖撒罗尼迦前书》1:5中也再次出现，指传福音时所怀有的确信。它可以译作肯定、确信或充分的确信。作为被动分词，它在《罗马书》4:21和14:5中的意思是完全信服。参见附录Y。——编辑。
104.“忍耐”一词的正确含义是长久忍耐或忍耐，罗马书2:4；但此处的用法与耐心等待的意思相同，正如分词在第15节中明确表达的意思一样。
至于“承受”，正如格劳秀斯所说，现在时用作过去时——“承受了”，或者更确切地说，“成为应许的继承人”。他们并非真正拥有这些应许，正如我们在11章13节中看到的那样，而是继承了这些应许，我们可以说；他们因信而死，并有资格获得这些应许。“应许”一词在这里和第11章中都有使用；因为上帝对祖先的应许包含许多内容，但主要是弥赛亚和天上的基业。——编者注
105. 据说，他“耐心地忍受”或更确切地说是等待，“就得到了应许”，即众多后裔的应许，即前面提到的具体事物。等了二十五年之后（见创世记12:1-4和17:1-16），他终于得了一个儿子；这应许的开始，预示着它必将完全成就。这事例被提出来，作为等候信心的一个例子。——编者注
106. 大多数人认为“两件不变的事”是指应许和誓言。但近来有些人，例如斯图亚特，对这种解释提出了质疑；他们认为这是两个誓言——第一个是向亚伯拉罕许下的，关于他的儿子（弥赛亚），万国都要因他得福；第二个是指基督的祭司职任，记载在诗篇110:4。这显然不应该脱离经文本身来解释。第12、13、14和15节中列祖，特别是亚伯拉罕的例子，是为了说明而引入的。在提到上帝对亚伯拉罕的誓言后，他在第16节继续阐述了人之间誓言的使用，显然是回到第11节中提到的“盼望”所暗示的永生应许，他说上帝用誓言证实了那应许，这里称之为上帝的“旨意”；特别提到的誓言似乎是指他儿子的祭司职任，这誓言在本章之前和结尾多次提到；因为永生的应许以一种特殊的方式取决于他的祭司职任。神的“旨意”是指他启示的旨意或仁慈的旨意，即他对相信之人永生的应许。他以誓言设立祭司职任，证实了这应许，因为应许的实现有赖于这祭司职任。将两个誓言称为两件不变的事，没有什么比将设立祭司职任的应许和誓言称为两件不变的事更贴切了。——编者按。
107. 狄奥菲拉克特将“大安慰”译为“大鼓励”，用在这里也并非不恰当。“两件不变的事”的作用无非是给予相信之人大鼓励：其趋势是坚定他们的信仰。斯图亚特赋予它“说服”的含义，并将这段话翻译成：“这样，通过两件上帝不可能说谎的不变之事，我们这些寻求庇护的人，可能会被强烈地说服，紧紧抓住摆在我们面前的希望。” 对这种翻译的最大反对意见是将“逃离”与句子的后半部分分开，我发现没有人这样做；寻求庇护或逃离庇护，并不是 的意思，而仅仅是逃离；单独解释它本身没有任何意义。因此，我们有必要将其与后面的内容结合起来解释：“这样，我们这些逃离的人，可能会得到强烈的安慰（或鼓励），紧紧抓住摆在我们面前的希望。” 贝扎、多德里奇和麦克奈特也如此认为。——编者。
108.“安全”，是指安全地固定；“坚固”，是指坚固，不会弯曲或折断，正如帕伦斯所说。斯图亚特似乎颠倒了这些词的本意，因为他用锚来形容它由优质材料制成，并表示它牢牢地固定住。第一个词的意思是不会掉落、不会被颠覆或推翻，因此必然指牢固固定的事物；而另一个词的意思是牢固、稳定、恒久、持久。因此，施洛伊斯纳将这些词翻译为“tutam ac firmam”，即安全和牢固；他引用了法沃里努斯的话来解释第一个词“坚定不移”的含义。——埃德。
109. 加尔文的版本是“我们的先驱耶稣已进入之处”。“先驱”是指走在前面为跟随他的人预备道路的人。在《圣经-旧约》中，它被用来指初熟的葡萄和初熟的无花果。《民数记》13:20；《以赛亚书》28:4。
这些是耶稣为我们（或，为了我们）进入之处的先驱。”他不仅去为他的子民预备地方；他也是他们的领袖，他们要跟随他；他进入的地方，他们也要进入。他的进入，就是他们进入的保证。——艾德。 |
