5:1凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物，和赎罪祭。（或作要为罪献上礼物和祭物）
　　5:2他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。
　　5:3故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。
　　5:4这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。
　　5:5如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说，你是我的儿子，我今日生你。的那一位。
　　5:6就如经上又有一处说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

　　一节。凡大祭司。他将基督与利未祭司相比较，教导我们两者相同和不同点，目的是真实展现基督的职分，凡是在律法下的职分都是以他的名义任命。因此使徒最后说古时的祭司制度被废弃。

　　他先说祭司是从人间挑选，其次，他们不为自己而为整个族类，再次，他们并不空手平息神怒，但有祭物，第四，他们并不得免人的软弱，便能乐意帮助人的哀恸，最后，他们并不是冒失拥有这职分，神的拣选与认可才让他们有合法的尊荣。我们简单来看各点。

　　首先我们必须揭发有人愚蠢地以为这些事发生在我们的世代，好像现在同样需要祭司献祭物，我没有必要详细反驳他们。很明显，还有什么比基督的真实更较之一样呢，它出现稍早现在却停息了。这点在上下文更明显。有人借这段经文支持建立弥撒的献祭，他们多么荒唐！来看使徒的话。

　　从人间挑选。他说到祭司。那就说明基督需要成为真正的人，我们既远离神，我们借在祭司里面站在他面前，若他不是我们中的一个，这绝不能成就。神儿子与我们共有一个本性，绝不稍减他的尊荣，反而更受我们的赞美，他使我们与神和好，因为他同样是人。保罗为了证明他是中保，特地称他为人，若他从天使或其他存在中来，他不能使我们与神联合，因为他不与我们相像。

　　替人。这是第二个分句，祭司不是私自为自己工作，而被指认，为了人的共同利益。强调它有个重要结论，我们知道救恩联结于基督的祭司权柄。奉派办理属神的事，这个短语表达了其好处。从两方面解释，动词kathistatai同时有被动主动语态。被动语态时这么说，“奉派在其中”，这样就能理解介词“在其中”，我更赞同另一个翻译，大祭司操办、派定属乎神的事，语句结构就更好，意思更完全。[84]无论怎么说，使徒所展现的是一样的，就是，我们必须有祭司的存在才能与神相交，我们既不圣洁，怎么与圣洁相关呢？我们与神和其美善有别，直到祭司打破阻隔，担待我们。

　　为要献上礼物和祭。他提到的第三样是献上礼物。这里却写到两样，礼物和祭物，我想前者包含各样献祭，所以是概括的意思，后者特别指出赎罪的祭。祭司不献赎罪祭，就不能作为神与人的平息使者，没有献祭罪也不能被赎买，神的忿怒不能平息。哪里有神与人的和好，必须先有这担保。我们看到天使绝不能为我们取得神的眷顾，他们没有献祭。先知和使徒也同样如此。唯有基督自己献上为祭，除去了罪，才能使神与我们和好。

　　二节。他能。这第四点与第一点有密切关系，却也区别于它，使徒之前教导我们人类借一个人的位格与神联合，所有人都是这躯体和性情的一部分，他现在说另一回事，祭司应该对罪人仁慈温柔，他能同情他们的软弱，使徒所用metriopathein一词，希腊与拉丁翻译家们都有不同解释。[85]我想它只是说有能力同情。这里所说所有关于利未人的事并不都适用于基督，我们知道基督乃是远离罪的败坏，因此他与他人不同，没有必要为自己献上祭物。我们知道他尽管没有犯罪、污秽，却担负我们的软弱，已经足够。那对于古时利未祭司，使徒说道，他们在人的软弱之下，也为自己献上赎罪祭，能为他人的偏邪显出仁慈，表达同情。这部分也适用于基督，包括了之前他说到的，他担负我们的软弱，却不犯罪。同时，他体验人的软弱也足够使他能够帮助我们，他仁慈地情愿赦免，关心我们的悲痛。总之就是，基督是我们的兄长，不仅是肉体和性情的联合，也是我们软弱的体察者，他降临以显示宽容仁慈。分词dunamenos比通常的口气更强烈，quipossit“他能”，表达了其胜任、恰当。愚蒙和失迷的人，他用来代替罪人，按照希伯来文shegage，意思是各种错误和抵挡。

　　四节。没有人自取。要注意这经文中有部分相同，和部分区别。神的呼召使得职分成为合法，没有人能不借神的手公正有序地执行它。基督与亚伦同样如此，神都呼召了他们，但他们不同于基督，他以又新又不一样的方法成为永久的祭司。很明显，亚伦的祭司职任是暂时的，行将停止。我们看使徒的目标，指出神是基督祭司职分的创作者，他为基督的权利辩护。但这样还不够，除非显明旧有的即将结束，才有容纳新职分的空间。他引导我们注意亚伦被召的条件，证明其观点，我们不能跨越神的命定，他也马上指明神安排了这个职分有多久。基督是合法的祭司，被神的权威所指认。那怎么说亚伦和他的继任者呢？他们只有神赋予的权利，却没有我们想象的那样多。

　　虽然这里要阐释才这么说，我们却能得到一个普遍真理，人的意愿绝不能在教会设立统治，但要等候神的命令，我们也当遵循选举执事的恰当规矩，免得有人借人欲而扰乱。应当特别注意以上两点，使徒不仅说到人，而且说到这职分本身，他否认没有神的命令，人的委派是合法圣洁的。只有神能治理他的教会，他强调自己的权利，就是规定道路和治理方式。不容质疑，罗马的祭司制是虚伪的，它在人的工程里面建造起来。神从未命令现在要为补罪而献祭，也从未指认为此而有的祭司。教皇却任命他的神父要献祭，使徒否认他们是合法的，他们绝不能以新特权高举自己过于基督，基督自己也不敢擅取这尊荣，而是等候父神的命令。

　　这对人来说也是个好教训，没有个人能为自己不在大众权柄之下获得这尊荣。我说的是庄严地任命执事。有时候会是这样，有人没有神的呼召，仍然被容让，既然神分别这职分为圣，认可它，他也不管自己被认可多少，许多人经常由于野心和其他邪恶动机而溜进来，不能证明其呼召，却不被立即拒之门外，尤其教会不能以公开会议决定的时候。基督降临两百年前，祭司群体中最邪恶的败坏公然形诸于世，而从神呼召而来的尊荣依旧因这职分延续，教会的自由被破坏，人民只得容让。看来，最大的瑕疵来自于这职分的本质，人们发明了神没有命令他们的。教皇制的献祭不可容忍，它们只发出自己的声响，以为这样就能神圣，他们完全没有神的指示。

　　五节。你是我的儿子。这些经节看起来farfetched（多余？），虽然基督为父神所生，他却并不因此而成为祭司。但我们思想基督所显现给世界的，这个特质必要属于他。我们要牢记在第一章我们所说的，诗篇作者所说到的基督的出生，乃是父神在人面前为他作的见证。因此这里不打算说父与子的共有关系，而是关注他向人显现自己。父神向我们展现什么样的基督呢？难道是没有尊荣和能力的吗？不，他是自己与人的中保，他为父所生，就蕴含了其祭司职分。[86]

　　六节。经上又有一处说。使徒的表达在这里更清楚了。这是一个卓越的篇章，从所有的诗篇中挑选出来，再没有其他地方有更清晰的预言，说到基督永恒的祭司权柄和国度。希伯来人尽力逃避它，以便隐藏基督的荣耀，但他们绝不能成功。他们将之应用在大卫身上，好像他是神吩咐坐在其右边的人，这是极端的厚颜无耻，我们知道列王绝不能行使祭司权。因此乌西雅王抢夺（intermeddling?）不属于他的职分，冒犯神，就得了大麻风（代下26：18）。因此这里不是说大卫或其他列王。

　　若他们提出反对说，王子们有时被成为khnymcohenim，祭司，我没有意见，但我否认这里也可以这么理解。这里给的比较是确定的，麦基洗德是神的祭司，诗篇作者见证说坐在神右边的王会照麦基洗德的等次成为kohen。这应当理解为祭司权柄。使同一个人成为祭司和君王实在是稀有独一的事，在神的子民中也至少是不一般的，他设立麦基洗德为弥赛亚的记号，好像他说，“君王的荣耀不会妨碍他行使祭司职分，如此样式已经在麦基洗德里面显现过”。所有希伯来人中，凡是谦逊之人都承认弥赛亚是这里所说的这位，他的祭司权柄受到赞扬。

　　希腊语katataxin照着等次，在希伯来语中是，l-dvrtyol-deberti，都是一样的意思，“照着方法”或“方式”，我说的就很确定了，在神的子民中，同一个人担任君王和祭司是不寻常的事，那就有一个古时的先例，弥赛亚以其为代表。使徒会在接下来的文字中详细展开其余部分。

　　5:7基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。
　　5:8他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
　　5:9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。
　　5:10并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。
　　5:11论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。

　　七节。在肉体的时候。基督的外形和美貌被十字架损毁，人却不思想他谦卑自己的原因，使徒再一次教训我们他之前简要提到过的，他的奇妙美善尤其在此闪耀，为了我们的益处他屈服于我们的软弱。他的尊荣没有因负担我们的罪孽而减弱，那么，我们的信心就被坚固了。

　　他指出基督当受苦乃有两个原因，近处的和远处的。近处的乃是他能学得顺服，远处的是他能因此分别成为祭司，好赢得我们的敬畏。

　　在肉体的日子的意思是他在今世的生命。那么，肉体一词并不意味什么是物质，而是条件，哥林多前书15章50节说道，“血肉之体不能承受神的国”。迷信的人胡乱梦想基督现在脱去了他的肉身，这里指明他活得比在肉体长久，成为真人是一回事，虽然被赋予蒙福的永生；对人的悲苦和软弱有负担却是另一回事，在世时他一直这么做，但是现在他离去被接到天上。

　　让我们进入主题。基督作为神子，向神寻求释放并蒙了垂听，仍经历死亡，因此学习顺服。每个词语都有单独的重要性。借在肉体的日子他表示我们患难的日子有限，这安慰可不小。无疑我们的条件艰难，怎么都不能忍受，幸好有结束之日等待我们。接下来要说的三件事是大喜乐。基督作为神子，免于人的普遍结局，但他却为了我们服从这个结局，还有谁能拒绝它呢？还有一个证明，虽然我们被不幸压抑，却没有被排除在神子民之外，因为我们看见原本是神儿子的他在我们前面行走，我们被算为他的子嗣，唯独因为被收纳，他认可我们与其联合，只有他借自己的权利声称这尊荣。

　　流泪祷告。他谈到基督的第二点是，他为脱离邪恶自己寻求拯救，那就没有人会认为基督的心顽强没有知觉了，我们总要考虑缘何经文要这么写。若基督没有被忧伤刺痛，他的苦难就不会为我们带来安慰，当我们知道他忍受了心灵巨大的伤痛，就显明我们与他相像。他没有受迫于死亡和邪恶，他藐视它们，也没有为悲伤的情绪压痛，但他流泪祷告，证明其灵魂的极度伤痛。[87]使徒用“流泪祷告”来表达其悲伤的剧烈，因为通常都有外部表征，我也毫不怀疑他说到福音作者记述的祷告，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我（太26：39，路22：42）”，还有“我的神，我的神，为什么离弃我？（太27：46）”。后者说到使徒记录下他大声呼叫；我们不能相信前者中他的眼睛不湿润，因为过度的悲伤使他汗如大血点滴在地上。无疑他被逼到绝境，被真切的忧患压伤，虔诚祷告父神赐他帮助。[88]

　　如何应用？就是，何时罪恶压迫胜过我们，我们能想念神儿子同样经历痛苦，他在我们的前路行走，我们就没有理由昏倒。同时他提醒我们只有在神里面才有罪的释放，我们祷告还有什么指引，比基督的榜样更好呢？他立即转向父神。使徒指出我们当如何行，既然他向能拯救他脱离死亡的父神祷告。他说他正确地祷告，因为他奔向父神，唯一的拯救者。他流泪哀哭，指示我们真诚祷告，不应该循规蹈矩，而是带着热切盼望祷告。

　　蒙了应允。有人把邻近的几个字词翻译成“因他的敬畏”或惧怕，但我完全不同于他们。他在第一个地方单独使用eulatheias这个词而没有所有格“他的”，接下来是介词apo，“从”，而不是huper“因为”，或任何指明原因的。eulatheias的意思是害怕或忧虑，我不怀疑使徒说基督从他所害怕的蒙了垂听，才不致被罪孽压伤，不被死亡吞灭。神子必须参与这个交战，并不因为他被致使我们一切害怕的不信试验，而是在肉体中忍受神的审判，没有艰巨的努力，其恐惧不会被克服。克里索斯图把它理解为基督的尊荣，为父神所嘉奖，但这不能被认可。其他人翻译成“敬虔”。我的解释更恰当，也不再需要争辩。[89]

　　现在他特别加上第三点，免得我们认为基督的祷告被拒绝了，没有立即被释放，因为他从来不缺神的恩典。我们总结出神总是听我们的祷告，甚至在不显明的时候。虽然我们不能指定他用不变的方式，他也不能赐予任何我们心中的要求，口中所说的，他仍在一切对我们的救恩必要的事情上应允我们。当我们明显被拒绝的时候，我们获得的，比要求的成全更多。

　　当基督经历所惧怕的死亡，他怎样从惧怕的蒙了垂听呢？我这么回答，我们要考虑他惧怕什么，为什么他仅因在死中看见神的审判而害怕它呢？他的不安和忧虑之巨大，因为神的审判极端可畏。他得到了他祈求的，他战胜了死亡的痛苦，神的拯救保守了他，短暂的争战之后他荣耀地战胜魔鬼，罪和永死。我们经常祈求这个或那个，却没有好结果，神并不随便答应我们祈求的，却同时让我们发现他是帮助我们的。

　　八节。学了顺从。基督受难让他至少能惯于顺服，他并不是被迫而来，也不是有这么做的必要，好像牛马要驯服自己的凶猛一样，他情愿将他所欠的顺服归还给父神。但这是为了我们的好处，他显现给我们一个榜样，甚至屈服于死本身。同时基督也借死完全学习什么是顺服神，他以特别的方式来否认自己，宣称放弃自己的意思，完全献给神，自愿经历他惧怕的死亡。基督通过受难，学得顺服父神究竟应到什么地步。

　　我们也靠他的榜样受教导，预备好受各样的患难，最终面对死，向神献上顺服，我们总有抗拒不服管理的性情，神借这些操练制服我们负他的轭。这从十字架而有的好处，能在我们的内心缓解其苦痛，人除了顺服神还能有什么渴望呢？只有十字架能成就，在兴盛中我们狂欢像脱了缰的牲畜，一旦轭被解除，肉体的放纵便开始越轨。一旦我们的意志有了约束，开始寻求神，我们的顺服才显现，我们选择神所召我们的死乃是全然顺服极佳的证明，尽管我们害怕，甚于天然喜爱的生命。

　　九节。得以完全。这里说到远处的功用，基督为何必须受难：这样他可以进入他的祭司职分，好像使徒说忍受十字架和死亡是基督庄严的奉献，他指出他所有的受苦都有关于我们的救恩。它们不但不有损于他的尊严反而是他的荣耀，若我们极为看重救恩，我们要如何崇敬思想它的创造者呢？他说到基督不仅仅是榜样，他更高举他的谦卑制止了我们的罪孽。他成为救恩，在神面前为我们获得义，借相反的顺服驱除了亚当的悖逆。

　　“分别为圣”比“使完全”更适合与经文。希腊语teleiotheis的意思两者都有，但他这里说到祭司权柄，他恰当地提到成圣。基督自己也在他处说到，“我为他们的缘故自己分别为圣（约17：19）”。这个词更适合于他的人性，他在其中行使祭司职分，并受难。[90]

　　为凡顺从他的人。若我们想要使基督的顺从于我们有益，我们必须效法他，使徒说只有顺服的人能得到其益处。他向我们高举信心，仅当我们借信心接纳他和他的祝福，否则都不是我们的。同时他使用了一个概括的词语，凡，为了说明只要顺服并接受福音教导，没有人不得拯救。

　　十节。蒙神称为。他有必要继续比较基督与麦基洗德，之前他略微谈论，希伯来人也更加会被吸引，所以稍微岔开一些，继续他的论证。

　　十一节。他用“有好些话”来作为开始，但他们要准备好，免得这些话落了空。他提醒他们是硬心听不进的人，并非要激怒他们，而是吸引他们。容易理解的事物使我们懒散，所以我们敏锐地倾听任何隐藏的事。他说明，并不是这个话题而是他们有难处。神向我们说话清晰没有疑惑，并被正确地叫做我们的光，但我们的昏昧使其黯淡了。[91]一部分因为我们的愚钝，一部分因为我们的懒惰，尽管我们不易理解神的真理，我们败坏的喜好更加重了这罪行，我们将虚空充满了心思而不是神的真理。我们也被自己的悖逆，对俗世的担心和肉体的欲望所阻碍。“论到”并不是指基督，而是麦基洗德，他不作为独立的人而是基督的样式，以某种方式代表他。

　　5:12看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。
　　5:13凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。
　　5:14惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。

　　十二节。看你们学习的功夫。这个责备很尖刻，唤醒懒惰中的希伯来人。他说他们继续待在小学里是不合理且不荣耀的，他们本应做老师却在知识的入门口。他说道，“你们应该作师傅，但理解不了基本真理，连信徒都不是，因为你们没有理解基督教的基础。”他使他们更羞愧，他提到“开端”，或神话语的要素，他好像说，你们连字母表都不认识。我们必须在一生中学习，唯有承认自己离真理还很远的人有真知识，我们得常学习才得益处，免得在开端中。也不能像以赛亚证实我们的一样：
“命上加命，令上加令。”（赛28：10）我们反而应该在里面动工，我们的进步才能与那日相和。

　　我们要计算日子与年岁，每个人都能努力进步，却很少有人总结过去，考虑未来。我们由于懒惰而被正当地惩罚，大多数人仅停留在幼稚的基础里面。他继续提醒我们，每人都有义务向弟兄传授知识，就没有人仅为自己保留知识，要传讲以致他人得益。[92]

　　成了那必须吃奶。保罗也在哥林多前书3章2节用了这个比喻，他同样用这里所说的缺陷责备哥林多人，至少非常相像，他说，他们属肉体而不能吃饭。奶代表了给愚蒙者的基础教训。彼得用了另一种意思，他命令我们爱慕纯净的灵奶（彼前2：2），有两种幼稚，就是对邪恶与对心志而言，保罗告诉我们，“在心志上不要作小孩子，要在恶事上（林前14：20）”。那些过分软弱不能领受更高教训的，被责备叫作小孩子。

　　正确地应用教义乃是叫我们合一，我们便成长为完全的兄弟，满有岁数而不像小孩子，飘来飘去，被异教之风摇动（弗4：14）。我们必须迁就那些尚不知道基督之人，他们不能吃坚硬的食物，若大人仍像小孩子，就没有资格找借口了。我们确实看到以赛亚为悖逆之人贴上记号，他们像刚断奶离怀的（赛28：9）。基督的教训的确给婴儿喂奶，给成人食物，但婴孩也不能总依靠母怀，而是逐渐成长，吃大孩子的食物，我们起初也必从圣经中吮吸，随后才能吃饭。使徒辨别奶与饭，他却深深知其教训，愚蒙之人开始于前者，学得好的才得到后者而强壮。

　　十三节。凡只能吃奶的。他说在软弱和不坚固中的人不得不拒绝干粮，长大的人却并不反对吃奶。但他责备婴孩般的理解，有人限制神向我们咿呀说话。他说道，婴孩不熟练仁义的道理，他随即谈到如何理解仁义。[93]我想使徒在此没有涉及我们如何在神面前称义，仅说到简单的含义，指出知识的完备使人完全，在歌罗西书1章28节，保罗将其归于福音的工作，他好像说，放纵其无知的人远离基督的真知识，他们里面没有福音教训的果实，他们从未达到目标，从未接近它。

　　十四节。长大成人的。他称完全的人为成人。他说他们不同于婴孩，可以参看哥林多前书2章6节、14章20节、以弗所书4章13节。他称其为长成的身量，属灵的人。他情愿所有基督徒都如此，能分辨好歹，并持续操练。一个人不能没有基督的保护，反对虚假和魔鬼的谬妄，他才能在真理中学得正确，在这一点上它被叫做圣灵的剑。保罗指出这个好处富含深刻真理，他说“使我们不再被一切异教之风摇动”（弗4：14）。那么疑惑的信心又是什么呢，竟在真理和假谬之间摇摆？不是随时处在消灭的危险中么？

　　不满足于只用一个词，他提到了所有的心窍，为了说明我们要努力使各方面都被神的道完备，准备好作战，无论如何不被撒旦的错谬迷惑。[94]

　　可见教皇制下究竟有什么样的基督教，他们在无知中推崇粗鄙的愚昧，人们硬生生地被阻挡寻求真理，很容易判断他们受什么样的灵影响，他们禁止人学习使徒要我们常常寻求的；他们幻想可夸的怠慢，使徒却严厉责备他们；他们夺走神的道：这唯一明辨的准则，使徒宣告所有基督徒都需要它！但那些远离这魔鬼般教训的人中，虽能享用学道的自由，却不少轻视听道与读经。我们竟不行使能力，如此无知，空无辨别能力。

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注脚：

84. 前一种观点通常被认为是“被任命”；它与本文的主题——神父的任命——相符，这一点从第5和6节的后续内容中可以看出。——编者。
85. “该词的古典或哲学用法可以简要解释一下。斯多葛学派认为，人应该……，即不受愤怒、恐惧、希望、喜悦等情感的支配。另一方面，柏拉图学派则主张，明智的人应该……，适度地控制自己的情感，而不是……。因此，该词的主要含义是指，在情感或情感上保持适度。”——斯图尔特。
但这并不是它在此处的确切含义。施洛伊斯纳引用希腊词典编纂者的话，表明它被用作表示宽容、仁慈宽恕或忍耐的意思；这似乎就是它在本段中的含义。麦克奈特将这句话译为“能够对无知和犯错的人怀有适当的同情”。也可以译为“能够对无知和犯错的人，或受罪蒙骗的人，给予应有的同情”。关于无知者，参见利未记 5:17-19；关于受情欲或利益蒙骗者，参见利未记 6:1-7（编者注：此处原文缺失）。
86. 此处引用“你是我的儿子”等经文，只是为了表明基督是神的儿子：基督并没有尊荣、尊大或高举自己（因为此处的意思就是如此），但那对他说“你是我的儿子”等的人，才是尊荣或高举他。这就是这句话的意思。这节经文可以这样翻译：5。同样，他并没有高举基督自己为大祭司，而是高举那对他说“你是我的儿子，我今日生你”的人。
这就像他说：“基督不是立自己为大祭司，乃是立神为大祭司。” 他之所以说神说“我的儿子”等，似乎是为了表明那立他为王的人（因为诗篇第二篇指的是他被立为王），也立他为大祭司。诗篇 110 中的下一句引文证实了这一点；因为在第一节中他被称为国王，然后在第 4 节中提到了他的祭司职位。——编辑。
87.“祈祷和恳求”的含义几乎相同；第一个词的意思是请求、恳求，严格来说是祈祷；最后一个词的意思是恳切或谦卑的恳求。最后一个词只在新约圣经中出现过一次；七十士译本中有一次，即《约伯记》41:3；伪经中有一次，即《马加比书》9:18。施莱斯纳引用的赫西基乌斯（Hesychius）将“请求、恳求”作为其含义：它源于“恳求者”。此处使用的“恳求”一词最初是指用羊毛包裹的橄榄枝，恳求者随身携带，作为恳求的象征，因此也常用于恳求和恳求。——编者注
88.斯图尔特对这段话做出了非常公正的评论：“如果耶稣的死是作为一位普通的受苦者，仅仅作为一位真理的殉道者，而没有任何替代的苦难加在他身上，那么，就他受难时的行为方式而言，他的死就是一件最难以解释的事件；必须承认，无数谦卑、有罪、温顺且非常不完美的基督教信徒，在坚韧、坚定和冷静自满方面超越了他们的主，而这些是战胜临终时刻痛苦的必需条件。但谁能完全相信这一点呢？或者，谁能将耶稣视为十字架上一位普通的受难者，并解释他在被钉十字架前和被钉十字架时所遭受的可怕恐怖的奥秘呢？”这里提到的内容当然是无法解释的，除非我们承认上帝的话语中经常以各种方式清楚地教导我们，即基督为我们的罪而死。——编者注。
89.听见的效果，即解脱，无疑包含在“被听见”这个词中，因为它有时在希伯来语中对应；因此，斯图亚特将其翻译为“解脱”是有道理的——“从他所惧怕的事物中解脱出来”。麦克奈特也将其翻译为“从恐惧中解脱出来”。贝扎和格劳秀斯都将最后一个词译为“恐惧”；这就是七十士译本中它的含义。——埃德。
90.此处“分别为圣”一词的含义与2:10中相同。斯图亚特在此赋予它与前文相同的含义，“然后被高举到荣耀里”等等；但这与下文不符，因为使他有资格成为“永恒救赎的创始者（或促成者或实现者）”的并非他被高举到荣耀里，而是他因着完全、完美地完成了赎罪的工作，在苦难中完成了完美或完整的工作。此处所指的，是他顺服上帝旨意而受的苦难，甚至是他替代性的苦难，也从下文提到他是照着麦基洗德的等次作祭司可以看出。因此，其含义似乎是，基督已完全完成了他作为祭司的工作，并因着受苦，从而成为永恒救赎的创始者。——埃德。
91.字面翻译是“关于他们，我们有很多话要说，却难以解释”，或者难以解释。然而，正如加尔文公正地指出的那样，这种解释的困难是由于他们理解力迟钝。我们版本的“难以言喻”并不正确；多德里奇的“难以理解”也不对。麦克奈特给出了真正的含义，“难以解释”。贝扎的译文也一样。理由是“因为你们的耳朵迟钝（或迟钝），”或者说，听觉迟钝。耳朵迟钝是指注意力不集中；但耳朵迟钝似乎是指愚蠢，理解力迟钝。这里显然是指后者；即理解的迟缓或迟钝。用耳朵听，在圣经的语言中就是理解。 （马太福音 11:15；约翰福音 8:43；哥林多前书 14:2）因此，“耳朵迟钝”是指理解上帝的话语迟缓或迟缓。因此，斯图尔特将其含义解释为“因为你们的理解力迟钝”。——编者注。
92.我们对这句的理解非常直白简洁，“因为你们暂时应该作师傅。”麦克奈特和斯图尔特都没有保留其优雅简洁的表达。“暂时”一词的含义已足够明显，无需赘述。至于接下来的句子“你们需要”等等，其结构有些困难。我将其翻译如下：“你们又需要——有人将神谕的开端教导你们。” 我认为“教导”之前的宾格是“神谕”一词。彼得使用“神谕”一词的意义与此相同，指的是福音书的教义（彼得前书 4:11）。—— 艾德
93.这是格劳秀斯等人的观点，但有些人认为“公义的道”是对福音的释义；而斯图亚特则将其译为“救恩的道”。欧文博士认为，福音被称为“公义的道”，因为它启示了上帝的公义（罗马书1:17）。它也可以这样称呼，因为它启示并包含真理，即先前部分启示的全部真理。“公义”一词在旧约和新约中均有此含义。参见诗篇3:4；以赛亚书45:19、23；以及马太福音21:23和哥林多后书11:15。最后一句中的“公义的使者”与假使者相对。
——编者注。
94.“感官”一词的字面意思是感觉器官，例如眼睛、耳朵等，但此处指的是感官本身，例如视觉、听觉、味觉和嗅觉。成年人通过这些感官，凭借长期的经验，能够知道什么对他们有益、有益，什么对他们有害、有害。通过这种在此得到充分体现的比较，他暗示，在基督教真理中成长起来的人，通过习惯性地运用他们心灵的所有感官或能力，获得了在宗教中辨别善恶、真理与谬误的能力。
这段经文并不能推导出保留的教义；因为尽管使徒说他们由于懒惰或食用过硬的食物而无法做到这一点，但他仍然将这一点摆在了他们面前。——编者注。