4:1我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。
4:2因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
一节。我们就当畏惧。他总结说有理由害怕，免得他致信的对象，犹太人，失去所赐的祝福，他说，免得或有人，指出他自己渴望带领他们所有人，一个不落地就近神，因这是好牧人的职责，看顾群羊，照顾每一只都不失落。我们也当为邻舍担心，像我们为自己一样。
这儿所说的不是动摇信心的畏惧，而是提醒我们不要冷淡而变得麻木的畏惧。那我们就要畏惧，不是要战兢或抱有怀疑似乎结局未定，而是要免于不忠心于神的恩典了。
说到免得我们赶不上应许了，他指出除非拒绝起先应许的恩典，没有人会赶不上；若非我们轻忽他的呼召，神绝不会后悔给我们好处，不赐福给我们。连词“因此”，或“就”的意思是，他人的堕落教导我们谦卑警醒，保罗也说道，“他们因为不信所以被折下来，你不可自高，反要惧怕。[67]（罗11:20）”
二节。传给我们。他提醒我们神今日邀请我们认识他，所用的教导与当日传给祖宗的一样，他为什么要如此说呢？是叫我们知道我们若不用信心领受，神的呼召对我们不会比对他们更有效。他承认，我们的确受了福音，[68]但不叫我们徒劳欢喜，他立马说，从前神所赐予伟大福分之人，因其不信没有结出任何果子，而我们，除非用信心接受，也将失去这福分。他重复“听见”一词为了叫我们知道，单单去听而不靠信心领受吩咐的话语是没有用的。
但我们要考察话语和信心之间的联系。信心不能与话语分别，话语离开信心也产生不了益处，倒不是说话语的效力和能力依附于我们，因即便全世界都错了，拒绝撒谎的人仍旧是真实的，但若非信心为其开道，话语不能在我们里面释放能力。神的大能只对相信之人有救恩的果效（罗1:16）。神的义显明，是本于信，以至于信。单从其本质来看，神的话语总能有效施行拯救，但只有相信之人能生出果子。
对于之前我说，没有话语就没有信心，对于把它们分开以致彻底扑灭信心之人，这是值得特别注意的。因很明显，信心无非只存在于神的子民里，只有他们得到被收纳的应许。魔鬼能有什么信心呢，他得到救恩的应许吗？无视神话语的悖逆者能有什么信心呢？听必须先于信心，也实在叫我们知道是神说话而不是人。
4:3但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如神所说，我在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。其实造物之工，从创世以来已经成全了。
4:4论到第七日，有一处说，到第七日神就歇了他一切的工。
4:5又有一处说，他们断不可进入我的安息。
4:6既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。
4:7所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说，你们今日若听他的话，就不可硬着心。
4:8若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。
4:9这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。
4:10因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。
他开始修饰引用自大卫的经节。他之前都按字面引用它们，而他现在开始强化和修饰，更多暗指大卫的意思而不是解释它。保罗也在罗马书十章六节使用过这种修饰，提到摩西的话说，“你不要说谁要升到天上去！”将经文适用于手中的主题，借象征手法阐述直白的内容，实在没有什么不可。然而总之就是，神在诗篇中威吓说不得安息，也适用于我们，因他今日也邀请我们进入安息。
主要的困难就在于此，许多人颠倒其意。使徒宣告有为我们存留的安息，不外乎是叫我们渴慕它，也叫我们惧怕，免得因为不信而被关在外面。他也同时教导我们，那安息的大门已经为我们打开，远比在迦南之地的宝贵。我们现在来看细节。
三节。我们已经相信的人得以进入那安息，或，我们相信之后才能进入那安息。这是反过来的证明。唯独不信把我们关在外面，唯有信心开了门路。我们必须思想他所说过的，神恼怒不信者，誓言他们不得有份于那祝福。仅当神邀请他们时，他们才能进入没有不信所阻碍之地。但以第一人称说话，他满有温和地吸引他们，把他们当作自己人。
其实造物之工。为了确定我们的安息是什么，他提醒我们摩西所说的，神完成了创造之工后，立即从其工作中安息，他总结道，敬虔人的真安息存到永远，到时会像神的安息一样。[69]无疑，人的最高喜悦就是联合于神，那他就应该将其思想和行动指向人生终极目标。他将它证明出来，因为神已经安息，许久之后，宣称他不会将安息赐给不信者，他若不打算让敬虔人照自己的样式安息的话，这么宣告就没有意义了。因此他说，有必要进安息的人，因为不得进入是惩罚不信，那么信徒就得以进入了。
七节。但是他立即补充的却更难以理解，因先前的人不得进去，在诗篇上又限定一日，但大卫的话似乎没有表达这个意思，只是说，神惩罚他子民的不信，拒绝他们拥有那地。我要这么回答，推论是正确的，我们所得的正是被他们拒绝的，圣灵提醒并警告我们，我们可不能做这事，以遭致同等刑罚。若没有当日的应许，这警告又怎么成立呢，“你们要谨慎，免得祖先的事发生在你们身上”。使徒正确地说，祖先的不信剥夺了其应许之地，这应许在子孙那里更新，他们就能拥有祖先所失落的。
八节。若是约书亚已经给他们安息，或已经为他们获得安息。他并非不同意大卫的意思是约书亚所领导的迦南地之安息，但他否认这是敬虔人渴求的最终安息，我们与那时代的信徒一样，他们确实比那美地想得更远，迦南之地不外乎因这理由被看重——它是属灵产业的影像和记号。当他们取得了那地，却不当就此安息，以为达到了盼望的巅峰，相反应该默想它所指代的属灵意义。大卫诗篇说他们占取了那地，但他们也被提醒追求更美的安息。
那么我们看迦南地是什么样的安息，它确实是短暂的，信徒必要超越它。在此意味中，使徒否认这安息是约书亚给的，人民在他的领导下进入应许之地，是为了能更喜乐前进到天国。
我们很容易学到我们与先祖的区别，虽然都两者所得的命定都一样，有外加给他们的表面样式引导他们，我们却没有，也没有必要有，因我们眼前的是赤纯真理。尽管我们仍在盼望得救，但真理引领我们直接进入天国，也不是基督伸长手臂，借记号形象迂回地引领我们，而是叫我们分别于世，进到天国里去。使徒将影子与实质分别开，是因为，他必须面对犹太人，他们过多地依附于外表。
他得出结论，神子民会得安息，就是属灵的安息，神每日都邀请我们进入其中。
十节。因为那进入安息的，或，因为那得到安息的。这是对永恒安息的界定，乃有至高福乐，人既与神相似，就能与之联合。因无论哲学家说到什么样的大善，都是冰冷无益，他们把人限制于自身，而我们恰恰该从自身之外寻找福乐。人的首善无非是与神联合，我们以他为模范，成为其样式，这事就成就了。
当我们从操劳中安息，就符合使徒的教导了。最终就是，人因为自我否定而喜乐。当人弃绝自己，要向神而活，不就是歇了工作，治死肉体么？我们说到敬虔和圣洁生活，可就是人向自己死，让神进入他里面，放弃自己的工作，让神来工作。我们承认，我们的生命顺服于神才是正确成形。但人天性败坏，直到我们安息了自己的工作，才能成就，神治与我们的败坏性情如此敌对，若非我们停息他不能开始。尽管安息不能在此生完全，我们仍当为之奋斗。[70]信徒只有不断奔跑前进，才能进入安息。
但我确信使徒有意借指安息日，以改变他们外在的遵守，因只有知道其属灵意义，才能理解它的废除。他同时处理两个问题，他藉称许福音的优越，激励我们用信心接受；同时他告诉我们安息日的真实意图，免得希伯来人愚蠢依恋于外在仪式。他的确说到其废止，这不是其要点，而是教导他们仪式关乎另外的事，逐步把他们从迷信观念中拉回来。凡是知道诫命的主旨不是外在的安息，或地上的敬拜的人，立即注目基督，明白了他的到来废除外在典仪，真体出现的时候，影像立即消失。我们首要任务就是，教导基督是律法的终结。
4:11所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。
4:12神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。
4:13并且被造的，没有一样在他面前不显然的。原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。
指出了我们的目标后，他劝勉我们追求，习惯于自我否认。他把进入安息比作直接过程，把跌倒作为其对立面，他在两个分句中这般运用象征，同时借指摩西所说的历史，谈及那些在旷野倒毙的人，因为他们反叛悖逆神（数26:65）。因此他说，“学那样子”，好像说不信与顽逆的刑罚在我们眼前是一副图画，无疑若我们里面也同样不信，同样的结局等待着我们。
“跌倒”意思是灭亡，更直白地说，跌倒不是犯罪，而是对其刑罚。但他刻意举先祖的可悲例子，来威吓犹太人的，其作用与“进入”一词相一致。
十二节。神的道是快利的，或，活泼的。这里他说到道的能力或果效，是叫他们知道，轻视它就要受罚，好像他说，“只要神向我们宣讲，他就严肃地对待我们，才能触摸我们最里面的心思，我们的灵魂就全被唤醒了。”[71]在我们进深之前，要探究使徒是说道的一般能力呢，还是单单对信心之人的能力。
很明显，神的道并不对所有人一样有效。它在选民中才发挥自己的能力，他们谦卑于对自己的真实认识，便逃向基督的恩典，除非它刺透内心最深处，不然绝不会如此。因假冒为善必须被筛去，它惊人地占据了人心深处。我们绝不可能仅仅被微微刺痛，而是全然损伤，扑倒在永死之下，如此这般，我们才能学会向自己而死。简言之，直到旧人被灵性之剑杀死，我们全心才会改变，也是保罗要求的（弗4:23）。因此他也在另一处说道（腓2:17），信心之人藉福音被献给神为祭，因除非杀死自己的意愿，他们不能来顺服神；没有肉体智慧的毁灭，他们也不能接受神的智慧之光。悖逆之人绝没不具有这种美善，他们要不毫不在意神对他们讲话，借此羞辱他；要不抵抗他的真理，顽固拒绝。简言之，神的道好像锤子，他们的心也好像铁砧，厌恶其敲击，无论它多么强大有力。神的道远不能对其有效，刺透他们，刺入魂与灵。那么，它的能力只限定于信心之人，只有他们才能被其深深得着。
从上下文可以看出这里有普遍真理，甚至涉及悖逆之人，尽管他们不屈服，竖起无耻刚愎之心对抗神的道，他们仍必定被自己的罪咎所抓住。他们笑，却没有善意，因心中认为自己已死，就用各种方法逃避，拒绝面对神的审判台，自己傲慢嘲笑这道，万般不情愿，仍被其驱使到那。他们正像那疯狗，反抗捆绑自己的链子，却毫无能力挣脱。
再之，虽然道的果效不能像当初一样立即显现，最终它会被证明并非无功而返。总之就如同基督所说，当圣灵到来时，他会叫世界相信（约16:8,9）。圣灵藉福音的宣讲行使其职分。最后，尽管神的道不总在人身上显出能力，却在其自身内如此。使徒在这里说到其特性和正当职分，是为了叫我们知道——我们一听见神的审判，良心就被其传唤为有罪，他好像说，“若有人认为神之道的宣讲，乃是无力的声音击打空气，那他就大错特错了，它活泼充满着暗藏的能力，触摸人心的一切”。总结说来就是，一旦神开了圣洁的口，我们所有的官能都要开启接受，因他不会空空发话，任凭其消失或遗落在地上，却有效约束人的良心，受辖于他的权威，他使其话语有能力，是为了细查灵魂各部分，考察思想，分辨人心，显现自己是审断者。
但有一个新问题，“这道该理解为律法还是福音？”以为使徒说到律法的人给出了保罗的见证，说它是属死的执事（林后3:6,7），叫人受刑的，惹动忿怒的（罗4:15），以及相似的经文。但是使徒在这里指出其不一样的果效，因我们说过，福音活生生地治死灵魂。我们要知道，使徒说它是活泼有功效的，是概括地说到神的真理。保罗也证明了，他的讲道或作了死的香气叫人死，或作了活的香气叫人活（林后2:16），所以神不空空说话。他叫人得拯救，也叫人灭亡。这正是神赋予使徒捆绑与释放的能力（太18:18）。他一向应许我们在基督里得救，同时宣告另一方面，不信者得报应，拒绝基督就是给自己带来死亡。[72]
另外要注意，使徒说神的道是藉人的侍奉传给我们的。若要认为道的本身有用，借着人的口传说却是无生命无能力，那是极度疯狂危险的。我承认能力不来自于人的口舌，也不存在于声音中，全部能力都归结于圣灵，没有什么能阻碍圣灵借话语传讲而发出能力。借人说话而非自己说话，神乃是仔细对待这一点，真理便能不被藐视而弃绝，因人是其使者。所以保罗说，福音是神的大能（罗1:16），他有意借这个区别润色他的讲解，尽管他发现人诬蔑弃绝它。在另一处（罗10:8），他说救恩是得自于信心的教导，他特意说这就是被传的道。我们发现神一向把真理的传讲托付给人，就能吸引我们尊崇接受它。
把道称为快利或活泼，是说它对于人，第二个词，有功效，更显得如此，因他特别提到其果效，显出其生命力。使徒的目标乃是教导这词对我们意味着什么。[73]“剑”是圣经常使用的比喻，但使徒并不满足于简单的比较，他说神的道比剑更快，就是比两刃的剑更快，因当时的剑作为一般用法，就是一边快一边钝。魂与灵都能剖开。魂通常与灵是一个意思，但它们同时出现时，前者包含情感，后者是理智能力。所以保罗写信给帖撒罗尼迦人，使用这两个词，祈求神保守他们的灵与魂与身子无可指摘，直到基督降临的时候（帖后5:23），他无非要他们心灵意志还有外在行为都纯全无瑕。以赛亚也说：“夜间，我心中羡慕你，我里面的灵切切寻求你（赛26:9）。”
无疑他的意思是，他如此专一寻求神，甚至用上了全心和全意。我知道有人有不同理解，但所有通达人，我想，都会同意这个观点。
来看这经文。神的道刺入甚至魂与灵，就是说，它查验人整个的灵魂，尽可能地搜寻他的思想检查他的意愿。然后他加上骨节与骨髓，指出人里面任何坚硬和隐藏之物，都被大能的道都充满了。[74]保罗同样说，讲道能责备判断人，心里的隐情就显露出来（林前14:24,25）。基督的职分是显露人的内心思想，是他藉福音做的最多的工作。
因此神的道是辨别者（kritikos，有能力分辨之人），因它给人那迷宫似的心智带来知识之光，之前是缠绕不清的。不信是最深的黑暗，假冒为善也是可怕的盲瞎，但神的道驱散这黑暗，赶逐这假信。因此使徒提及分别，辨明，因道德假象下的恶行至此才开始被了解，虚假外表被除去。若恶人仍藏在隐秘处一段时间，最终他们会发现神的道也刺透了那里，他们不能逃脱神的审判。因此他们喧闹叫嚣，若非神的道痛击他们，他们不会停止疯狂，却要躲避它，借口躲避它的能力，忽视它，但神绝不会允许。他们诬蔑神的道，或对其暴跳如雷，说明他们尽管不情愿也能感知其能力。[75]
十三节。并且被造的没有一样。我想连词在此是表达因果的，可以翻译成因为，因为了确认这真理——藏在人里面的一切都被辨别审断了，他从神的本性中引出一个论证。他说，没有什么造物能逃脱神的眼睛，灵魂里再深的，没有不能被带到光前的，道是其创作者，因神的工作就是查验人心，他用他的道来行动。
释经家们没有考虑神的道像其参谋，他用来查验寻索我们心灵的深处，他们奇怪地扭曲经文，胡搅蛮缠。但我们若这么考察，就没有难处了——我们应以诚心和热爱顺服神的道，因为神深知我们的内心，指定他的道要刺透我们最深的心思。最后几个字词的模糊意思也把释经家们弄糊涂了，他们翻译成，“我们说到的”，但是相反，他们应该译成，“与我们有关系的”。它的意思是，是神来面对我们，或，我们与他有关涉，因此我们不能以凡人之躯轻视他，何时他向我们说话，我们应该颤栗，在他面前什么都不能隐藏。
4:14我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。
4:15因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。
4:16所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。
十四节。我们既有一位。他一直在讲论基督的传道职分，但现在他来讲第二个职分。我们说过神子被差遣的时候有两个角色，就是教师和祭司。因此，使徒劝勉犹太人谦卑领受基督教训之后，现在说其祭司职分所带给我们的益处，这是他着手处理的第二点。他恰当地将传道和祭司职分联系，提醒我们两者的意图是叫我们来到神面前。他使用了一个推断，既然，因他之前已经说到这伟大真理，基督是大祭司，[76]但若非通过传道就不能认识这祭司工作，就有必要作前面的铺垫，才能叫人愿意听从基督。那些认基督为师傅的人，就能成为可受教的门徒，从他的口中学习他祭司工作的益处，其功用目的是什么。
他说道，既有大祭司耶稣基督，[77]便当持定所承认的道。跟之前一样，承认在这里是信心的转喻，祭司工作就是坚固教导，使徒总结道，没有理由疑惑而不信靠福音，因为神子证明、认可了它，谁认为这道不可信，就是在侮辱神儿子，诋毁其祭司尊荣，叫我们确信的凭据如此之大，我们可以毫不迟疑倚靠在福音之上。
十五节。并非不能。在他所说的名字，神的儿子，里面有约束我们敬畏顺服他的能力。若非我们注目基督的这个能力，我们的良心不会平安，我们有谁不惧怕神儿子的鉴察呢，尤其是我们考虑到自己的情况，心思里面有罪恶的时候？希伯来人却有另一个障碍，他们已经习惯于利未祭司，看从众多之中选出一个凡人，进入圣所，他的祷告使神与他的兄弟和好。而中保基督平息了神的忿怒，也是我们当中的一位，这是伟大的事情。犹太人可能被迷惑，依附于利未祭司，使徒预先就考虑到了这点，说神儿子不仅因尊贵而超越，也向我们显出同样的恩慈和怜爱。
当他说他凡事受过试探，是说他能同情我们。体恤一词（sumpatheia），我反对迷恋风雅，因为这么问，除了好奇心只有无聊——“基督服于我们的忧伤么？”使徒的目标实在不是用无意义和巧妙的推断来烦扰我们，只是教导我们，中保近在咫尺，基督出于己意向我们伸出膀臂，他作为我们的兄长，我们就没有理由惧怕，他远离罪恶，却能体察人性，因他代替我们的软弱，便能更加帮助我们。[78]
那么使徒的整个论述就是说信心所领受的，因他不是说基督本身是什么，而是说他对我们意味着什么。“一样”一词，他理解为本性，借以指出基督穿上我们的肉身，和其情感喜好，叫他不仅许诺自己成为真人，且被自己的体会教导，来体恤人的软弱，并非因为神子有必要作此训练，而是我们除此之外就不能理解他对我们得救的关切。我们何时在肉体的软弱下劳作，就要牢记神子也同样经历，叫他能靠其能力升华我们，叫我们不被其倾覆。
有一个问题，他说软弱是什么意思？这个词语实在有很多意思。有人认为是冷暖，饥饱或其他肉体的需求，贫穷，被藐视，或其他心思意念，保罗在多处写道，尤其在哥林多后书十二章十节。但更加正确的是除了外在的灾祸，他们还应该认为有灵魂的感受，如惧怕，忧愁，对死亡的惊惧以及类似的事。[79]
无疑，限定词“没有犯罪”，是为了说到内在感受而加上。我们里面因本性堕落而总是罪恶满盈，但基督拥有纯全的品行和清洁，远离邪情私欲。外在于我们的贫穷和疾病，不能算为罪恶。因此他说软弱类似于说罪，他无非是说心灵的情感喜好，这是我们的本性，何况它是软弱的。天使在这方面比我们优越，他们没有悲伤惧怕，不被众多担忧烦扰，更不怕死亡。基督自愿负担了这些软弱，情愿与之搏斗，不但为我们获得胜利，也叫我们知道何时我们受其试炼他都同在。
这样，他不仅成为真人，还获得人性的特质。经文里却加上了“没有犯罪”作为限定，因我们必须记住基督的性情跟我们有区别，他的情感总被公义严格规范，我们却好似来自湍流的泉，与其源头一样，放纵急流。[80]
十六节。所以我们只管坦然无惧，或充满信心。他得出这个结论，凡是依靠中保基督前来的，神都接待他们，他劝勉信徒毫无迟疑地将自己献给神。福音教导的首要好处就是，充满信心地呼求神，另一方面，一旦这种确信从良知中被夺走，整个的信仰就归于无有。
很明显，教皇党徒将福音之光熄灭了，他们命令可悲之人疑惑神是否向他们怀怒显善。他们说要寻求神，但却不指出怎么来到他面前，唯一可进入的门被禁闭。他们口头上承认基督是中保，但实际上他们使其传道失效，亵渎其尊荣。
我们必须持守这原则——只有当挪去一切接近神的疑惑，基督才被确信是中保，否则这个结论在此不会成立，“大祭司愿意恩待我们，我们才能坦然没有迟疑地来到施恩宝座前”。若非我们完全得知基督情愿向我们伸出膀臂，我们谁能拥有完全的确信呢？[81]我说的是真实的，正是当人疑惑时，基督的祭司职分被剥夺了能力，他们焦急地寻求中保，好像一个中保不够用，在他的眷顾里得不到满足，使徒在此指教他们，叫他们确信祷告已蒙垂听。
这个确信的基础是，神的宝座不是在平白的荣耀中叫我们畏惧，却妆点有一个新名字，就是施恩的宝座，乃是我们躲避神的显现时要牢记的。因我们默想神的荣耀，无非我们叫产生失望，他的宝座太可畏惧。使徒为了补救我们的小信，从惧怕战兢中释放我们，用“恩典”形容它，这甜美的名字能吸引我们，好像说，“神断言他的宝座就是恩典和父爱的标记，就没有理由说他的荣耀要赶逐我们。”[82]
整个的意思就是，我们当毫不惧怕呼求神，我们知道他是美善的，也知道基督赋予我们好处，才有这般美事（弗3:12），当基督接纳我们进入其眷顾和保护之中，他就为神的荣耀添上美善，否则它就是可怕的，缺乏恩典与父亲般的悦纳。
为要得怜恤。加上这句可不是没有理由——为了鼓励名义上感觉需要恩典的人，制止其小信，免得其自觉悲惨而弃绝自己。这个表达，包含了最可爱的真理，所有依靠基督带求的人，祷告神就定能蒙怜恤，另外，使徒含蓄，或间接地提出对不这么做之人的警告，说神要对他们无情，因他们轻忽与神和好的真道路。
他加上，作随时的帮助，就是说我们要渴慕获得关于救恩的必要之物。[83]这个随时性是说到呼求神的时间，根据保罗借以传讲福音的以赛亚的话，“在悦纳的时候（赛49:8，林后6:2）”，使徒说到了那个“今日”，就是神向我们说话的日子。神今日就发言，若我们拖延到明天才听，随时的帮助即刻离去，现在要成就的事将永远不能成就，我们敲门也不得回应。
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注脚：
67.加尔文将最后一个动词译为“失望”（frustratus），尽管该动词的本义是指落后于时间，太晚了；然而，它通常被用来指达不到某样东西、一无所有或一无所有。参见罗马书3:23；哥林多前书1:7；12:15。我们译本中的“达不到”恰如其分地表达了它的含义，正如多德里奇和斯图尔特所采用的；或者麦克奈特译为“达不到”。
有些人认为“似乎”是多余的。动词有时无疑如此，但并非总是如此；但在这里似乎具有特殊含义，因为使徒保罗不希望任何人表现出哪怕是忽视获得所应许安息的样子。——编者注
68.参见附录O。
69.这段经文的主旨显而易见，但其解释却颇为困难。我不再重复已提出的各种解释，只给出我认为最容易理解的解释：3.我们信的人必进入那安息。正如神所说：“我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息’，其实，自从创世以来，造物之工已经成全了；4.因为神在第七日的某处说：“神在第七日歇了他一切的工”，5.又在另一处说：“他们断不可进入我的安息”。6.如此看来，有些人因不信而进入那安息。
我用“安息日”的含义来解释这个小品词，因此，论证很简单：既然上帝已经起誓，不信的人在安息日的安息期结束后很久才进入他的安息；因此，必然会有人进入安息，尽管不信的人没有进入。论证的重点在于“安息”一词；这是为了表明它并非安息日的安息。下一节经文的论证则围绕着“今日”一词展开，以表明它并非迦南的安息。
第四、五节仅解释前一节的结论句，因此应视为插入语。——编者注
70.许多人，比如加尔文，都发表过类似言论，但在这里并不合适；因为这里提到的安息显然是指天堂里的安息。——编者注
71.此处的“道”究竟是指基督还是圣经，一直存在争议。教父和后世的神学家对此意见不一。前者是奥古斯丁、安布罗斯以及欧文博士和多德里奇的观点；后者则为克里索斯托姆、狄奥菲拉克特以及加尔文、贝扎、麦克奈特、斯科特、斯图尔特和布卢姆菲尔德所持有。后者显然最符合这段经文的措辞。唯一的难点在于第13节；但那里显然从上帝的道过渡到了上帝本身；因此，两者以一种非凡的方式联系在一起。——编者注
72.参见附录 P。
73.参见附录 Q。
74.剑的比喻显然延续了下来；这个词就像一把剑，“刺入，将魂（动物的生命）与灵（不朽的部分）分开，甚至骨节与骨髓也分开，甚至连心中的思念和目的都能分辨出来。”——编者注
75.参见附录 R。
76.即在第二章的后半部分。在第三章的开头，他劝诫我们要“思想”我们所信奉的使徒和大祭司，然后继续称他为使徒。现在他回到大祭司的职任，并说我们既然有一位伟大的大祭司，我们就应该坚守我们的信仰。根据加尔文的观点，这就是两者之间的联系，斯图尔特和布卢姆菲尔德也采用了这种联系。——编者注
77.在使徒时代，许多人被称为大祭司，例如利未班的首领；但“伟大的大祭司”指的是唯一有权进入至圣所的人，也就是大祭司，与其他人截然不同。——编者注
78.加尔文沿用了武加大圣经的译法。他把这句翻译成“不能体恤（compati）我们的软弱的人”。我们的译法是伊拉姆斯和贝撒的译法。因此，其含义可以理解为“不能体恤我们的软弱的人”。——编者注
79.“软弱”一词经常被转喻为指我们软弱到无法承受的事物，甚至是试炼和诱惑。基督，我们的大祭司，在我们人生道路上遇到的一切困境和困难中体恤我们，让我们感受到并认识到自己的软弱。——编者注
80.这里所说的通常意思是，基督虽然受过试炼和诱惑，但尚未犯下罪孽，或尚未陷入罪中。祂没有罪，祂没有罪，这是我们从哥林多后书5:21；约翰一书3:5等经文中清楚得知的；但这就是这里所教导的吗？我认为，这句话可以这样翻译：“祂凡事也受过试炼，只是没有犯罪。”也就是说，祂没有与生俱来的罪作对。
最后几个字的字面意思是“与祂一样，但无罪”，这似乎意味着祂与祂一样，但无罪。但如果“除了（或无罪）”这几个字不能修饰“与祂一样”，那么它们就必须与“受试炼”或“受诱惑”联系起来，因此可以这样翻译：“祂凡事也受过试炼，但无罪。”也就是说，祂没有犯罪，也没有陷入罪中。
区别在于，在一种意义上，基督无需与内在的罪争战；在另一种意义上，他抵挡了试探而没有陷入罪中。这两种含义都正确，并且任何一种都适合这段经文。——编者注
81.“确信”，即确信被听见。——编者注
82.“施恩宝座”显然与审判宝座相对，后者尤其属于君王。一些希腊教父认为这是基督的宝座；但大多数释经家认为这是上帝的宝座，因为基督在这里被描绘为祭司，并且到上帝面前的途径也总是被描述为通过基督。参见以弗所书2:18。——编者注
83.加尔文的版本是“蒙恩得着及时的帮助”；根据他的解释，这意味着在“今天”这个季节或时期的帮助。多德里奇的译文是“为了我们及时的援助”——麦克奈特的译文是“为了及时的帮助”——斯图尔特的译文是“蒙恩，以便在有需要的时候得到帮助”。我们的译文似乎是最好的，是“蒙恩，以便在有需要的时候得到帮助”。这节经文是针对那些遭受试炼和迫害的人；及时或适时的帮助是根据他们特殊的处境和需要而提供的。在诗篇104:27中，“适当的时候”或“在适当的时候”一词被用作“适当时机”。
加尔文的观点是，一些教父认为这节经文并不适用。
“怜悯”是同情，“恩典”是得到的恩惠或好处；它有时指得到的恩惠，但在这里指的是恩惠的效果——一种好处，而这种好处是在有需要的时候提供帮助。——编者注。 |
