3:1同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想，我们所认为使者，为大祭司的耶稣。
3:2他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。
3:3他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。
3:4因为房屋都必有人建造。但建造万物的就是神。
3:5摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。
3:6但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了。
一节。因此，圣洁的弟兄啊。他以一个必要的劝慰来总结之前的教训，叫犹太人专注思想基督究竟是什么样的存在，多么的伟大。他之前指认他是教师和祭司，略微用摩西和亚伦跟他比较，他现在囊括这两方面，用两个称号赞美他，就像他证明神的教会有两个性质。摩西是先知和教师，亚伦是祭司，但基督拥有两个职分。若我们正确地寻求认识他，就要知道他是什么样的存在；他必须穿上自己的能力，免得叫我们投靠在空影之上[53]。
首先，思想这词很重要，它指出我们要特别注意，人轻看他必要受罚，同时基督的真知识也足以驱散黑暗的错谬。为了鼓励他们更加钻研，他提醒他们的呼召，好像说，“神召你们进天国，赐你们绝非一般的恩典[54]，就等着你们定睛于基督，认他为指路人了”[55]。敬虔人的呼召不外乎由彻底降服基督而来。我们不当认为这是光对犹太人说的，而是对所有想进入神国的人——而讲的普遍真理，他们要仔细倾听基督，唯有他是我们信心的教师，他藉牺牲确认了这职分，“承认”或“认为”，这里当理解为信心，好像他说，我们所承认的信心若没有基督作为对象，就没有效用而空洞[56]。
二节。他尽忠。这是对基督使者职任的赞美，叫敬虔人妥定认可他，且他从两方面赞美：因为父神设立他作为我们的教师，也因为基督自己忠心完成了委任的工作。这两方面对于维护教义的权威总是必要的，因为就圣经见证的，我们唯有专注于神，因此基督宣告，他传讲的教训并不是他自己的而是父神的（约7:16），另一处他说道，“接待我的，就是接待差我来的（路9:48）。”因我们说基督，因穿上我们的肉身，他来作为父神的使者，施行其命令。在神的呼召之外，必要为基督的缘故，行出忠信和正直的行为，真传道人必须如此，才能获得教会的认可。因这二者在基督里，他不轻看他里面的神，无疑就不能被忽视。
如同摩西。他暂且不谈祭司职分，这里讲他的传道职分。因神的约有两部分，真理的颁布，还有其真认信，若基督没有这两部分，他就不能充分成全圣约。因此书信的作者在提及两者之后，以一个简短的劝勉吸引读者注意。但他进入一个更大的讨论，乃以教师的职分开始，就将他与摩西比较。“神的全家”一词是用在摩西身上，但我情愿加诸于基督，可以说他管理父神的家十分尽忠。那就是说，只有那些承认基督的才属于神的教会[57]。
三节。他算是更配。他提醒我们基督的至高美善，不然就显得叫摩西与基督一样了，他藉两个论证来说明，摩西治理教会却仍然是其中一员，而基督是建造者，就超越整个建筑。摩西治理他人，自己也作为仆役被治理，而基督作为儿子拥有无上权能。
称教会是神的家是圣经中常用和众知的象征（提前3:15）。它由敬虔人组成，每人都被称作活石（彼前2:5）。他们有时也被叫做建造房屋的器皿（提后2:20）。没有人太显著所以就不是成员，不包括在普世身体里。神作为建造者，当居于他的创造之上，却又居于基督里，因此说到神也就是说到基督了。
若有人反对说基督也是这建筑的一部分因为他是基础，是我们的弟兄，与我们联合，所以就不是建筑师，他自己也是被神创立。我们要说，我们的信仰是建立在他之上，他仍旧管理我们，他是我们的主，并以这种方式成为我们的弟兄，父神叫他成为人，而他仍然作为永恒之神用他的灵复兴万物。圣经使用众多比喻向我们展现基督的恩典，但是没有一个能减损使徒这里说的尊荣，因这里所说的是，万人都该降卑到自己的地位，因其都服从于元首之下，基督自己就是元首，就免于这屈尊之外。
若还有反对说摩西也是建筑师，绝对比得上以此为荣的保罗：我这么作答，这个称号是颁给先知和教师，却没有严格的正确性，他们是器皿，是死的器皿，唯独神从高天叫他们的工作发生果效，他们劳苦建造教会，自己仍做成为其一部分，但基督就不同了，他一向以自己的灵的能力建造教会。另外，他与众人不同，他作为神的殿宇，是以同时居于其中的方式。
四节。他建造。尽管这几个字延及整个世界的创造，但我使之限于当前的主题。我们知道教会里所成就的一切没有不归于神的能力的，因他藉自己的手建造它（诗87:5），保罗说基督是头，全身都靠他联络，百节各按各职，按各体的公用彼此相助（弗4:16）。因此他常说他传道的果子都是神的工作。简言之，若我们正确观察事物，无论神怎么使用人的工作造就教会，他自己仍行做万事，做工的并不因工具而减损什么[58]。
五节。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠。第二个区别在于，摩西所尽忠的教训，自己和他人一样遵行之，而基督尽管穿上仆人的样式，却是师傅，是神，所有人向他顺服，我们在一章二节里看到，他被建立为万物的承受者。为要证明将来必传说的事，或，必言说，宣告的事。我简单地解释——摩西作为使者，传讲律法给古时的百姓，同时见证了福音，尽管当时还没有传讲给他们，因无疑很明显，律法的总结和完成是福音所容的完全智慧。这样解释似乎与分词的将来式相称。意思就是，摩西尽忠向百姓传扬神所吩咐的，却被规定了不能逾越的界限。神曾经多次多方靠着先知说话，但他却延迟福音的完全启示，直到时间满足。
六节。我们便是他的家了。保罗在达罗马人的书信中，先致言他被派为外邦人的使徒，再说，要取得他们的信任（他们是如此众多），所以希伯来书的作者也劝勉已经认信基督的犹太人持守这信心，才能被认定是神的家。他之前已说过神的家是顺服于基督权柄的。为了符合这宣告，他又加告诫说，他们顺服基督就能存留于神的家了。但他们已经信靠福音，他提醒他们的地位是在信心的持守中。我把盼望一词解释作信心，盼望不外乎是信靠坚定不移。他说到确信和喜乐（胆量），以表达信仰的力量更充分[59]。我们的结论是，称许福音却游移不定的人并不真正相信，信心绝不能没有心中确切的平安，且产出大胆确定的喜乐。所以这两者，确信和胆量是信心的果效，我解释罗马书第五章和以弗所书第三章的时候讲过。
但是教皇党徒却反过来教导这一切，他们的做法无非足以证明，他们在拆毁神的教会，而不是建造它。使徒教导我们，我们确实被造成神的殿，他们不仅用自己的解释涂抹它，更污蔑说是假断。另外，若人不知道该信什么，还有什么坚固的盼望可言呢？他们还魔鬼般地发明了含糊不清的信仰，不外乎认可招徕错误。这段话提醒我们要不断进取直到死，因我们的生命就好像赛跑。
3:7圣灵有话说，你们今日若听他的话，
3:8就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。
3:9在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。
3:10所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。
3:11我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。
3:12弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。
3:13总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。
他继续劝慰他们说，要顺服跟他们讲话的基督，为了增加其分量，他拿大卫的见证来确认，既然他们要被被尖锐地刺激，而为了不致冒犯，他引进另一个人。他仅仅用祖宗的不信来责备，他们就不会乐意听从他了，但他引进大卫，就不会过于冒犯。整个的意思就是，神从起初就要求人听从他，且不能容忍悖逆之人，必要刑罚，那今日他也不会轻忽我们的硬心，除非我们是变得受教。但叙述就此中断，一直直到“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间”，那其余部分就要被囊括在括号中，整段话才更流畅[60]。现在我们按次序来查验这些字词。
七节。圣灵有话说。这样说比直接提说大卫之名更有助于触动他们的心。这也帮助我们熟悉这样的表达，也能记住引证自先知的字词来自神而不是来自人。
你们今日若听他的话。这是前一节的一部分，有人无不恰当地翻译道，“情愿你们今日听他的话。”可以肯定当大卫把以色列人叫做神的子民，他马上总结，他们要听神的话语，对因于他邀请来歌唱颂赞神美善的人，他提醒他们同时顺服被要求作为首要的赞美，胜于各样献祭。首要的，就是顺服神的话语。
八节。他接着说，“就不可硬着心”，这指出我们对神的悖逆恰恰源自存心的恶毒，我们用它妨碍神恩典的临到，我们确实有一颗天然的石心，自母腹我们就内里坚硬，只有神能改变、使之平静。然而我们弃绝神的话，是凭着天然的顽逆而非外在的冲动，每个人都能亲自证明。那么圣灵就正当地控告抵挡神的不信者，他们教导又创作了自己的悖逆，不能归咎于他人。因此我们荒唐地总结说，我们另有一种自由的力量，造就向神的心，哦，人总是如此，他们一直硬心直到从天上赐给他们新心，因我们既然服从于邪恶，就永不能停止抗拒神，直到他的手驯化制服我们。
像惹他发怒的时候。提醒他们祖先的悖逆有两个理由。他们因种族的荣誉感而愚昧放肆，常效仿祖先的恶行当作美德，并以其的先例为自己辩护；再进一步，他们听见祖先如此悖逆神，要被充分教训，这责备就并非是不必要的。因如上两个理由存在于使徒时代，他便捷地藉大卫所说的支持自己，他的听众才不会效仿他们的祖先太甚。
这里乃有普遍真理，我们不能太过服从祖先的权柄以致远离了神，若祖先值得尊崇，无疑犹太人拥有这殊荣，但大卫明确指教百姓当心不要太过于像他们。
我确定他提到了出埃及记十七章记录的历史，大卫用了两个摩西用来指明一个地点的名字，מריבה，米利巴，就是争闹愤怒的意思；מסה，玛撒，就是试探的意思。他们否认神在他们中间，试探他，因缺水而起怨心；他们也因与摩西争闹而触怒他。尽管他们确有众多不信的见证，大卫仍特地选择了这一件事，因它更值得纪念，也因为在时序上它在众多事件之后发生，民数记中说得更明显，在第十章到二十章描述有一连串试探，直到二十章才记述这一件事。这事大大助长了他们的邪僻暴行，因他们常经历神的大能，却仍硬心与之争闹，弃绝对他的一切信靠，他们的忘恩负义简直太大了！他只要记叙最突出的一例，就能代替许多。
九节。试探我。这个词要解释为恶意，是说傲慢并冒犯地争闹，我们用法语就说，疯狂一般地挑衅（defiercommeendepitant——译注）。尽管神经常给与他们帮助，他们还忘记一切，轻蔑地问他的能力在哪里。试验我。这个短语要这么解释，“他们还是试验我，观看我的作为”。因它更显明他们不敬虔的罪过，被如此多对神的大能的证明教导过，竟然没有长进。将神的大能当作虚无，这种否认和愚昧实在叫人惊叹，这已被充分证明[61]。
四十年之久。大卫把前后两者连接起来。但我们知道使徒引用经节关注大意胜于关注字词。可以确定神抱怨他的子民与他争闹四十年，众多帮助都没有达到教育他们的目的，因尽管神不断地向完全不配的人施慈爱，他们仍不断起来攻击他。所以他的怒气不断，好像他说，“他们藐视我不是一时半会，他们的邪念乃四十年之久。”世代的意思是族类，或一时代的人。
十节。所以我说。这是神的话语，借此宣告他们完全没有健全心智，他加上了理由，“竟不晓得我的作为”。简言之，他看定他们没了希望，因完全没有知识和理解力。这里他呈现了人的性情，就是长久试验他们后宣称是顽逆疯癫。因他说他们总是走偏了路，没有悔改的希望。
十一节。所以我起誓说。这是他们疯癫所得的惩罚，神其他的应许也被剥夺走了。再者，神把他们能作为居所之地叫做他的安息。因他们在埃及地是寄居者，在旷野是漂流者，但迦南地照着应许是他们永久的产业，按着应许神叫它做他的安息，因除了他的手安置我们，我们不可能有定居之所。但他们拥有确切产业的权利建立于神对亚伯拉罕说的话：“我要把地赐给你的后裔（创12:7）。”
因神的起誓“他们断不可进入”，他们的恶行之残暴就更明显，表达得更有力，因这是神大为忿怒的证据，“他们断不可进入”是誓言的句式，要知道当我们这么说的时候带有咒诅，或类似之物。但神说的时候，就好象说，“不要让他们以为我是真的”，或，“这事万不能成就，叫他们从此不再信靠我”。然而，这种奇异的说法要求我们起敬畏，就不再轻率起誓，像许多人那样常习惯吐出可怕的咒诅。
但对于当前经文，我们不当以为他们在立腓订试探神，是头一次被神拒绝进入地业，因很久之前，当他们拒绝照探子的报告前行，他们就被拒绝在外。在此神并没有把这试探作为他们被驱逐于地业之外的第一原因，但他指出无论用什么惩罚，他们也不能恢复健全心智，只不过持续加添过犯：他这样说明他们全然值得严厉受罚，因为他们罪恶众多，从不止息他的愤怒，就好像说，“正是这世代的人，我禁止他们拥有应许之地，因四十年间藉数不清的罪孽疯癫顽逆。”
十二节。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心。我情愿逐字保留使徒所述的，“不信之心”，而不是意译为邪恶与堕落，藉此他指出，若领受基督的教训却离弃这信仰的，这不信与堕落邪恶有关。因他指教那些知晓基督教原理的人，便立马加上“离弃”一词，因有背叛之心就会离弃真理[62]。
十三节。他也指点了余民，叫他们不致落入这邪恶之中，就是要他们彼此相劝。就本性来说我们是倾向于罪的，我们需要众多的帮助来持守对神的敬畏。我们的信仰除非时常兴起，就软弱了，除非被温暖，就冰冻了，除非被鼓舞，它就懒散了。他要我们彼此相劝，撒旦才不会偷进我们的心，用其诡计把我们从神那里骗走。我们要特别关注这种说话方式，因为我们并不一被攻击立刻陷入疯狂，与神抗争，撒旦间接又机巧地慢慢勾搭我们，直到牢牢捕获我们进诡计中。我们真的瞎眼后，立刻爆发公开的叛逆[63]。
我们必定要在一个时刻面对这危险，它对我们众人如此接近，因被迷惑在容易不过了，终究在它面前要生出刚硬之心。因此我们发现被不断的劝勉唤醒极有必要。使徒不仅提出普遍的告诫，说众人都当谨慎；他也说他们都该渴慕每人得救，才不会任凭有人被召，却因忽视被弃绝；凡深知自己有职责照看群羊得救之人，也不会忽略任何个体，行使他好牧人的工作。
趁着还有今日。他现在把大卫所说的特地用于自己的主题，他用诗篇里的“今日”一词提醒我们，不要再受限于大卫的时代，它包含了每个神向我们说话的时刻。只要他向我们开圣洁之口，我们总要想起这句话，“今日你们若听他的话”。保罗也以相同方式教导我们，一旦福音向我们宣讲，就是神俯听悦纳我们的时候，也是他帮助我们的蒙救恩之日（林后6:2）。
那么，在此机会下我们一定要叫自己得益，若懒惰就任凭其流失了，就要空空哀悼这损失。
基督说道，“应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们（约12:35）。”
趁着，或“只要”一词，说明若我们太懒而不听从神跟随他，不会一直有合适的时间。神敲响房门，除非我们向他开启，他一定转身向我们关上他国度的大门。简言之，若今日忽视所赐的恩典，到时叹息就太晚了。我们不知道神是否明日会继续呼召，我们绝不要迟疑。今日他呼召我们，我们就要立即回应他，因信心无非是预备好顺服。
3:14我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。
3:15经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。
3:16那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？
3:17神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？
3:18又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？
3:19这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。
十四节。在基督里有份了。他赞扬他们起初行得不错，但要避免在他们所得的恩典的掩饰下，沉湎于肉体的安全感，他说必须要恒久忍耐，许多人只是浅尝福音，不思想要有任何进步，似乎已登峰造极。他们就这样，不但停留在赛程的中途，离起跑线不远，还转调了方向。反对也貌似有理：“既已寻得基督，我们能还有什么奢望呢？”但若被信心抓住，我们就要持守在其中，叫他成为我们永久的产业。基督也把自己交给我们享用，是为了——借着同样的信心我们被允可分享他，就能保守这至大之福一直到死[64]。
他说起初，指出他们的信仰才刚开始。hypostasis有时是信心的意思，这里也这么解释，有人翻译成实质，我并非不喜欢，尽管解释的方式不同。他们认为信心应该这么称呼，因人所拥有的唯独缺了它就是虚空，而我这么认为，是因为我们单单依靠它，除此以外没有任何支持。持久或坚固比较适合这个观点，因若有信心作为我们的基石，我们就立得稳当，没有犹豫不定的危险。总之就是，信心在我们里面有了开始，就会不断稳固进步一直到底。[65]
十五节。经上说。他指出，我们活着就要追求进步的理由是,神每天呼召我们。因信心回应福音的宣讲，这宣讲持续贯穿我们的一生，我们就当不断在信心里成长。短语“经上说”的意思好像就是说，“神从未停止过宣讲，若非明日或每天我们都显现出同样的教化和顺服，我们接受他的教导就绝不足够”。[66]
十六节。那时听见他话的。大卫说到祖先，好像整个世代都不信，但似乎真正敬神之人搀和在恶人中间。使徒这么说，来缓解大卫所说的严重，叫我们知道福音的宣讲，是为了叫所有人都同心合意顺从之，且所有百姓都被定罪于不信，是因大多数人的悖逆，整体才被撕裂残害。
说有些人惹他发怒，显然是说大多数人，这么说不仅是要避免冒犯，也是鼓励犹太人效法信徒，好像他说，“神禁止你们跟随祖先的不信，所以他立另一些祖先的信心作为你们的榜样”。这样能避免太过严厉，就是叫他们彻底离弃祖宗了。跟着摩西出来，意思是靠摩西的膀臂，他是叫他们得拯救的牧人。但是在神经摩西赐予他们的好处跟之前提到的有份于基督之间，有一个隐含的比较。
十七节。神又厌烦谁呢？他说神除非有正当理由，才会恼怒他的子民，就如保罗在哥林多前书十章五，六节提醒我们的。因此我们所读到的神加给古人的惩罚，就像他们恶劣的罪孽一般众多，引起神的复仇。同时我们得出结论，不信是他们首要之罪，因尽管他把它列在最后，他仍旧说这是他们得咒诅的首要原因，可以肯定一旦他们不信，从未停止加添众罪，不断给自己带来新的严惩。那些人因不信拒绝了赐给他们的美地，追逐自己的顽逆，一会贪求，一会抱怨，一会犯奸淫，又用外邦迷信污秽自己，他们的堕落就充分显明了。
那么一开始提到的不信者，被禁止享有神的美善，因为他们藐视他的话语而导致犯罪。既然藉自己的不信，一开始就应当被神剥夺进入安息的应许，那么随后他们无论犯什么罪也是来自于同样的源头。
我们可以进一步问道，是否摩西亚伦或类似的人被算在众人之中呢？我这么回答，使徒说到整个群体而不是个人。可以确定敬虔人要么不会陷入整体的不信，要么立即悔改。摩西的信心一时动摇，也只不过一次、一时。使徒的话因此是叙述整体，而不是部分人，他对众人和群体说话时，常使用这种方式。
-----------------------
注脚：
[53]他把他们叫作“圣洁弟兄”。史都华认为圣洁的意思是“成圣,奉献于基督，分别为基督徒。”以色列民被称为圣民也是这个道理，并非因为其灵性圣洁，而是因其被分别，被收纳为神的子民。保罗书信开篇所用圣徒一词，也是这个意思。——英译本编辑。
[54]“天”一词，也是说从天来的呼召。见12:25。无疑它不仅呼召人享用属天事物，也是来自天上的呼召。——英译本编辑。
[55]基督唯有在此被叫做使者，意图肯定是将他与摩西比较，后者常被称为奉神差遣，如基督被称为受父差派，因此他们都正当地被叫做使者，神所差派的。他又加上大祭司，叫他随后能跟亚伦比较。他之前称颂基督作为教师，超越众先知，肯定包括摩西，但这里提及摩西作为百姓的领袖，是神特别差派带领他们出埃及经旷野，到迦南地。但因我们的呼召来自天上，向着天上，基督被差派作为使者领我们去往天国。因此我们看见在这个关系里面，“天召”最好解释为去往天国的呼召。——英译本编辑。
[56]这短语更简单的意思当看作是一种希伯来特质，名词作为形容词或分词使用，施罗思纳和史都华翻译成，“被我们承认的”，“我们所认的”。相似的例子，参见10:23，林后9:13。——英译本编辑。
[57]关于摩西的这个见证记在民数记十二章七节。神说“在我全家”，我们因此认为“他的”一词指神，或指基督，而非摩西。“因这人”，outos，最好翻译成“他”，因有时是这个意思，道里奇，马可耐和史都华也这么翻译。第一节中的“当思想”与之联系，“因”表达了劝勉的理由，“因他”，即是，所提到的使者和大祭司。——英译本编辑。
[58]参见附录L。
[59]最好把“盼望”作为其正确意思，在十二节，其缺乏追溯至不信。若“确信”和“喜乐”译作形容词，意思就更明显，“若我们持守确信和喜乐的盼望到底。”所以我们也能将十三节译成相似型，“藉迷惑人的罪”，罗马书六章四节的“新生的样式”就是“新生”。常见的就是将此种情形下的所有格译成形容词，但不总是这样。盼望倚靠在神的话语上，就是“确信”或肯定的，它又预见天国的荣耀和喜乐，就是“喜乐的”。但比撒和道里奇把两个词分开，“所说的自由和所夸的盼望”，或照比撒，“我们所夸的盼望”，马可耐译成“盼望的胆量和荣耀”。parresia的次要意思是确信，kauchema的次要意思是喜乐或胆量，乃是最适合这里，与坚持，或固守一致。——英译本编辑。
[60]我们的译本也有括号，但比撒，道里奇，马可耐，史都华都没有使用，但将“因此”与
“不可硬心”联系，看似更合适。——英译本编辑。
[61]参见附录M。
[62]与“心”连在一起的是ento，正是说不健全、败坏、堕落、邪恶的意思。堕落或邪恶可能是最好的翻译。“不信”是所有格用作形容词或分词，“邪恶的不信之心”。其不信是因其邪恶或堕落。葛洛丢说道，有两种不信，一种是拒绝所赐的真理；一种是弃绝曾经的认信。后者更可耻。——英译本编辑。
[63]“罪的迷惑”被史都华译成“罪恶的欺骗”。更应该是“欺骗人的（引诱人的）罪”。这罪明显是背教之罪，其欺骗性来自它能当即盼见除却患难和迫害。欺骗或引诱之罪的能力在于当下的满足和利害。——英译本编辑。
[64]这里暗指我们能公开有份于基督，有份于其救主的赐福，但若真要这样，必须来自恒久忍耐。——英译本编辑。
[65]这里又是所有格成为主语，“确实信心的起初”，即，“起初确实的信心”，使徒称为
“当初的信”（提前5:12），马可耐译成“开始的确信”。——英译本编辑。
[66]许多译本将这节与前文连起，我们也是，道里奇这么译法，“因有话说”，马可耐则是“那你们可以知道有话说”。比撒也是，加尔文也是如此，但有些人将之与十三节，有些人将之与十四节连起。当代作者，如史都华和卜龙飞，认为这是段落的开始，与下文连起。参见附录N。——英译本编辑。 |
