2:1所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。
2:2那藉著天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。
2:3我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。
2:4神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。
一节。所以，我们当。他现在谈到之前的观点，藉比较基督与天使，更加确认他的道理的最高权柄。若藉使天赐下的律法尚且被尊崇接受，而且冒犯它要遭受严厉刑罚，那他就问道，福音有神的儿子作为其创作者，并有众多神迹奇事作为印证，离弃它的人会遭受什么呢？概括来说就是，基督的尊荣远远超过天使，福音的尊荣也远远超越律法。他藉讲论创作者来举荐这道理。
每个人都会感觉奇怪，律法与福音的教导既然都来自神，却叫人尊崇后者过于前者，因为律法被贬低，神的荣耀就被轻看，，明确的答案是这样，他无论何时说话，我们实在应该用同样的专注倾听，他越发完全地向我们彰显自己，我们的敬畏与专心顺服应当跟他启示的程度一致长进，这再正确不过了。神自己绝非一时比另一时软弱，但他的大能并非任何时候都向我们显现为一致的。
这里还有个问题。难道不是基督颁布了律法么？若是，使徒的论证就不合理了。对此我这么回答，在这个对比中，一方面要关注未显露的启示，另一方面要看已经彰显的。基督在律法里面仅仅是模糊而晦暗的，好像在遮掩之下，那么难怪说，律法是藉着天使颁布的，完全不说是藉他的名所成就，因为他从未公开显露自己，却在福音的传讲中彰显其荣耀，而被正当地认为是其创作者。
恐怕我们随流失去，或者“恐怕我们任意飘离”，或可以说，“没落”，都没有太大区别。通过对比可发现其真意，因为听从，或注意，与失落，是相反的两面，前者是要紧紧抓住，后者却像漏勺或破罐子一样，倾倒什么进去都会流失。我并不很同意那些人的意见，按照撒母耳记下十五章十四节所写的“我们都要灭亡像水一样流离”，认为这是死亡的意思。相反，我们应该考虑留意与失去之间的区别，一个注意的心思就像能盛水的器皿，而懒惰散漫就像满是漏洞的
器皿[29]。
二节。确定，或“坚定”、确凿。这话语带有权柄，神要求我们相信，它具有威严，在其制约力之中更为明显，无人能轻弃它而不受责罚。坚定的意思是权能，加添刑罚的内容作为解释，因为它明显教训我们，神彰显自己是报应者，无论如何都是重要、有益助的。
三节。我们若忽略这么大的救恩。不仅是弃绝福音，连对它的忽视都应得最重的刑罚，因其所赐予的恩典之大，他说到“这么大的救恩”。神确实叫我们按其价值估算他的恩典。它们越珍贵，我们忽略它们时，那忘恩负义之心就越卑劣。简言之，要与基督的尊荣相称，神报应弃绝福音之人也极严厉[30]。
“救恩”一词在这里转喻为救恩的道理，神既然不叫人以福音以外的办法得拯救，那么忽略它就是弃绝神整个的救恩，因为这是神的大能，拯救一切相信之人（罗1:16）。若人用其他方法寻求救恩，就是想要得到它却不靠神的能力，乃证明他极度疯狂。但这个赞美不仅褒扬福音，也精彩地维系我们的信心，它见证了道绝不会无益处，而是表达了确定的救恩[31]。
起先是。这里他把神子当作福音第一个先锋，不同于天使，并且预见如何能移除悄然进入人心中的疑问，他们没有得到基督的亲口教授，绝大多数人没有见过他。若人只认可借服侍带领其进入信心真理的人，可能看低他们从他所学的，因此使徒提醒他们，他人传给他们的真理，依旧是源自基督，因为他说诚心宣告自己被基督委托之人，都是他的门徒。他因此使用这个词，“证实了”，好像说，这并非是没有权威的偶然说法，或源自不真实信靠的见证，而是有分量和权威之人所确认的报告。
另外，这里显示这封书信不是保罗写成，他通常不这么谦卑地说自己，承认他是使徒的门徒，他也不是因为野心这么说话，而是因恶人在这种借口下试图贬损他教导的权威性。那么就明显不是保罗，他是写下听见的福音，而不是得到启示[32]。
四节。神同他们作见证。使徒从神儿子得到了所讲论的信息，在此之外，神证明他许可他们借神迹奇事讲论，好似严肃的馈赠。凡不敬虔领受这些见证所称许的福音，不仅蔑视神的话语，也藐视他的工作。
为了强调神迹的重要性，他指出它们有三个名字。它们叫做神迹是因其引起人的心思，就能思考比可见的更高深之事物；叫做奇事是因为它们体现了少有和不一般之事物；叫做异能是因为神在其中显现独特卓绝的能力[33]。
关于“作见证”一词，或叫作证，指出神迹的正当用途，就是它们是为了确立福音而做工。因为我们发现，几乎所有时代里的神迹显现，是为了作为神话语的印证。教皇党的迷信甚是奇怪，他们采用自己虚构的神迹，只是为了抛弃神的真理。
连词sun，“并”，是说明我们被福音的信心所坚固，是靠神与人共同的见证，因为神的大能与人的声音一道作见证。
他加上“圣灵的恩赐”，福音的教导借此得以装饰，它们作为其附属[34]。因为神分赐圣灵的能力，不外乎部分因为它们能促进福音传讲，部分因为它们能借钦羡转变人的心思去顺服它。保罗说到，方言对不信者是异能。短语，按自己的旨意，提醒我们所说的异能不能不归结于神，也并非不经意间作成的，而是明显为了印证福音的真理。
2:5我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。
2:6但有人在经上某处证明说，人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。
2:7你叫他比天使微小一点，（或作你叫他暂时比天使小）赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。
2:8叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。
2:9惟独见那成为比天使小一点的耶稣，（或作惟独见耶稣暂时比天使小）因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。
五节。交给天使。他再次借另外一个论证证明我们应当顺从基督，因为父神已将掌管全世界的权柄交给了他，天使却完全没有这样的尊荣。那么，他独自拥有这至高地位，绝没有任何天使能占夺他的威严。
首先，我们来查看引用的诗篇，看上去不适用于基督。大卫提到了神赐予人的恩典；揣摩神借天上众星彰显的权能后，他讲到人，神的美善在他们之中显得尤为特别。他并没有说到某个人，而是全人类。对此我作答，这样说并非有理由把这些文字归诸于基督。我的确承认人类起初掌管了世界，以便治理神所有的造化；但是因背叛他本该失去治理权，这乃是蒙爱却不感恩之人应得的惩罚，拒绝认识神，对神不忠心敬拜，本应当剥夺从前赐予他的权利。亚当一旦因罪离弃神，他原先获得的美物就理当被剥夺，并非不能使用，而是离弃神之后，失去了对它们的权利。神定意在人使用它们时有记号表明人失去权利，比如，野兽凶恶地扑向我们；我们当用举止尊敬之人却叫我们害怕，有人从来不顺服我们，也有人屡教不改，用各样的方式伤害我们；地土不如我们所盼望的那样出产；天空，海洋还有种种事物常与我们反对。若所有创造物仍在征服之下，那亚当子孙手里所有的就注定是掠物了；若他们自己不属于神，还能拥有什么呢？
立好了这个根基之后，就明显看出，直到在亚当里失去的权利在基督里被恢复时，神的赏赐才归于我们。为此，保罗教导我们食物因着信心就成圣洁了（提前4:5），也在另一处宣称在不信的人什么都不洁净，因为他们的天良也都污秽了（多1:15）。
我们在这封书信的开篇发现基督被父神立为万物的承受者。毫无疑问，当他说万有都归于一位，就排除了所有他者，其公正也因为我们被驱逐于天国之外。那么神定意在自己家中所赐的筵宴，我们就没有份取用了。然而我们藉基督作为许可进入这家，他即刻叫我们得以分享到这个权利，享用整个世界，和神的悦纳。保罗因此教导我们亚伯拉罕因信承受世界，因为他是联于基督的身体（罗4:13）。若人没有基督里获得权柄，就被排除在神的奖赏之外，那么诗篇里所说，曾因亚当离弃了我们的治理权，也要因这缘故而作为馈赠归复与我们。现在，这样的复兴从头领基督而开始。那么，无论何时提到人对万物的治理权，无疑我们都要向他看齐。
当使徒说，将来的世界，或未来的世界，那就是谈及这一点了。因为他将其理解为更新了的世界。为了说得更清晰，让我们假设有两个世界，一个是旧的，被亚当的罪所腐败；另一个是将来的，被基督更新。先前所造的已经处于完全的衰败，人卷入其中，与之一同堕落。直到基督作成了挽回，否则这首诗篇就空口无凭了。此处看来将来的世界不是我们所期盼、复活后的世界，而是于基督国的开端就肇始的，但无疑它会在我们最终得赎的日子完全成就。
但为何他不说大卫的名字，我倒是不知。他说：“一个人”或说“有人”，无疑不是轻蔑，而是尊重的意思，指认他为先知或著名的作者中的一位。
七节。你叫他。要解释这些话，又有了新的困难。我已经说明这经文正适用于神的儿子；但现在看来使徒离开了大卫所理解的意思，因为微小一点brachuti看上去是指时间，就是一会会儿，指出基督降卑屈尊，直到复活才得着荣耀，而大卫把它扩大为人的整个人生。
对此我作答，使徒的意图并非要精确解释这些词汇，引经据典来修饰手头的事物，并非不可取，保罗也在罗马书十章六节引自摩到天上去呢”，他并没有为了作解释，而将“天上和阴间”连用，却只是装饰用语。大卫的意思是这个，“哦主啊，你将人举高至如此尊荣，几乎与天上使者的荣耀无异，因为他已被设立为全世界的治理者”。使徒并非要推翻这个意思，也不是把它变成另一种，他只是吩咐我们考虑基督的降卑有一个较短时间，然后他就被永久冠以荣耀；他更多地引申其意而非解答大卫的理解[35]。
顾念和眷顾都是同一个意思，后者在程度上更充分，因它说明了神的临在有能力。
八节。叫万物都服在他的脚下，或，无疑降服万物于他。人可能认为是这样论证的：“万物服于大卫所说的那一个人，但不是所有的人类；他就不是任何个人。”但这个理论不能立定，因为次要主张也适于基督，因万物也暂且没有服于他，保罗在哥林多前书十五章廿八节说了。因此有另外一句句子，建立了基督拥有万物的治理权——这个真理之后，他加上一个否定，“只是如今还不见万物都服他”，为了应对这个否定，他立即为现在在基督里所见完成的，加上荣耀尊贵，就好像说，“尽管我们还未见万物的顺服，让我们满足于他已经胜过了死亡，并已经被高举至荣耀的宝座，因为现在尚为缺欠的，会在时候满足时完成。”
但首先，这冒犯了某些人，说使徒的总结做了太多改动，说没有一样不顺服于基督的，因大卫概括了万物；因为他所说的万物并不包括田野的兽，海里的鱼和天空的鸟。我这么作答，一个总括的宣告不应局限于这些物种，大卫不外乎要为他的大能统管显明之物举例，或将之延及最低微之物，叫我们知道没有神的赐予并我们与基督的联合，没有一物是我们的。因此我们能这么解释经文，“你已叫万物顺服于他，不仅有关乎永恒祝福的必须之事，也有满足于肉体的低微之物。”然而无论如何，对生物的低等统治依靠那更高的统管。
然后又有疑问，“为什么他说我们没有见万物都服了他？”引用自保罗的经文可以回答这个问题；在书信的第一章里我们说过这个主题的一些问题。当基督继续与众多敌人争战的时候，无疑他执掌国权很不宁静。他并非有争战的必要，但是在他的旨意里他的仇敌直到末日才会顺服，我们才能经历活泼的试验，被炼净。
九节。见耶稣。短语brachuti，“一点点”的意义是模糊不清的[36]，他进入到其内里而不是词语的精准意义，就在耶稣位格里所有的，就像我已经说过的；他向我们的心思展现了复活之后的荣耀，大卫将之延及为因神的恩典而有的各样赏赐；在这种修饰里面，不顾字面的理解，丝毫没有不合适。
受死的苦。依据保罗在腓力比书二章八到十节的教导，这跟说基督胜过了死亡，高升到他所获的荣耀里去是一样的；并非基督为他自己获得什么，像诡辩家说的，他们谋划说，他先为自己获得永生然后为我们，因为，获得荣耀的方法或途径只在这里提到。另外，基督在末了被冠以荣耀，是为了叫万膝都要向他跪拜（腓2:10）。我们可以借这最终的缘由推断，万物都交付给他了。
因着神的恩[37]。他说到了基督受死的起因和果实，免得我们认为他贬损了他的尊荣。当我们听说自己获得了这么多益处，我们的心思就对神的美善充满了爱慕，完全没有轻贱。说到为人人，是说他不仅能使他人丰盛，像屈林多摩说的，好似一个医生先尝了苦药一口，病人就不至拒绝了；他还说基督为我们死，取了我们本该得的，救赎我们免于死亡的咒诅。他又加上，这是因着神的恩作成的，救赎的动因是神对我们无限的爱，因此他甚至不惜其独生子。屈林多摩说到尝了死味，好像他用嘴尝的一样，基督作为死亡的征服者而冲破它，我不能反对也不能审断，尽管我不知使徒是否定意要如此提炼地说话[38]。
2:10原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。
2:11因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻，
2:12说，我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。
2:13又说，我要倚赖他。又说，看哪，我与神所给我的儿女。
十节。（他）本是合宜的。他的目的是，使基督的降卑向敬虔人显出荣耀；当说到他穿上了我们的肉身，看上去他被归于人的等次，十字架使他比所有人更卑微。我们因此要注意，以免看低基督，因为他情愿为我们谦卑自己；这就是这里所说的。使徒说这事应该被看作是神儿子的尊荣，他以这种方式成为我们救恩的元帅。
他先说它是被授予的，好叫我们满足于神的命定，他的能力持守万物，所以万物应顺服他的荣耀，无不因为神乐意这样做。这就是他这么繁复说道的意图，万物所属，万物所本。他本可以用一个词来谈论神，但他的目的是要提醒我们，我们要相信的就是他所命定的，他的旨意与荣耀是万物的根本[39]。
然而，他说基督这样成圣乃是合宜的，似乎并不是他的意图。而是源自于神对待他的子民所使用的通常办法；他的本意乃是用众多的试验操练他们，他们才能在十字架下度尽一生。所以基督作为首生的，有必要借十字架开创进入至高荣耀中，这是所有人共有的份。首领同众他肢体所有的这种一致性，保罗曾在罗马书八章廿九节提到过。
敬虔的人听到，只有在忧愁和试炼下他们才能像基督自己一样成圣得荣耀，以此将十字架的苦毒看低，这实在是奇妙的安慰；由此他们有充分的理由，来热烈亲吻十字架而不是厌弃它。若是这样，无疑基督十字架的耻辱立刻消失了，其荣光显现；谁能弃绝神分别出来的圣物呢？谁能认定我们藉以得荣耀的之物是可耻的呢？此处这些事是说到基督的死。
为万物所本的。当说到被造物，它是被描述为神子自己的世界，因万物是借着他被造，但使徒这里无非是说万物被神的大能持守保护。我们翻译成分别为圣，他人翻译成使之完全。但是他使用teleiosai这个词语意思难以揣度，我想我使用的词语更适合上下文[40]。这里的意思是神的子民被接纳的固定和通常方式，他们即可获得自己的尊荣，分别于世界上的人，然后他就立刻提到了成圣。
十一节。因那使人成圣的。他证明有必要使他所说的成就在基督的位格里面，因他联于他的肢体；他也教导基督穿戴我们的肉身是神美善的非凡证明。因此他说，他们都出于一，就是，圣洁的源头和作为肢体的我们，有同一个性情，我在此说得比较保守。通常是理解为一个亚当，有人提到是说神，也并非没有理由；但是我想它说的是一个本性，我认为一个是中性词，就好像他说，他们是出于同样的本质[41]。
这实在帮助我们大大增加信心，我们与神的儿子联系如此紧密，我们发现本性里面有对那种圣洁的渴慕，因为他不仅作为神使我们成圣，而他的人性里面也有成圣的能力，它不是来自其本身，而是神把完全的圣洁浇灌在其中，所以我们都能被吸引。有一句话谈及这点，“我为他们的缘故分别为圣。（约17:19）”若我们是有罪的、污秽的，不必费力去寻求一个救赎，因为它就在我们里面供应。若有人认为这意指敬虔人与神儿子的属灵联合，与人之间所拥有的不一样，我不反对，尽管我不效仿通常所接受的，因为不合乎理性。
他称他们为弟兄并不以为耻。这句经文取自诗篇廿二章廿二节。福音作者特地见证了基督是这里的说话人，或大卫以他的名义。他们从中取了不少经节，比如，“他们分我的外衣”，“他们以醋给我当食物”，“我的神，我的神，你为什么离弃我？”进而，这章节其他部分也是这样。我们能在受难史上看到关乎它的描绘。诗的末尾说到对外邦人的呼召，只能适用于基督而不是别人。“地的四极都要归顺主，列国的万族都要在他面前敬拜”；“国权都是耶和华的，他是管理万国的”，这些事只有在基督里成全了，他扩张神国到极大的限度，就是全世界，胜过曾经的大卫，他的国受辖制，有限度。那经文中提到的就无疑是他的话语，他说他并不以为羞耻，也是正确恰当的，因为他与我们的差距是何等的大呢。何况，当他放下自身，以弟兄的名号尊荣我们，我们甚至都不够被当作他的仆人。我们被如此尊大，是因为一个事实：基督在此并非以仆人的身份在肉身说话，而是当他复活升天进入永远的荣耀后。那么这个名号也一样，好象他接我们到天国他那里去。我们要牢记，何时我们被基督称为弟兄，我们披戴他，就是以这尊荣，得到弟兄的称谓，我们就能牢牢把握永生和各样属天祝福[41]。
我们要更多注意基督所任的职分，就是“传扬神的名”，它始于福音初次传扬之日，完成于牧师天天传讲之下的今日。我们因此学到，福音传给我们，为了叫我们得见神的知识，好颂扬他的美善，得知无论福音怎么传给我们，基督乃是其作者。这也是保罗所说的，他宣告自己和他人乃是基督的使者，好象藉着基督的名劝慰人（林后5:20）。这给福音增添不小的尊荣，我们不该认为是人跟我们传讲，而是基督亲口传说与我们，因当他应许要传扬神的名，已经不再居于世上了，却定意宣扬这个职分是他自己的，因为他实在通过其使徒来施行。
十二节。在会中[43]。很明显，福音的教导总宣告要称颂神，他一旦被我们认识，对其无尽的赞美就响彻我们心中和耳中，同时基督鼓励我们像他自己一样公开地赞美，以使尽可能多的人听到。因为我们各人为所得的恩惠感谢神，怎么都不够，除非公开见证我们的感恩，以此互相激励。当我们听见基督带领我们歌唱，并为我们作乐，那肯定可以作为最有力的激励，带领我们热切地赞美神。
十三节。我要倚赖他，或，我要信赖他。这句经文可能出自诗篇十八章二节[44]，保罗在罗马书十五章九节，把另一句涉及外邦人的呼召的经文应用在基督身上。此外，可以说这诗的大致内容清晰地显现大卫以另一个人的身份说话。言辞中所说的伟大，大卫体现的不过是其模糊影子。他夸耀自己成为了外邦人的首领，甚至外族和万民听到其名声而臣服于他。大卫靠勇力制服一些邻邦和望族，迫使他们进贡。但又怎么说统治延及其他列王呢？还有，哪里有自愿的臣服？他所不知晓的遥远国度在哪里？简言之，在诗末尾论及神荣耀的庄严宣告在哪里？基督就是那要来作万国之首的，那使地极的人臣服的，他们听到他就被唤醒，因为他们不是被胁迫来负他的轭，而是服膺于他的教训，自发地顺服他。
诗歌也说到，教会里也能看见虚假的信仰，有许多人每天认信基督之名，但不是从心底里。
那么毫无疑问诗篇是说基督。但是与当前的主题有什么关系呢？似乎不是说我们与基督为一体，叫他能格外投靠神。对此我作答，论证是有效的，因为他若真是人却没有人的需求缺乏，就不需要这样的信靠。那么他靠着神的帮助，他有着与我们一样的份业。我们信靠神绝不会虚空无益，若我们没有他的恩典，我们就悲惨沦落了。我们对神的信靠是我们无助的明证。同时我们有着必要也是天然的软弱，而基督不同，却自愿取了我们的本性。但我们信靠神对我们是大有激励，我们有基督为领袖为教师，谁还能跟随他的脚步而害怕走偏了呢？不，当我们与基督一道信靠，我们的信靠绝不会没有用，我们知道，绝不会有错。
看哪，我与神所给我的儿女。可以确定以赛亚在说他自己，当他向人们传扬得救的盼望，却不见应许实现的时候，为免他被百姓的悖逆不信击打而失望，耶和华神命令他封住预言，仅为少数忠信之人所得，他似乎说，尽管被大多数人弃绝，仍会有少数信靠者。依靠这保证，以赛亚壮胆宣告他和所赐予他的门徒总要预备好跟随神（赛8:18）。
让我们来看为何使徒把这节经文应用在基督身上。首先，同一处的意思，神对以色列国和犹大国来说，是绊脚和冒犯人的的石头，任何明知之人都会承认，这在基督里完全了。无疑巴比伦流亡后的复国，是基督为我们和先祖获得的伟大救赎的一个序曲；并且，如此之少的以色列人得拯救，如此少的余数得益于神的美善，也预示他们将来的盲目，他们因此弃绝了基督，作为报应神也弃绝他们，直至灭亡。因我们必须查验先知书里的应许，说到犹太人从流亡中归回，必有教会的复兴，一直绵延到基督国度，主已经看见其子民复兴的结局，他的教会能延续到他儿子的来临，最终要借他真正地被建立。
既然如此，神不仅晓谕以赛亚，命令他封住律法和见证，他也晓谕他的众仆人，叫他们与百姓的不信争战，有基督作为首领，他比以往的先知们抵挡犹太人更多的悖逆。我们看到他们代替以往的以色列，不仅抵挡其福音，更凶恶地攻击他。但无论福音的教训多么成为全教会的绊脚石，神仍定意叫它不致全然失败，相反，他吩咐使徒要保守这信息：基督为众教师的首领，以其名义，也就是唯一的真教师，宣告在可悲而忘恩负义的世界包围下，仍会有一些顺服神的人[45]。
来看这段经文多么适用于基督：使徒总结道，我们与他同为一，因他将我们和自己同献于父神的时候，他使我们联合于他，因为在信心的共同治理之下顺服神的人是一体的。怎样赞美信心才更合适？无非是我们因它成为神儿子的道伴，他借自己的见证勉励我们，为我们指明道路。若我们跟随神的道，就确知基督为我们的头领，但离弃他的话语的人，全然不属于基督。我想，除了顺服神的儿子，我们还能有什么渴求呢？但这个协同或一致是在信心里面。我们因不信而不能认同他，此外再没有更邪恶的了。“儿女”一词在很多地方意为仆人，这里是门徒的意思。
神给我的儿女。这里指出了顺服的首要理由，就是神已收纳我们。基督把父赐予他的人交还给父，而非他人，我们知道这样的交还取决于永恒的拣选，因父把定意要赐予永生之人交付基督的看护，叫他能保护他们。他借约翰说道，“凡父所赐给我的人，必到我这里来（约6:37）”。我们藉服从信心而顺从神，叫我们知道这都归于他的恩典，不然我们就不能藉基督的手被领到神的面前。另外，这个教训用坚实的确信帮补我们，谁又能在基督的引领和保护下害怕呢？靠着如此一位持守者和护卫者，谁不大胆地藐视一切危险？无疑当基督说“看，我与神给我的儿女”，他确实完全了他曾应许的，他不会让任何从父所得的人遭受毁灭（约10:28）[46]。
我们最后要查验，尽管世界疯狂顽逆地弃绝福音，群羊仍旧认得他们牧人的声音。我们不要让任何等次，年龄，国家的不敬虔来搅扰我们，基督已经聚集了他自己的子民，他们委身于他的看护。若恶人抵挡，一头冲向死亡，那神没有种下的就这样被拔除（太15:13）。我们同时要知道他认得出谁属于他自己，他已经给他们的拯救印上记号，他们没有一个能失落（提后2:19）。我们要满足于这个印记。
2:14儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。
2:15并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
十四节。儿女既有，或因为儿女。这是由前文而来的推论。同时，这里较之前有了更充分的理由，说明为何神子理当穿上我们的肉体，是叫他与我们共有一个性情，承受死亡以便能从中赎回我们。
这节经文值得特别注意，它不仅证实基督人性的真实，也显示对我们因此而有的益处。他说，“神儿子成为肉身，他就能与我们享有一样的地位和性情。”还有什么能更坚固我们的信心呢？这里显出他对我们无限的慈爱，但其满溢表现为：他穿上我们的肉身，才能经历死亡，因作为神他不能品尝死味。虽然使徒略说到他受死的益处，但简洁的文字中却有格外的力量和有力的展现，他如此拯救我们脱离魔鬼的暴行，叫我们得平安，脱离死亡以致再没有害怕。
既然所有词语都重要，我们再仔细一些考察它们。首先，他说魔鬼被败坏意味着，他不能胜过我们。因尽管魔鬼依然存在，不断进攻我们破坏之处，他全然的力量是被摧毁了，约束了。我们知道自己面对一个不能胜过我们的敌人，真是绝大的安慰。这说的是关乎我们之事，在分句“他败坏那掌死权的”中，使徒指出，魔鬼未被全然摧毁因为他统管我们的灭亡，“掌死权”是说他能力的果效，带来毁灭和死亡。他教导我们基督的死不仅废止魔鬼的暴行，连他自己也被废弃，除了说他似乎已经不在了，再没有什么可说的。他是照着圣经的惯常用法来使用“魔鬼”一词，以单数形式，不仅因为只有一位，也因为他们形成一个集团却不可能没有一个首领[47]。
十五节。并要释放。这经文用强烈的语调说明怕死之人的生命是多么悲惨，因为他们离开基督而看待它，肯定是极其害怕，因为除了咒诅，里面什么也没有，因没有神的对罪的震怒哪来的死亡呢？因此整个生命被束缚，有无尽的焦虑，心灵受折磨没有喜乐，因神的审判是藉觉悟罪而常现在人面前的。基督把我们从这惧怕中释放，他经历咒诅而取走死亡的可怕。因尽管我们现在还没有从死亡中解释，在生命和死亡面前我们有平安稳妥，因基督已先于我们经历过[48]。
但没有人能看轻死亡而叫心中平安，他要知道他对基督的信心不甚通达，因为极度的害怕是缘于对基督恩典的无知，这是不信的明证。
死在这里不仅是说灵与肉的分离，也是说震怒的神叫我们遭受的刑罚，就是永远的毁灭，神见哪里有罪咎，地狱立刻在那里显现。
2:16他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
2:17所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。
2:18他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
十六节。并不（诚然不），或决不。藉这个比较他高举基督用以喜悦我们的恩惠与尊荣，就是穿上我们的肉身，因他从未如此对待过天使。因为了人可怕的堕落当有非凡的补救，神子为了向我们显示爱情，定意作成不可比拟的保证，乃是天使所没有的。他看我们过于天使并非由于我们优秀，而是我们的惨状。因此我们并非好像优于天使，而有理由荣耀自己，而是我们的天父彰显我们所须的更大恩典，天使也能从高天察看地上如此巨大的赏赐。动词的现在时态应该理解为关乎圣经的见证，好像我们所见的是从前先知讲论过的。
但这节经文足以败坏诸如马西盎和马尼基派，和类似性情的狂热之徒，他们否认基督成为真人，生为人的后裔。因若他仅具有人的外表，如同从前以天使形象显现，那就无甚区别了，但既然不能说他真的成为天使，穿上天使的本性，那么就说他救拔人，而非天使。
且使徒说到性情（原文为：他并不穿上天使的性情，而是穿上亚伯拉罕后裔的性情——译注），指出基督穿上肉体，就是真人，那么两个性情在他里面联合。因聂斯托留派绝不会欢喜这经文，他们幻想基督有两部分，好像神子不是真人，只是居于人的肉体中。但我们知道使徒的意思不是这样，他的目的是教导我们，我们看神子是兄长，与我们共有一本性。他并非满足于叫他为人，他说他生为人的后裔，且明确说明是亚伯拉罕的后裔，取自旧约[49],为叫他所说的更有可信度。
十七节。他凡事该与他的弟兄相同。基督的人性中有两件事值得注意，真肉身和喜好，情感。那使徒教训我们，他不仅仅穿上了真肉身，更有属乎人的众多情感，他说明这里所生的益处，并且真实地教导信心，在我们从自身发现原因，为何神子担当我们的软弱，因何等知识忘却了这个益处的必要性，都是冰冷而无生命的。但他教训我们基督服于人的性情，为要成为慈悲忠信的大祭司，我这么解释这话，“为要成为慈悲，因此也就是忠信的大祭司”[50]。
因为祭司的职分乃是平息神的忿怒，帮补穷乏的，兴起卑微的，释放被压迫的，仁慈尤为重要，且它正是我们里面兴起的体验，因对于要乐于同情他人愁苦的人，它极其缺乏。维吉尔所说的话无疑来自人类的日常典范：焉能罔视邪恶，吾将习而援助弱者。[51]
神子无需经验后才能体会仁慈心肠，但若非他藉经历我们的苦难而成为我们的知己，我们不会被其仁慈和即时援助说服，但这已如同其他恩惠一般馈赠给我们。因此什何时我们经历厄难，那就要知道，我们所经历的无非是，他为同情我们而亲自所经历的，我们也决不怀疑他伴随我们，好似他与我们一同受难[52]。
忠信意味着一个人真实正直，与遮掩相对，也是与不履行承诺相对。他熟知我们的悲愁苦痛而情愿同情我们，不断向神为我们祈求。另外呢，为了赎罪的目的，他穿上我们的身体，以便我们能在自己的肉身内获得赎价，一言盖之，藉共同的性情之权利，他把我们同他自己一起引入神的圣所。以“在神的事上”这句短语，他是说那些叫人与神和好的必要事情，与神相交首先要求信心，就需要中保来挪除一切疑惑。
十八节。他自己既然被试探。使徒说，他被我们的恶念所试探，就预备好帮助我们。试探一词在此无非就是经历和体察的意思；“能”就是合适，易于，恰当的意思。
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注脚：
[29]参见附录F。
[30]“忽略”是字面意思，不关切，不关切我们的救恩就是忽略它。也译成“不理”，见太
22:5，以及本卷8:9。——英译本编辑。
[31]欧文博士将救恩看得极为重大，它是脱离撒旦，罪和永罪，脱离永死。使其得以实现的途径，也产生果效，其无止尽的终局以奇妙的方式证明其伟大。——英译本编辑。
[32]葛洛丢和其他人提出了反对意见，但没有分量，因使徒在此明确提到与十二使徒相关的事实，就足以达成其目的，而其隐藏姓名的原因也不能解释为与其侍奉有关。他使用的两个“我们”，通常指基督徒所共有的。见4:1,11；11:40，等。他有时也用在不包括自己的时候。见林前15:51。——英译本编辑。
[33]这三个词曾出现过两次，使徒行传二章廿二节和帖撒罗尼迦后书二章九节，只有在使徒行传中词序不一样，是“异能、奇事、神迹”。神迹奇事常一同见于旧约圣经，在使徒行传二章十九，四十三节和七章三十六节词序不一样。这些同样的事物，如同加尔文所说，无疑解释为三个不同的词。它们被称为“神迹”，或征兆，作为神介入的明证；“奇事”或奇观，是非自然而超自然，叫人充满恐惧，见徒2:43；“异能”或大能，作为神权能的显现。那么“神迹”表明其意图；“奇事”表明其性质；“异能”表明其来源，或是什么力量产生的。——英译本编辑。
[34]参照哥林多前书十二章四至十一节，我们就知道“圣灵的恩赐”的意思，有别于神迹奇事，那段话里提到了智慧的言语，知识的言语，先知的恩赐，辨别诸灵的恩赐。这些事圣灵“随己意”赐给每个人，这里的“旨意”一词，跟哥林多前书十二章十一节一样，是圣灵的旨意。在“恩赐”一词中有个明显的转喻，抽象地说神的各种赐予。——英译本编辑。
[35]参见附录G。
[36]无疑这个表达能理解为程度或时间上的“微小”，但诗篇明显是说前者，且没有理由在此换一种意思：基督成为人，所获的性质逊于天使的。众多教父，和有些当代人认为是说时间，“暂时”，但这不对，因基督一直待在所获的身体里，尽管现在改变、完全了。它说到其人性的卑微，但这卑微被至高的荣耀尊贵所补偿。我们用的是武加大本，道里奇、史都华和卜龙飞同样采用它。——英译本编辑。
[37]参见附录H。
[38]无疑这是一种稀奇的提炼。按照圣经语言，品尝就是吃。见徒10:11；20:11；23:14。尝了死味无非就是死，经历死亡。见太16:28；路9:27。史都华观察到希伯来语的尝是同一个意思，古典希腊作者也这么应用。“为人人”，huperpantos，就是六节所提到的“人”，那里是说所有敬虔人，神为其在诺亚里恢复了亚当里失去的治理权，但这治理权不是重新给予堕落者，而是给予因信称义者。——英译本编辑。
[39]证明了尽管承受了人性又受苦，基督还是超越天使，他被冠以荣耀和尊贵，使徒现在转回去，证明所成就之事的必要性，说明他有必要成为人，那样受苦，我们发现他说了两个特别原因，就是他能叫我们与神和好，并怜悯其百姓。——英译本编辑。
[40]因他得以完全看来在于他作成了赎罪，在于他能怜悯其百姓。神叫他完全，胜任救恩元帅或领袖之工，就是在救赎之工中，藉受苦，为我们获得救恩，并切身经历试探和人性试炼。史都华和其他人的解释，来自古典作品中这词的用法，即加冕或奖赏比赛冠军，在此不合适，因下面的话明显说明意思是我们所说的。思科特和史都华将“领许多儿子进荣耀里”和“救他们的元帅”连用，的确有好处，看似更恰当，但意思被破坏了。若要这么翻译句子，与救（恩）相连的“他们”就没有了前缀，且敬虔人不是叫做基督的“儿子”，而是其兄弟。说到“领”的分词，用宾格代替与格，卜龙飞说这是反常，有时出现在保罗的作品和某些古典作品中。——英译本编辑。
[41]尽管很多人，古代现代都有，如屈林多摩，比撒，葛洛丢和卜龙飞，将这里“一”当做是“神”，但上下文更支持加尔文的观点，也是欧文和史都华的观点。似乎十四节能断定这问题。hagiazo一词，意思是，其一，使成圣，分为圣洁用途或职分，太23:19；约17:19；其二，洁净污秽，或从礼仪上，来9:13，或从道德灵性上，帖前5:23；其三，藉白白的赦免，洁净罪咎，来10:10,14,18。那么，我们该用哪个意思呢？加尔文用了第二个意思，就是洁净污秽，叫灵性圣洁，其他人如史都华和卜龙飞，取了最后一个意思，卜龙飞的翻译是，“赎罪和罪被赎的”，这更符合经文的旨意。所说的不是成圣，而是赎罪。参见九节和十七节。——英译本编辑。
[42]“若基督仅仅是人，再没有别的，哪里来这伟大的屈尊俯就，或把人称作兄弟的非凡仁慈？若不然，他拥有超越人的性情，不就是行出非凡的恩赐，纡尊降贵把人成为弟兄吗？”——史都华。
[43]引自诗篇廿二廿二节，七十子译本，使徒将diegesomai改变成apangelo。这两个词常作同义使用，只是后者有信息的意思，字面意思是从一物宣告另一物。——英译本编辑。
[44]照七十子译本，引自撒母耳记下廿二章三节。大致上与诗篇十八，以赛亚书八章十七节相同。诗篇里的字词有些许不同，尽管希伯来原文跟撒母耳记下中是一样的，“我要投靠他。”以赛亚书中的希伯来文从其字面来看，完全不一样，因诗篇里没有见到有关弥赛亚的讲论，但整篇诗篇都是关于弥赛亚的显著预像，在这个意义上，无疑它就是说弥赛亚了。因神是大卫在所有试炼中的信靠，那么他也是大卫子孙的信靠。参见5:7。——英译本编辑。
[45]史都华提议这些经文适于基督，他是人们立即想提说之人的原型。“因预像，”他说，“都信靠神，那原型也是这般：因预像有孩子保证了犹大得救，那么原型也有众儿女，作为他大能恩典的当头，和保证，能叫他关乎未来祝福的应许得以完全。”基督在其君王职分中被应许成为大卫之子，因此他与大卫相像，君王大卫的试炼和得帮助也是预表了他的试炼和得帮助。因此使徒将大卫的话应用在他身上。将弥赛亚看为君王和祭司的犹太人，必要承认这是有效的论证。——英译本编辑。
[46]要看到整个这段文字，从五节到十四节，其讲论乃是，神于基督之前先有子民，起先叫做“人”，而后“百姓”，其后“基督的弟兄”，他们得管辖，荣耀和尊贵的应许，且神子担负其人性，比天使微小一点，能为他们获得管辖，荣耀和尊贵。这个叙述与使徒在罗马书四章、加拉太书三章四章里的讲论类似，只是他似乎回头讲诺亚，他得到了在亚当里失去的管辖和荣耀；而在那几个章节中，使徒从亚伯拉罕开始，似乎有理由，因诺亚的子孙不久就离弃信心，亚伯拉罕自己成为信心之父，藉信心承受了世界，迦南地作为其更美的家乡的当头。使徒在十六节也说到了亚伯拉罕。——英译本编辑。
[47]参见附录I。
[48]这里的意思与先前的一样，“儿女”。基督降临之前，他们尽管是子嗣，仍旧在管辖之下，所以使徒在加拉太书四章一至三节这么描述。参见罗8:15。——英译本编辑。
[49]参见附录K。
[50]这里，据我设想，是与先知书中所见类似的写法，也与第九节类似，若要看得清楚，可以将其与下面的经节这么排列成行：为要在神的事上成为慈悲且忠信的大祭司为百姓的罪献上挽回祭，他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。头一行和末一行相呼应，第三第四行也相呼应。他自己收试探，能怜悯受试探的人，因而是慈悲的；他实在为百姓献上挽回祭，因而是又真又忠信的大祭司，且为乐成全这一切，他成为他兄弟的模样，取了其人性。——英译本编辑。
[51]Nonignaramali,miserissuccurreredisco.
[52]从第五节开始的这段话，一开始讲这君王职分的属性——治理，和与之而有的，荣耀尊贵，但最终讲其祭司职分，它说明，救主有必要成为祭司，好叫他成为君王，也叫他的子民成为君王，成为神的祭司。堕落之人所得的第一个应许，一开始就指明了应许敬虔人得治理和荣耀，随后就更充分发展，说它是他们自己无力获得的，因此神子有必要成为人子，叫他能为其子民获得治理和荣耀。这就是这经文所要告诉我们的。神的子民先于基督来到地上，如同未成年的嗣子，尽管是万物之主。他来，取了他们的肉身，做成所必须之事，他们才能拥有所应许的特权。参见加4:1-6。——英译本编辑。 |
