1:1神既在古时藉著众先知多次多方地晓谕列祖，
1:2就在这末世，藉著他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界。
一节。神在古时。这样开始意在举荐基督的教导，它说明我们应该不但敬虔地领受，更要单单因它喜乐。若要更清楚地理解，我们必须探究每个分句之间的对比。首先，神的儿子对应先知，然后，我们对应列祖，第三，多次多方晓谕列祖对应末世藉着基督晓谕我们。但是在这个差异下，他仍向我们说明只有一位神，就没有人会认为律法反对福音，或者神颁布律法而不赐下福音。这样，你就能理解经节的全部意思，排列如下图：
神晓谕——古时藉著众先知——藉著他儿子——列祖——我们——多次多方地在这末世。
立好这个基础后，律法跟福音就协调一致了，因为神不能背乎自己，他的话语不能不一致，他的真理不得改变，他讲话既是对列祖也是对我们。
但是我们得注意我们与列祖之间的区别，因为神从前晓谕他们，用了一种不同于现在晓谕我们的方式。确实，他先前使用先知向列祖说话，但他指定了他的儿子作为我们的使者[7]。这么来看，我们的地位优于列祖的。甚至摩西也被列在先知之中，他同样被列在逊于神儿子的队伍中。在得启示的方式上，我们也比他们更得蒙爱。在旧约时代所采用的众多异象和其他方式乃是事物尚未定形的明证，因为万事正要被彻底归整。所以他说，“多次多方”。如果使用的方式是完全的话，神就会一直使用这方式到底。那就说明，这个多种方式是不完全的证据。
我这么理解这两个词语，多次意为时间次数众多，因为希腊词语polumeros可以解释为“分为多部分”，通常都是如此，之后我们会讲得更充分。而我认为，polutropos这个词指出方式的多样性[8]。当他说到“在这末世”，他指出没有理由再盼望新的启示，基督的话语不是不完全的，而是最后的结论。在这个意义上，使徒使用了末世一词。保罗说“我们这末世的人”（林前10:11），也是这么个意思。如果神最后一次说话，那我们就该进到这一步；既然来到基督面前，就不该再走远了，我们需要牢记这两件事。因犹太人有一个极大的妨碍，他们并不认为神完全的启示推延到另一个时刻，因此自满于律法，并不向着标杆直跑。但因着基督显现，一个针锋相对的邪恶开始盛行，人们妄想超越基督。整个教皇制度除了擅越使徒设立的限制，此外还有什么呢？那么，神的灵在此经文中邀请所有人来到基督面前，他就禁止他们越过他说的末世的晓谕。简言之，福音造成了我们智识的边界[9]。
二节。立他为。他以极高的赞美来尊荣耶稣，为了引领我们敬畏他。既然父神使万物都服了他，我们就全都在他的权柄之下。他也指出离开了他就没有美善可言，他是万有的继承者。那么，除非他用自己的美物来供应我们，我们肯定极度悲惨，丧失一切好处。他进一步补充，掌管万有是神儿子因权柄而有的尊荣，因为万物是借着他造的。同时，这两者[10]归于基督是因为不一样的原因。
世界是藉着他造的，他是神永恒的智慧，就是说，他从起初就是他造物工作的统帅，由此也证明基督的永恒性，因为他必定存在于被造的世界之前。那么，当问及他的时日之长久时，可以发现它并没有肇端。他造成世界后，他的能力也并未有所减损，仿佛不是借着他自己造成的。按照圣经中最通常的说法，父被称为造物主，在其他地方说到，世界是藉智慧、神的道、神的儿子创造的，好像智慧自己（或神的道，神的儿子）就是创造者。但我们仍必须探究父与子之间不同的位格，不仅为了人，也为了神的缘故。但是他们实质的合一要求神性中任何特质属于子，也同样属于父，任何归结于神的必须属于二者，然而这样的合一却不妨碍每一位格的个殊性。
但是承受者一词是归给在肉身里显现的基督的，因为成了肉身，他穿戴上我们的人性，并如此得到继承权，为着一个目的，就是叫我们在亚当里面失去的，被他复兴过来。因为神在起初设立人作为他的儿子，所有美善的继承者，但是因着罪，第一个人远离了神，剥夺了自己与其后裔所有的美物，与神的恩惠。因此只有当基督，这位宇宙的继承者许可人与其联合，我们才能有权享用神的美物；因基督作为后嗣，能用自己的丰盛赏赐我们。而使徒现在用这名号来称赞他，是叫我们知道没有他，我们就一无所有。
若把万有当阳性解释，意思就是，我们所有人都当顺服基督，因为父神把我们交给了他。但是我宁愿把它读成中性的，那它的意思就是，若非我们与基督联合，就会失去对万物合法的拥有，包括天上和地下的。
1:3他是 神荣耀所发的光辉，是 神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。 三节。是 神荣耀所发的光辉。这些话说到基督，一部分是关于他神性的实质，一部分是关乎我们的肉体。当他被称为 神荣耀所发的光辉和 神本体的真像时，是说他的神性；其他的论述一定程度上说到他的人性。而整个句子，是为了阐述基督的尊荣。
但是神子被称为“ 神荣耀所发的光辉”和“ 神本体的真像”，是出于同一个理由：都是取自于自然的词汇。因为除非用被造物来比喻，不能把事物描述得如此伟大、深邃。所以没有必要细致地讨论，子与父有同一个实质，究竟如何传达父的光辉。当借用被造物来描绘神暗藏的荣耀时，我们必须容让语言中一定程度的不恰当。尽管屈就我们的理解力，它们用来形容神却正合适，并且能叫我们知道基督里存有什么，且他带给我们什么样的益处。
应该注意到这儿教导的不是不必要的推论，而是重要的信条。因此我们应该把加给基督的崇高之名用作我们自己的益处，因为它们与我们有关。而当你得知子是 神荣耀所发的光辉，你要这么想，父的荣耀一直不可见，直到在基督里显现，他也被称为 神本体的真像，因为父的荣耀一直隐藏，直到在子的形象里深刻体现。有人忽视这种关系，把哲学思想带入飘渺的境地，百般劳苦却什么也没得到，因为他们不理解使徒的意图，因为他不打算讲论父与子有什么相像，却象我说的，他确实意在建立我们的信心，叫我们得知，神不以别的方式启示自己，唯独在基督里[11]。因为论到神的实质，其亮光大得叫人目眩，只能在基督里向我们显现。那就是说，我们在神的真光面前是瞎眼的，直到它从基督里照射出来。通过信心和经验的真知识来认识基督，实在是大有裨益。同样的观点，就象我说过的，可以用来解释“印记”，因为神自己对我们是莫测的，他只在子里面向我们显现[12]。
apaugasma这个词语在这里恰恰是指肉眼能接受的可见之光或灿烂；charakter这词是指暗藏的物质之生动形象。前者告诉我们没有基督就没有光明，全然黑暗，因神是唯一的真光，叫我们被光照，这光洒在我们身上，即，辐射出来。后者告诉我们神在基督里真实显明自己，他不是父暗昧不明又模糊的形象，而是相像之印，就像钞票用印模做上标记一样。但使徒不只说了这些，他还说父神的本质以某种方式印刻在子身上[13]。
upostasis这个词，我照着别人也把它翻译成本质，我想，它并不是在说神的存在或实质，而是他的位格，因为说神的实质印刻在基督身上实在是奇怪，因为两者的实质是一个。但说到在父的任何特征在基督里显现，是真确合宜的，所以认识基督的人也认识父的内在。在这个意义上，正统的教父们使用hypostasis，本质一词，考虑到在神里面有三者，而实质（ousia）只有一个。希拉流在每一处都把拉丁词语substance译作位格。尽管使徒没有打算在这里讲论基督自身是什么，而是讲他对我们是如何的一位，足足地驳斥亚细亚派（Asians？）和撒伯流派，因为他宣告基督单单属乎神，也提到全然二者的位格，就是父与子。从中我们得知，子与父同为一神，他也在某种意义上不同于父，所以每个都有一个本质或位格。
托住（承担）万有。托住或承担在这里的意思是，使被造物存留或维持在自己的状态中，他指出万物若没有他的能力的支持，即刻就会消散。尽管代词“他”可以指父也可以指子，因为它可被翻译成“他自己”，尽管其他的解释被更多地接受，也符合上下文，我却愿意接受这个解释。字面上是“用他能力的命令”，但照着希伯来的文法，所有格用来替代形容词；因某些人曲解，基督借父神的话语，就是自己，维系万有，就无份于其好处——何况没有必要强迫解释，因为基督不经常被叫做rhema，讲出来的话；而是logos，话语[14]。在这里，“话语（命令）”仅仅是认可的意思，意思就是，基督仅凭一个认可就保守住了万物，也不拒绝行使职分，叫我们的洁净满有果效。
这是书信中着手讲论的教义的第二点，因整个问题的陈述就在于两大部分，就是，被赋予至高权柄的基督，理当成为首位，并且借着自己的受死使我们与父神和好，他已经使古时候的献祭止息。所以尽管第一点是总括的论点，仍然是两部分。
当他进一步说，他（自己）洗净，要知道这里有一个对比，他并没有在这工作中得到摩西律法的帮助。他还显明自己有跟利未支派祭司不一样的地方，后者也声称实行赎罪，但他们从他处得到这个能力。简言之，他意在说明只有基督才有洁净罪的赎价和能力，排除了其他所有方法和补助[15]。 坐在右边。他好像说，他在世上为人类完成了救赎，就得进入天上的荣耀，叫他可以统管万物。他加上这句是为了说明他为我们获得的不是一个短暂的救恩，不然我们就太容易靠我们现在的眼见去估算他的能力。他接着提醒我们不可轻看基督，因为他不是肉眼可见的，相反的，他高高在上，已经被接送到天国的至高宝座。右边是用来比喻神，尽管他不被限制在任何地方，也没有右边或左边。基督的治理就意味着父神将国度交付给他，和保罗所说的权柄，“因耶稣的名无不屈膝”（腓2:10）。因此在父神的右边无非就是在父的国里面施行统治，好像臣仆为王侯做事，被授予大能掌管众事物。加上至大和高天二词，为了指出基督坐在至高的宝座，神的荣光从那里照耀。那么，他因为救赎之工而被爱慕，也应该由于他至高的荣耀而被爱慕[16]。
1:4他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。
1:5所有的天使，神从来对哪一个说：“你是我的儿子，我今日生你”？又指著哪一个说：“我要作他的父，他要作我的子”？
1:6再者，神使长子到世上来的时候，就说：“神的使者都要拜他。” 四节。远超过。将基督置于摩西和列祖之上后，他拿他与天使作比较，详述其荣耀。犹太人中间有个普遍看法，律法是藉着天使传的，他们切切关心经文各处说到他们的尊荣，世界奇怪地倾心于迷信，他们大大称颂天使而荫蔽神的荣耀。有必要限制他们在自己的位份内，才不至于掩盖了基督的荣光。首先他用基督的名字证明，因他被称为神的儿子，他大大超越他们[17]，他又藉着两处圣经经文说明他因其名号而显著，我们要检验两者，然后总结其中全部的含义。
五节。你是我的儿子。不可否认，这是说大卫，他活出了基督的性情。这篇诗歌里体现的，就是在大卫里被遮蔽的，在基督里彻底成全了。他降伏了众多仇敌，扩张他国度的境界，预表那应许“我将列国赐你为基业”。但是与基督国度的无限，就是与它无垠的广阔相比较，他的国还能算什么呢？同样，大卫在神拣选之下行了大奇事，而被称为神的儿子，但是基督有父神自己的印记，在他所照耀的荣光下，大卫的荣耀只不过是微小的火花，也就是最小的。所以儿子的名号只能属于基督的独一权柄，冠于他人头上必定是亵渎，除了他父神没有在别人身上印戳记。
但使徒的论证还是不见得合情理，因为没有基督拥有神子名号这个基础，他怎么维系基督超越天使的理论呢？似乎他并没有与官长与权贵们相像，关于后者圣经写到，“你们是神，都是至高者的儿子”（诗82:6）耶利米把以色列人叫做长子（耶31:9），似乎并不照着他们所有人的荣耀。他们确实在各处被称为儿子。大卫还把天使叫做神的儿子，“谁，”他说，“在神的众子中，能像耶和华呢？”（诗89:6）
解决这些问题丝毫不困难。官长被叫做神的儿子是因为特殊的情境，在以色列人中，拣选的一般恩典是借此表达的，天使因为与他有某些相像，才被叫做神的儿子，他们是天上的灵体，在永存中蒙福，得享神的产业。当大卫不加辩解地称自己为神子基督的样式，指出自己的独特之处，和远超过天使、官长的尊荣，甚至全以色列。否则仅凭卓越就被叫做神的儿子，这么说就不恰当甚至荒谬，何况他拥有的不比别人多；因他正如此从众人中分别出来。唯独说到基督的时候，才说“你是我的儿子”，那就是说，这个尊荣不归给任何天使[18]。
如果任何人再反对说，大卫藉此被高升过于天使，我如此作答，他戴着基督的形象高升过于天使，这并不奇怪；同样地当大祭司为我们成为赎罪祭，被叫做中保，这于天使也没有不妥。他们也不是藉自己的权柄得此称谓，而是藉自己是基督国度的代表，他们从他得到这个名字。另外，圣礼虽毫无生息，却被冠以天使所没有的尊称，不然他们就犯了亵渎之罪。这样，关于儿子这个词的争论，很明显地有根有据[19]。
论到他的“受生”，我们必须简短地考察，这里有个相关的理解，奥古斯丁细心的推理是不必要的，他想象今日一词意味着永恒或永生。基督无疑是神永恒里的爱子，他是智慧，受生在时间之前，但跟这里的经文无关，这里关照的是人，父显明基督后，人认识他是神的儿子。因此，保罗在罗马书一章四节里说到的宣告或彰显，可以说是外在的生，隐藏与内在的已经发生，不为人所知；若父尚未藉可见的彰显来证明，也不会有关于它的任何讨论[20]。
我要作他的父。之前的探讨很好地支持这第二个见证。这里提到所罗门，尽管他不如天使，神还是应许做他的父，他从众人的一般等次中被分别出来，因为他在天父面前，不是王者之一而是显赫远超乎他人。凭借这特权他成为一个儿子，其他人都被排除在此尊荣之外。但文中明显地，不外乎是说所罗门有基督的样式，全世界的国注定要归于在那里所提到的子，永恒也属于他的国度，另外，所罗门的王国受制于限度中，远不及永恒，他死后疆土即刻分裂，后来彻底溃散。还有在诗篇中，日头与月亮被召作为见证，神立了誓言，只要它们在空中照耀，那国度就一直存留，另一方面，大卫的国土短时间内就开始衰败，最后完全消灭。还有，诗篇中的日头和月亮成为见证者，主应许只要它们在天上还造谣，那个国度就永葆平安；再者，我们可以在先知的篇章中从容地找到，这个应许就是基督，绝无其他可能，所以没有人可以回避说这是个新的理论，因为犹太人有种惯例，盛传基督是大卫的儿子。
六节。 神使长子到世上来的时候[21]。他现在藉另一个论证说明基督超越众天使，因为天使被吩咐当拜他（诗97:7）。因此他就是他们的首领和君王。但看上去把唯独属于神的加添在基督身上也不合理。只有当我们回答说基督是永生神，然后神的属性才能正当地加诸于他。或许不能满足所有人，因为从神共有的属性来讨论它，于检验一个疑点并没有多少益处。
这里的主题乃是，基督在肉身显现。使徒布陈道，基督到世上来的时候，圣灵如此告知，但若非诗篇明说基督肉身的显现，这么说也不能维持真理。的确是这样，因为诗篇开篇就劝勉信徒要喜乐，大卫也不是对以色列人说，而是对全世界，包括众海岛，就是地极的国度。我们知道了为何要喜乐，因为神要掌权。再之，如果饱读全部诗篇，会发现其中除了基督的国度没有别的，它在福音宣告之初就开始了；诗篇也无非是一个庄严的命定，基督藉之在他的国度里掌权。另外，他的国除了给全世界，给以色列人或外邦人，带来救赎，它还能有什么样的喜乐呢？使徒适切地在这里说，他到世上来，因为诗篇正是这么描述的。
希伯来语中，作天使之意的，是Elohim，众神们，但先知这里无疑是说天使，意思就是，没有什么大能者不要顺服这位王的，其到来乃是全世界喜乐的肇始。
1:7论到使者，又说：“神以风为使者，以火焰为仆役。”
1:8论到子却说：“神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。
1:9你喜爱公义，恨恶罪恶，所以 神，就是你的 神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。” 七节。论到使者。论到使者的意思是“关于”使者，但是看上去引用的经文意思已经跟原来的不一样，因为大卫讲论到神治理世界的方式，可以确定的是提到了风，他说它作为神的使者，被神所差；同样，他以闪电洁净天空，显出其使者是何等敏捷迅速地顺服其命令。但这与天使并不相关。有人求助于寓意，说使徒已经解释得很清楚，说这字面寓意了天使。但于我更倾向于认为，使用这个见证是为了一个目的，就是借用比拟来说天使，大卫也借此将风与天使作比较，因为它们在物质世界行动，就像天使在天上做事一样，风就好像是可见的灵体。无疑的，摩西在描述世界被造时，只说到了我们感官能把握的，但意在让人懂得超然的事物。所以大卫描述世界与大自然，向我们展示了按着属天等次应该被理解的事物。因此我想，这论证了相像或相似性，使徒用风的属性转而表达天使[22]。
八节。论到子却说。必须承认，这首诗是写给所罗门的婚礼诗歌，庆贺他与埃及法老女儿的联姻[23]，但不可否认，这里有远超乎所罗门之事。犹太人不愿被迫承认基督是神，借口说到，这里谈到了神的宝座，或要注意动词“坚立”。那么，按照头一个解释，Elohim，神这个词与宝座相联，“神的宝座”；按照第二个解释，这应该是个欠妥的句子。但这些仅仅是借口。但凡心智完全、远避争竞之人读这经文，都不会疑惑弥赛亚就是神。也没有理由可以反对说，Elohim这个词有时会加添给天使和判官，因为从来就是单单加诸于于神，而非他者[24]。
父，其宝座坚立到“永远”，这个词除了加诸于神的身上，我还能争辩什么呢？他国度的永恒乃证明他的神性。
基督的国权在其后被称为公义之权，所罗门那里有一些尚不清晰的轮廓，体现为他为政正直并热衷于公义。但基督国度的公义有更宽泛的含义，藉着他的福音，就是他的属灵权杖，按着神的公义更新我们。我们也要理解他公义的慈爱，他使其在他的子民中掌权，因他喜悦如此行。
九节。所以 神，膏你。这实在是说所罗门，他成为君王，乃因神喜悦他过于他的胞兄弟，他们本来与他同等，是王的儿子。但这更适用于基督，他收纳我们同为后裔，即便不是我们当得的。但他在远超乎我们之上被膏立，而我们每一位得到了这恩惠的一丁点，乃是他分给我们的。另外，他为了我们的缘故被膏立，我们才能汲取他的丰盛。因为他是基督，我们是从他而来的基督徒，譬如溪水流自泉源。而基督在肉身被膏抹，是说他被父膏立，因为除非按他的人性，不然说他不如父神就不恰当了[25]。
1:10又说：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。
1:11天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，
1:12你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”
1:13所有的天使， 神从来对哪一个说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”？
1:14天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？ 十节。主啊，你起初。一眼看来，这个见证并不适用于基督，尤其在可疑的事物上，就像在这里着手的；因辩驳的主题不是关于神的荣耀，而是什么属于基督。这经文中没有任何关于基督的讲论，只是说神的荣耀。我确实承认诗篇哪里都没有提到基督，却仍旧清晰地指认他，没有人能质疑他的国度被公然举荐。因此所有的一切，都被加添给他，因它们只有在基督里被成就，比如说，“你要起来，怜恤锡安，外邦人要敬畏你的名，世上的君王要敬畏你的荣耀”，还有，“列国要聚集，来侍奉主”。毫无疑问，我们除非在基督里寻求，不然就空空寻求这位神，他叫全世界联于一个信心，一个敬拜。
这诗的其余部分完全契合于基督的位格，就是，他是永生神，天地的创造者，永恒在他里面没有改变，叫他的荣耀升至高天，他自己却不被列于受造物之中。
论到大卫所说天地要改变，有些人加上解释“惟愿会有这事”，好像不能证实。但既然我们知道一切受造物都服在虚空之下，这样勉强的解释又有什么必要呢？应许更新是为什么目的呢？天地都在阵痛中切切盼望，还不是因它们岌岌可危？
但这里说到基督的永能，给敬虔之人带来不小的安慰，诗文最终告诉我们，他们将成为其一部分，因为基督在自己里面与同为肢体的相交相通[26]。
十三节。对哪一个天使。他再一次借见证颂赞基督的优越，以此证明他多么超越天使。文字是取自于诗篇一百一十篇一节，不可能不解释为基督。因为君王不能参与祭司职任，乌西亚王长大麻风证明了这点，大卫与他王国的继任者中，也没有任何一个被授予祭司的职分，那么，这里提到一个新的国权和新的祭司职分，是因为一个人成为君王和祭司。另外，大祭司的永能只适用于基督。
在一开始他就被描述为在神的右边。如同我说过的，这种表达方式，好像在说父给他一个较次的地位，因为这样是在隐喻说，他是父的代理和大臣，行使其权柄，父藉着他掌权。没有一个天使承担如此尊荣的工作，因此基督超越一切。
等我使。因为基督国度从来不缺仇敌来抵挡，不免危险的临近，尤其因想颠覆它之人都拥有巨大权能，巧取诈夺，他们狂躁地施行暴戾攻击。毫无疑问，若我们照着表象来看，基督的国度经常处于毁灭的边缘。但是，基督在他的宝座上毫不动摇的应许，除却我们一切惧怕，因他要叫仇敌全然扑倒！我们心中一定要存有两件事情——基督之国在这个世界中永不得安宁，众多仇敌要抵挡它；其次，仇敌怎样破坏也不能得胜，因为基督在神右边掌权不是一时之间，而是到世界的末了，因此凡不顺服他权柄之人都要扑倒，被践踏在他脚下。
若有人问，仇敌都要臣服之时，基督国会不会有一个终结，那我这么回答，就如保罗在哥林多前书十五章二十五节所指示，他的国度是永恒的，因我们要这么想，在基督里掩藏的神，将要亲自向我们显现。基督作为人与天使的君王永不止息，他的荣耀也分毫不减。但是要解决这个问题必须从经文中找答案。
十四节。不都是。为了叫这个比较看起来更清晰，这里他说到了天使的地位是几何。称他们为灵，他指出他们的超越性，因在这个方面他们超越肉体的受造物。但是他紧接着描述他们的职分leitourgia，将他们约束在自己的分内，正说明他们不是统治者，他也更清楚地说明，他们是被差遣作为效力者。第一个词也是同样的意思，就是说，他们受了职分，但是服役的意思是更卑微低下[27]。神派给天使的工作实在是可敬的，但是他们服侍的实质说明他们远不如基督，万物的主。
如果有人反对说，基督也在许多地方被称为仆人与服侍人的，不仅对于神，也是对于人，应该很好回答，他作为仆人并非来自于他的本性，而是甘愿的降卑，如保罗所见证的（腓2:7），同时他里面依然是全能的主，而天使在另一面，仅仅是为了服侍而被造，他们的地位指定了他们要服侍。区别如此之大，因为于他们为天然之事物，于基督是偶发和外添的，因他取了我们的肉体；于他们是必要之事物，他心甘情愿地负担。另外，基督为仆是这么样：尽管处在我们的肉身，却丝毫不减其治理之威严[28]。
从这些经文中，敬虔之人所得的安慰不小，他们听见天军天兵被指认为他们的仆役，以确保他们的救恩。这实在不是一般的信诺，叫神的爱向我们显明，他们在我们的一举一动中不断忙碌。因此我们的信心也生出非凡的坚定，我们的救恩有如此的卫队保护，远避危险。神保护我们的软弱，给我们这样的帮助来抵挡魔鬼，在每一处都差遣他们的力量来护卫我们！
但是他把这好处尤其赐给他的选民，若要叫天使们服侍我们，我们必须要成为基督的身体。而圣经的一些见证能作为反面的引证，说明天使有时为了悖逆者的缘故被差派，但以理提到波斯与希腊的魔君（但10:20）。对此我这么回答，他们得到天使这样的帮助，神才能促进他子民的救恩，因为其成就与得胜总是跟教会的益处相关。我们确知，自己因为罪而被驱逐于神国之外，除非藉着基督造就的和好，我们就跟天使没有关系，先祖雅各梦见天梯，我们由此得见这道理。
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注脚：
[7]huio之前不加定冠词在新约中并不罕见，经常在各种名词前省略。很多情况下是希伯来文法特色，这里也是这样。因屈林多摩在他的注释中补充说道，这里en是dia，又是一个希伯来文法特色。——英译本编辑。
[8]有些教父，如屈林多摩，认为这两个词是一个意思，但没有理由这么解释。相反，每个词各有解释，一个表达部分的众多，一个表达形式或方法的众多。“部分”清楚地指出各个时代中的“神人”所得的各种启示。那么，尽管不是按字面翻译，我们的版本中就有，“不同时代”，或史都华的“常常”，道里奇的“许多次”。马可耐有一个更字面的翻译，“众多部分”。大多数人在第二个词上意见一致，它指出信息传达的不同方式，藉异象，异梦，天使的显现，又如摩西所经历的面对面传授，见民数记十二章六到八节。此外还有另一种方式的多样性，有时用平白的语言，有时用比喻和寓言。——英译本编辑。
[9]据称MSS把eschatou当作“这些日子的末后”。若没有“这些”，还可以接受，通常使用的希伯来语（赛2:2；何3:5），הימיםבאחרית的字面意思就是日子的末尾，但歌力思巴和其他人对句子做的变动不合情理，与保罗在别处所用的词有出入，详见提摩太后书三章一节。MSS勉强的多数还不能成为一种读法的权威。——英译本编辑。
[10]即，继承权和创造之工。
[11]教父和某些当代牧师认为，这些字词表达了父和子的永恒关系。但加尔文和其他人，如比撒，欧文博士，思科特和史都华，都认为它们是指基督作为弥赛亚，作为人性中的神子，作为中保，与其一致的经文有“人看见我，就是看见那差我来的（约12:45）”；“人看见了我，就是看见了父（约14:9）”。这样我们就完全避免了表达引起的困难，“他本质的印记”，或实质，存在，不是说其永恒神性，而是说他作为中保。——英译本编辑。
[12]这些话的卓识必会得到每个明智基督徒的赞许。史都华教授的注释书里有一篇附记论到同一个主题，非常可贵，因其谨慎、敏锐而合理的判断而出色。若所有牧师都在一个远胜过肉体智慧的问题上表现出一样的谦恭，那该有多好。有些教师和牧师尾随某些教父，贸然放纵，机巧地生出众多祸坏，惹动妨碍，叫人拒绝救主为真神的真理，这是本不应该有的事。——英译本编辑。
[13]参见附录A
[14]史都华参照屈林多摩，将pheran一词译成“掌控”或治理，施罗思纳也这么做，但译成“托举”或维持，支持，更适合于下面的文字，“他权能的命令”，或他大能的命令。若是“他智慧的命令”，那么掌控或治理就是恰当的，但它是“权能的”，无疑维系或保守就是最正确的了。另外，这是这词最明显、常用的意义，大多数释经家都这么翻译，还有比撒，道里奇，马可耐和卜龙飞。道里奇这么解释，“靠他的父神的大能的有效命令，即居于他里面的自己的命令，他托举其所造的宇宙，这美善来自至亲、无可比拟的联合，令二者表现为一。”这个观点与整段经文一致：“他的本体”和“他的权能”与之相应，又说“藉着他创造诸世界”，所以说他藉父的权能托住世界是恰当的。——英译本编辑。
[15]这里所用的词意思正是“洁净”，但被七十子译本用作赎罪之意（参见出30:10），在十章十二节，也是说的这个真理，基督“献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。”这里的引用不可能指对他百姓实际的洁净，因它说基督受死所成就的，就是他“除掉了罪”，如九章廿六节所说，靠“把自己献为祭”。那么这词的意思就是，由赎罪而来的赦免（参见约一
1:9）。欧文博士提出从赦免或赎罪的意义来思想它的三条理由：七十子译本有时是这么翻译的；所说的行为已经过去，但洁净或洗净于现在有效；“他自己”说明这不是一般的成圣，而是藉着道（弗5:26），和重生之灵洗净才有果效。史都华的翻译是，“赎买了我们的罪”，无疑就是这意思。——英译本编辑。
[16]有些人从这些经文中考察到基督有三个职分：作为先知，父藉他说话；作为祭司，赎买我们的罪；作为君王，坐在神的右边。——英译本编辑。
[17]有人把“名”理解为尊荣，但不正确，下面的文字说明，他借神儿子之名被证明远超过天使，就像加尔文在这里所说。——英译本编辑。
[18]“若有人反对”，史都华说，“说天使，还有人也被叫做儿子，那很容易回答：除了基督，没有个体被显赫地称为神的儿子，即，弥赛亚或以色列的王（约1:49）”。此处“神的儿子”当理解为他的王权：他作为儿子被赐予至高权能和权柄，天使绝非这样的儿子。——英译本编辑。
[19]这些话足以回答道里奇，史都华和其他人，他们认为所引的经文必定唯独是指基督，不然使徒的论证就没有说服力。无疑大卫在第二篇诗篇中被称为儿子，但作为君王，在其能力中成为基督的预像，说到他为君王和所得的应许，部分是指他自己和其继任者，部分指他所代表的基督。作出区分已经变得容易，因基督的性情在新约里已经充分得到完全。那么我们看到为何基督被称为儿子，为何所罗门在下一段引文中被称为儿子，他们作为以色列之君，就是神百姓之君，代表了唯独真的或特别意义上的神儿子，以色列的真君王，这种尊荣从未赐给天使。（参见附录三B）——英译本编辑。
[20]许多人把今日解释做永恒，但这种观点缺乏支持。对于预像，大卫，他的“今日”是他登上宝座；而作为原型的基督，其“今日”也是相应的性质，是他的复活、高升到神的右边，他像大卫那样坐在宝座上。参见徒2:30；5:30,31；13:33。——英译本编辑。
[21]见附录C。
[22]这句句子有众多解释，这是对于所引的诗篇一百零四篇四节经文和使徒的意图最合理的解释，道里奇，史都华和卜龙飞也采用了这观点。这样意思会更清楚，“神叫风像他的使者，叫火焰像他的仆役”，就是说，风如同天使那般顺服他，火焰如同他的仆役或侍者那般。希伯来文中有时省略词缀。——英译本编辑。
[23]通常被认为是一种颂歌，但不针对这里所指的情形，因那个婚礼没有半点与诗篇内容相应。比撒，欧文博士，思科特和霍诗礼也是这种观点。——英译本编辑。
[24]除了我们这里加尔文所做的解释，希伯来人绝不会认可别的。使徒所采用的希腊文七十子译本，头一眼看起来不一样，因“神”是作为主格，hoTheos，七十子本一般却呼格来代替。我们在第七篇诗篇中看到两个例子，第一节和第三节，作为呼格与kurie“主”连用，另参见诗10:12,41:1。武加大本按照七十子译本的字面，不顾这种特性，将神译作主格，Deus，而非
ODeus。——英译本编辑。
[25]他很明显始终被谈及其中保身份。有了这观念，我们就能充分理解这一章节。把“膏”当做流行习俗中对客人的礼遇（参见路7:46），而非奉献，更符合经文。“喜乐”和前面几个词与这观点相符，它说到基督已经在宝座上，又说到他的治理，由于他公义的治理，说到他被喜乐油膏抹，参见徒10:38。短语“胜过你的同伴”，被加尔文译成“胜过你的分担者”，道里奇和马可耐译成“胜过与你的朋友”。基督被称为君王，他的朋友有同样的职分，但他如此超越他们，是“万王之王”，且他的至高卓越表现为得到至高荣耀的称号。——英译本编辑。
[26]参见附录D。
[27]无疑这里所用的两个词有区别，但并不完全照其所暗示的，前者leitourgika，是指一种职务任命；后一个diakonian，指已经完成的工作。天使被正式任命，为了去服侍承受救恩者。
那么看来，他们为了这目的得到特殊委派。参见徒5:19,12:7。——英译本编辑。
[28]参见附录E。 |
