dikaioō这动词在七十士译本中出现四十四次，其中二十八次是根据希伯来文同义字，二十二次是根据动词 sādag 的相关形式。这字最常与“法庭”有关联，形容法官宣告的无罪判决。sādag 通常的用法并不直接涉及法律的背景，但其法庭含意仍然存留（创三八 26，四十四 16；耶三 11；结十六 51～52）。神经常被形容成法官，人在他面前申诉自己的案情（撒上十二 7；赛四十三 26；弥七 9），而祂将对众人的一生作判决。

　　 特别重要的是，此项神圣的判决通常依据实在的行为而定。举例来说，弥迦书六 11，耶和华警告说，祂不会视用“诡诈法码”的人为清洁（dikaioō）；列王记上六 31～32，所罗门祈求说：“人若得罪邻舍，有人叫他起誓，他来到这殿在你的坛前起誓，求你在天上垂听，判断你的仆人，定恶人有罪，照他所行的报应在他头上，定（dikaiōsai）义人（dikaion）有理，照他的义（dikaiosynēn）赏赐他。”在这类案例中，公义并不是指无罪的行为，而是对约尽忠。神对那些遵从约中标准的人宣告无罪。随之而来的，是人认知靠自己绝对无法配得神宣告无罪：“求你不要审问仆人，因为在你面前凡活着的人，没有一个是义的”（诗一四三 2）。保罗所强调称义的本质完全是恩典（罗三 20；加二 16），在这里有一个清楚的先例。长话短说，不过，旧约一般的说法，是“人被宣告公义乃依据事实，即在一般的事或某件特殊的事上，他们是正直的，无辜的。”【106】这个宣告自然与最后的审判密切相关（赛四十三 9，四十五 25，五十 8，五十三 11）。

　　 犹太教持同样的基本观点：“公义”与正确的行为相关，即神的律法所定义行为；而称义的判决是向那些忠实遵行旧约规条的人而宣告【107】。马太福音反映出此犹太教的用法。虽然进入国度有赖于对耶稣的委身（“跟从耶稣”），但主对门徒行为的期望（太五 20）则主要是（若非全然是）公义；而 dikaioō 也用在最后的审判，那时“行为”，即我们所说及所行的，将被列入考虑（太十二 37）。

　　 22. 雅各仍然针对 18 节中的“反对者”说话（“你可见”You see，和合本未译“你”），此处希腊文动词是单数，他现在声明亚伯拉罕的信心是与他的行为并行。如果 21 节给我们的印象以为雅各只对亚伯拉罕的行为有兴趣，那么这节经文证实雅各一向肯定亚伯拉罕有“信心”。我们必须记得，雅各要描绘的，是亚伯拉罕信心的本质，一种不是“没有效用的”信心（20 节）。再有，创世记十五 6 对亚伯拉罕信心的强调，可能一直存记在雅各的脑海中。雅各从亚伯拉罕的行为谈起，是因他需要强调这位族长生平中的这一要素。或许雅各的某些读者抓住创世记十五6，为要强调亚伯拉罕的信心，而且根据某些犹太传统，将这信心解释为他离弃偶像去“敬拜一神”【108】但是这种信心当然不比魔鬼的信心好多少（19 节），而雅各要表明，亚伯拉罕的信心远超过此。

　　 雅各使用另一双关语来强调亚伯拉罕的信心与行为间的密切关系：
　　 信心与他的行为（ergois）“并行”（synergei）。亚伯拉罕的信心是一个“有行为”的信心，活跃的信心，不仅是行为的资源，更是行为的良伴。这种信心与行为不断的合作，藉一不完全时式动词表现出来，这时式含有持续的或重复的行动的意义。“信心”不是亚伯拉罕在某一场合才用上的，它激发、引导他的行为，并与它合作。亚伯拉罕的信心不但产生行为，或与行为同工，他的行为也对信心有贡献：“成全”了信心。这里使用的动词 teleioō ，意为“使全备”或“使臻成熟”，正如“全备的”基督徒是藉忠心忍耐试炼（一 3～4）而产生，“全备的”信心也是藉持续顺服的行为而产生。经过一连串的“试炼”就是神要他前往的呼召，亚伯拉罕的信心得以强化、成熟及加深。雅各这样说，并不是指没有行为信心就无法存在（因为垂死之人可能真正信主，但却没有机会表现出“行为”），也不是说信心只能藉“行为”来“成全”，而是说行为是真正使人得救之信心不可缺少、无法避免的结果，并且可将信心带至“成熟”的地步【109】。

　　 如果我举起铁锤一挥，穿过一张玻璃桌子，自然的结果是玻璃桌子碎了，破碎并不等于铁锤的挥动，但却是其无法避免的结果。同理，信心是导致称义“决定性的”动作，但“动作”留下其痕迹──就是“行为”。我们不要将信心与行为混淆，但信心绝无法与行为分开。

　　 23. 信心与行为在亚伯拉罕生活中积极合作，特别表现在他顺服神献上儿子以撒一事，结果他蒙神的接纳：他得着“义”，并被称作神的朋友。一直隐藏在雅各亚伯拉罕的讨论之后的经文，创世记十五 6，现在被引用了，但雅各声言这段“经文”因亚伯拉罕的顺服而“应验”。他的意义究竟为何呢？我们都知道创世记十五 6 并不是预言。它直截了当的声明，神“算”，或“考虑”亚伯拉罕的信心为“义”，此处上下文乃指他相信神应许赐给他一亲身的儿子及许多后裔。“义”应以公议会或法庭的意义来看，意为神认为他在祂面前是“对的”，这很可能是原文的意义【110】。那么，这项宣告如何能“应验”呢？

　　 有一个重要的诀窍，是明白动词 plerōo 不一定必须严格的意指“应验”。这字基本意义是“装”或“装满”，用来形容鱼网（太十三 48）或房子（十二 3）上。在新约中更典型的用法，是指旧约因耶稣的降临而“装满”或“达到顶点”，其形式可能是“应验”一预言，或带出某历史事件终极意义（太二 15），或旧约的律法解释及应用的巅峰（太五 17）。因此我们不需要认为，雅各将创世记十五 6 看为一预言，后来在亚伯拉罕的生涯中“应验”。他所建议的乃是，这一经文最终极的重要性及意义在于亚伯拉罕顺服的一生中。当亚伯拉罕“相信”神，神就在当时、当地，给了他与祂之间正确关系的地位：是在他有行为“之前”，在他受割礼“之前”。保罗将这点有力的提出来（罗四 1～17）。但亚伯拉罕的信心及神对他无罪的宣判“被装满”，即达到最终的意义，是亚伯拉罕用行为“成全”他的信心之时，而主的使者再一次确定神的判决：“现在我知道你是敬畏神的了”（创二二 12）。雅各并不否认，早在亚伯拉罕顺服神献以撒之前，他就已经凭信心得着所赐的公义地位，但他所要强调的是，亚伯拉罕的信心是有力的、带出行动的信心，而因着其信心的行为神的判决再一次被肯定。那最被根据信心而作的称义宣告，其最终之意义及功效藉最后的称义宣告而达成了，而这最后宣告的根据，是“很有信心的行为”。因此保罗所注意的是创世记十五 6 时间上的位置，用它作为亚伯拉罕最初单单依据信心而被称义的证据；雅各引用同一经节则好似“座右铭”的用法，作为亚伯拉罕一生的写照，以它作神对亚伯拉罕公义的最后宣告。

　　 雅各又介绍亚伯拉罕有行为之信心的第二个结果：他又得称为神的朋友。RSV 将这句话与创世记十五 6 的引用分开，暗示它不是第二段圣经经节。这是恰当的，因这句话在旧约中找不到。然而旧约有两节经文称亚伯拉罕是“神所爱的那一位”（代下二十 7；赛四十一 8，译注：此两处经文和合本译“朋友”；亦参赛五 2 及但三 35 七十士译本，参 JB），且这称呼是两约之间文献对亚伯拉罕普通的称呼【111】。雅各引用它，表明亚伯拉罕因其深厚的信心及实际的顺服，而获赐予殊荣的地位。

　　 24. 雅各现在直接针对读者而写（you see“hōrate”是复数；和合本仅译：这样看来”，从亚伯拉罕的生活撷取出一神学原则：“人称义是因着行为，不是单因着信”。这项陈述使雅各及保罗间的差异达于高潮。因保罗的说法不是正相反吗？“所以我们看完了，人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗三 28）。在 14 及 21 节的注释中，我们已针对关键性的要点讨论过，但在此重复也有点帮助。首先，我们必须认知，保罗的“信心”及雅各的“单因着信”是完全不同的观念。保罗对信心的观念是强而有力的，信徒凭借此信心与他的主基督亲密的联合，此信心也包括对主绝对顺服；因此保罗可以谈“信心的顺服”（罗一 5），并说“使人生发仁爱的信心”在基督里才有功效（加五 6）。换句话说，对保罗而言，信心包括绝对顺服；信心的真实内容为承认耶稣是主，这种信心能带来救恩及称义（罗十 9～10）【112】。雅各对信心的观念或许与此并不相远，但他在 14～26 节一直提到某些人称自己有的“信心”（14 节），这种“信心”只有言语而无行动（15～16 节），是口头上的承认而无信靠及献身（18～19 节）。雅各在 24 节所讲的“单因着信”乃是指这种死的，无效果的信心。保罗会是第一个责备认为此种信心可以称义的人。

　　 另一方面，我们也很难想象保罗会说“人称义是因着行为”。正如罗马书四 2～8（并参罗九 10～12）所说明的，保罗排除“行为”为称义的基础。但我们必须记得，保罗在此讲的称义是信徒初次被赐予公义的地位，而雅各，如我们已讨论的，赋与 dikaiōo 不同的意义，用它指神最后对我们一生的判决。假若人与神的最初关系只建立在信心的基础上（保罗），则对此关系的最后认可必须将真信心无可避免产生的行为纳入考虑（雅各）。如加尔文所说：“……保罗认为我们不需行为的帮助而得称义，雅各则不允许那些缺乏好行为的人被算为义。【113】”雅各加于信心前的小字“单”（英译：only），是一切差别所在：它表明雅各并没有将信心从称义的过程中排除之意。然而他所担忧的，是那种对生活毫无作用的信心。我们所称的“廉价信心”。面对这种倾向，雅各不得不强调信心的积极本质，并言明最后行为的关系重大。保罗则面对相当不同的问题，他犹太教的对头和力主犹太化的对手。认为顺服神的行为是充分的基础，足以保全他们在圣经中的地位；为了敌挡他们，保罗明言他们所依赖的约事实上已被毁，只有相信基督才是与神和好的唯一途径。

　　 一旦有人欲倚赖其宗教活动而得救恩，我们就必须竭力传扬保罗强烈的呼吁，要求全人归向基督。但若有人以“信心”只不过是对某些救义的口头承认，我们就必须再度大力肯定雅各对信心的诠释，指出它是活泼的顺服【114】。

　　 25. 雅各加进一最后的例子，以防万一读者错过重点。若有反对雅各的说法，说亚伯拉罕的行为不过是一丰富经历神的恩惠的人自然的表现，那么“喇合”可不是如此。喇合没有任何信仰的基础，只是确定“耶和华你们的神本是上天下地的神”（书二 11），根据这“信心”，她“接待使者，又放他们从别的路上出去”。当然，雅各并没有特别提到她的信心，但从他整体讨论中很清楚的可以看出，他认定了这一点。值得注意的是，希伯来书十一 31 将她挑出来作为信心典范之一。因此，雅各在这里的论点，与他在 21 节类似的话语相同：神最后的审判将会考虑一个人藉行为表彰的实际的义。接待（hypodexamenē）及放出去（ekbalousa）这两个分词是简单过去式，说明这些行为是神最后判决的依据。

　　 为何雅各挑选喇合作因行为称义的范例？或许他受了将亚伯拉罕和喇合相连的传统的影响，这点有革利免壹书十、十二章作证。该段称赞亚伯拉罕和喇合，因他们“有信心和好客”。谈到亚伯拉罕是指创世记十八章所记他接待三位使者的事，这事迹犹太传统经常提及。有些人认为，这好客的动机解释了为何雅各提到亚伯拉罕和喇合，因他们的“行为”正是那些信心肤浅之人所没有的（15～16 节）【115】。不过，这个理论有一大困难，即雅各没提及创世记十八章的事迹。另一个可能是，亚伯拉罕及喇合两人同时被提到是因他俩都是从异教归信的，他们的行动是因着他们相信那位“独一的神”，但雅各似乎显然更强调的是喇合与亚伯拉罕的不同，他称她为“妓女”。以色列的英雄及“父亲”亚伯拉罕，在此与声誉败坏的外邦女人相提并论；然而族长与妓女两人都因信产生的行为被称为义。

　　 26. 雅各再一次重复其主题，作为此段经文的结束：“信心没有行为是死的”。正如身体没有赐其活力的灵，或生命的“气息”（参创二 7），只不过是一具尸体而已，信心没有带来活力的行为也是死的。我们再度看见，雅各所关心的不是将行为“加”在信心上，而是人必须拥有正确的“信心”，一种“有行为的信心”。没有这种信心，基督教就变成无效的正统主义，再没有资格被称为信心。

　　 有点反讽的是，没有一人像路德那么强有力的捕捉到雅各书二 14～26 的基本信息（摘自其罗马书序言）：
　　 哦，这信心是活跃的，忙碌、积极而有力。它不可能不经常行善。它不问这好事是否该做，在问问题之前，它已经完成了，并且做个不停。而无论何人，若不如此行，就不是信徒。这种人东张西望，寻找信心和好行为，但却不知信心为何物，或行为是什么；可是他用许多话说了又
说，空谈信心和好行为。

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注：
106. J. A. Ziesler, The Meaning of Righteousness in Paul: A Linguistic and Theological Inquiry（Cambridge University Press, 1972）, p.18。Ziesler 对旧约及犹太教对公义观念的讨论特别有价值（看 pp.17-127）。
107. B. Pryzybylski, Righteousness in Matthews and His World of Thought（Cambridge University Press, 1980），pp.37-76。
108. 参 Philo, The Virtues, 216; Josephus, Antiquities, 1, 154～157; Jubilees, 11～12; 及Davids, pp.128-129。
109. 与雅各用语的一平行用法，可见于 Philo, On Husbandry, 42，那儿他说雅各是“因管教而得以成全”（to teleiōthenti ex askeseōs; Confusion of Tongues, 181 是平行之处）。
110. 参 L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross, p.263；及 The Atonement, p.187。
111. 参 Philo, On Sobriety, 5b; On Abraham, 273; Jubilees, 19:9。
112. 这点请特别看 G. Eichholz, Glaube and Werke bei Paulus und Jakobus（Kaiser,1961）, pp.24～37。
113. Calvin, Insititutes, III, xxvii, 12。
114. 路德若活在另一个时代，很可能会更强调雅各的信息。当他面对过多的行为要求，在寻求平衡中，遂坚持保罗信心的信息。这点请看 D. O. Via“The Right Strawy Epistle Reconsidered: A Study in Biblical Ethics and Hermeneutic, JR 49,1968, pp.253～267; J. Reumann, Righteousness in the New Testament （Fortress,1982）, pp.156～157; Dibelius, pp.179～180。
115. 特别看 R. B. Ward,“The Word of Abraham: James 2: 14-26”，HTR 61，1968，pp.283-290.