这一部分及其下一部分的合一性，来自他们同样讨论嫉妒（zēlos,3:14, 16; 4:2）及相关的“自私的野心”（三 14、16），“自私的欲望”（四2、3）及骄傲（三 14）等问题。第一段经文（三 13～18）描述此种犯罪的态度，并将之与“从上头来的智慧”相对照。第二段经文（四 1～3）描述此种态度的结果：争战、争吵、谋杀、不蒙应允的祷告。正如我们早先所建议的，这一整段令人想起一人人熟知的希腊化犹太道德传统，或许雅各是模仿其内容而写。这传统将社会病态追溯到嫉妒（zēlos）及羡妒（pythonos）。与雅各的教导特别接近的，是十二族长约书中的某些部分，这本约书是写于主前一百年左右的犹太伪经，其中将毁谤（katalalia,Test. Gad 3:3），暴力（polemos）及谋杀（Test. Simeon 4:5）与嫉妒连在一起──这些即是雅各在四 1～12 讨论的题目。再有，“心怀二意”的问题经常在约书中提及，是雅各书的读者又会感到耳熟的（参四 8）。雅各很不可能直接从约书中借取材料，我们的看法是，雅各的立场与约书所表明的希腊化犹太道德传统相同，而这个背景有助于我们对书信这部分的了解。

　　 13. 这部分以一问句开头──“你们中间谁是有见识的呢？”──其实这是一项挑战：若你称自己有智慧，那么将你的智慧明显在真智慧产生的行为中。许多注释家认为，雅各的问题是特别针对 1 节中的教师而发，但 sophos（智慧的，“智慧的人”，或 epistēmōn （有见识的，“充满见识”）都不常用作教师的头衔。在七十士译本中他们共同出现过几次，一次指的是领袖该拥有的特质（申一 13、15），但亦可应用到全以色列人身上（申四 6；但五 12 将他们应用到先知身上）。雅各显然认为，“智慧”是每个人都可有的美德（一 5），即使三 1 也并不真的针对教师而言，而是对那些将要“成为”教师的人而言。因此最好将雅各的劝勉看作是向全部信徒而发，特别是对那些以自己高超的见识为傲的人而讲。如狄比流所指出，雅各对“智慧人”的劝勉读起来有点笨拙，因为他将两个观念组合在一起：智慧应该产生行为，且智慧的特征是谦卑。

　　 第一个观念强烈地提醒我们雅各早先对信心应显出行为的吩咐，真实的智慧和真的信心一样，是活泼有力、实际的特质，它与我们的生活方式及所想所言息息相关。由此可见，雅各与旧约对智慧的观念完全一致，认为它是一种生活方式是属神之人典型的态度及行为。但雅各对以上所提第二个观念──智慧的特征──更有兴趣。“在智慧的温柔上”应被看作是形容“善行”品质；行为应充满从智慧（将所有格作形容词用，或是指来源之用）所流发出来的特征“温柔”。在大多数希腊人心目中，“温柔”（praütēs）不是一个值得追求的美德：含有一种卑屈、不光荣的降格之意。但自己是“温柔（柔和）”的耶稣（太十一 29）宣告祝福给那些“温柔的人”（太五 5）。基督徒式的温柔包括一种健全的认识，知道我们在神面前的不配，因而在对待同胞时自然表现出谦卑、不狂傲。

　　 14. 温柔的相反是“苦毒的嫉妒”及“自私的野心”（和合本：纷争）。当然“嫉妒”（有“热心”之意）（zēlos）不总是坏事，非尼哈因对耶和华的事有“热心”（zeal）而蒙赞许（民二五 11～13），耶稣自己也有一腔热火（约二 17）。但为神所发的热心与出于自私的动机、严厉而暴烈的狂热主义很接近倒是真的。这一类“嫉妒”或“热心”是保罗经常责难的（罗十三 13；林后十二 20；加五 20），雅各在此所指的也是如此。他所说的“嫉妒”是因自私的动机而起的一腔热火，对他人羡妒及批评。译成“自私的野心”的 Eritheia 是相当罕见的字，我们会很想将它按照那与它相近的字 eris（纷争）来下定义，这“纷争”保罗与 Zēlos一同使用过三次。但这字不太可能由它而来。因在新约之前这字唯一出现的地方（在亚里斯多得中），是指自私的野心，是倾轧、贪心的政客们狭窄的分党热心，在雅各书中这个意义绝佳无比，某些自以其智慧及见识为傲的人流露出嫉妒、苦毒的分党姿态，这正与真智慧所发的温柔相反。

　　 这样的人当然不应该“自夸”。某些注释家（及 NEB）认为“真道”是“自夸”及“说谎”抵挡的用词，但更简单的是将“自夸”看作分列的动词，而以它的受词为“智慧”，那么“抵挡真道”就自然是指此不合理之自夸的结果。GNB 反应出这种解释：“不要自夸你有智慧而触犯真理”。若一个人显出嫉妒及自私的野心，却夸自己有智慧，他事实上是将智慧必须有谦卑的真理视为谎言。我们必须注意的是，虽然此节是以条件句的形式来表达，它并不是表达条件式的关系：不管条件实现与否，其命令还是有效【128】。雅各并不是说，只有当苦毒的嫉妒和自私的野心存在时我们才不该自夸，抵挡真道；这种态度永远是错的。

　　 15. 雅各现在以半嘲讽式的方式，将这些嫉妒好争竞之人所有的智慧与“从上头来的智慧”对比。“从上头来的”这一词雅各已在一 17 用过一次，指明其神圣的源头。圣经很明白的说，真智慧只从神来：“耶和华赐智慧”（箴二 6），这就是为何只有藉祈求神才可得到（雅一 5）。彰显在自私及羡妒中的“智慧”，其本质及来源相当不同，雅各用三个形容词来形容，而每一个形容的意义都来自其暗示的反面。首先，这个智慧是“属地的”而非属天的。属地的（epigeios）可有完全中性的意义（参约三 12），但它很容易用负面的含意，描述凡是暂时、软弱及不完全的事物（看林前十五 40“属地的”和“属天的”身体的对比；参林后五 1）；它贬抑的意义在腓立比书三 19 很明显，那儿保罗说“基督十字架的仇敌”专以“地上的事”为念。第二，这智慧是“不属灵的”（和合本：属情欲的），而非属灵的，希腊文 Psychikos 这字是来自 psychē “灵魂”的形容词，在新约中总带有负面的意味，它与人身上“感情及理性作主”的那部分有关（Knowing）。在新约中所有其他出处，这字都显然特指与“属灵的”对比（林前二 14，十五 44、46；犹 19）。第三，这类智慧是“属鬼魔的”（daimoniōdēs，字义为“属于鬼魔的”）。这字在希腊文圣经中只在这里出现，可能意为此智慧在本质上是鬼魔的，或更可能指其来源是出自鬼魔的。总而言之，没有办法产生良善生活方式（13 节）的智慧，其特征“世界、肉体及魔鬼”。其中任何一种描述都与“从上头来的智慧”直接相对──这种智慧的本性是属天的，其本质是属灵的，其本源是神圣的。

　　 16. 在这节中，雅各藉形容错误智慧所产生的结果，作为他严厉批判此种智慧的辩护。“嫉妒”（zēlos）和“自私的野心”（eritheia）在上文已被挑出来，作为那些自称有智慧之人的特征（14 节），现在雅各则指出，自我中心、自私的态度如何无可避免地会导致“扰乱和各样坏事”。

　　 Akatastasia（扰乱）是名词，其形容词雅各已在一 8 和三 8 用来表征“心怀二意”之人及“说两种话”之舌，它含有坐立不安、无法静止之状态的意义，在路加福音中用它形容“主再来”（parousia）之前那段期间的“骚动”、暴动及革命（路二一 9）。保罗请求哥林多人约束自己，不要在聚会中无组织的、不受控制的展露个人的恩赐时，提醒他们说：“神不是叫人混乱（akatastasis）而是叫人安静”（林前十四 33）。当基督徒，特别是领导人物，对个人野心及党派的兴趣超过对全教会利益的兴趣时，“混乱”、“扰乱”及“骚动”自然无可避免会在教会发生，“各样的坏事”就出来了（NEB）。基督徒个人若心态错误，也同时可找到无止境的各样罪恶。

　　 17. 雅各已描述“从上头来的智慧”“不是”什么（15 节），现在他一连串用七个形容词告诉我们它“是”什么。或更恰当地说，他告诉我们神圣的智慧应该产生什么影响──因这些形容词几乎都是描述智慧的果效而非智慧的本质。我们再一次很清楚看见，雅各并不视“智慧”为一系列正确主张的声明，而视之为激发某种行为的特质。雅各对“从上头来的智慧”的描写，必定会令我们想起保罗在加拉太书五 22～23 对“圣灵的果子”的描写。虽然这两处经文语言类似之处很少，然而二者对谦卑、和平及正直行为的强调却是一致。保罗说圣灵结出的果实，雅各则说由智慧结出；这点相似之处再加上雅各从未提及圣灵的事实，可能表示在雅各的想法中智慧和圣灵是同等的。当然这两者在犹太文学作品中经常相连【129】，然而我们在说“同等”时必须谨慎，因为雅各所说智慧所结出的与保罗所说圣灵的果子固然相似，却并不表示这两者可被视为同等观念。

　　 智慧第一个特色，也是覆盖一切之上的特色，是“清洁”（puritty，纯洁）。清洁（hagnos）这字含有道德无可指摘的意思，好比童贞新妇无懈可击的贞操（参林后十一 2）。没有任何斑点或污染的智慧是无法产生任何罪恶的（参 16 节）。雅各对以下一系列形容词的按排，产生美妙的听觉效果。前四个形容词（和平、温良、柔顺、满有怜悯）都以“e”这音开始──eirēnikē，epieikēs，eupeithēs，eleous──合在一起有头韵。最后两个形容词也有头韵──这次是“a”音──此外音节、音韵也几乎类似──adiakritos，anypokritos（亦参 agathōn）。

　　 既然雅各批评那些自以为有智慧的人所制造的是争竞和争论（三 14，四 1～2），他的表从和平开始列，是最恰当不过了。根据旧约，智慧能产生和平（箴三 17），保罗也将“和平”（平安）列在圣果子的名单中。为何智慧是和平的？因为它也是“温良”及“理性”（和合本：柔顺）的。“温良”指的是善良，愿意降服，不愿意“苛板严厉要求”（何特）。存着这种态度，信徒受智慧的激发，又得着其能力，就跟随了主的脚步，因为祂的特性也是“温柔和平”（林后十 1）。“对理性敞开”（eupeithēs）的人，按字义而言是“容易被说服”的人──不是说他懦弱轻信人言，而是说他愿意尊重他人，只要严正的神学或道德原则并不牵涉在其中。

　　 智慧也“满有怜悯”，“多结善果”。雅各提供了他自己对“怜悯”的定义：是对邻舍的爱而表现的行动（二 8～13）。因此雅各将“怜悯”与“善果”紧密并排并不令人讶异──怜悯的行为是真智慧所必须结出的“果实”，就像真信心一样。

　　 倒数第二个特性 adiakritos 是最难下定义的一个。它可能意为“没有偏见”（NIV；参 AV，GNB，和合本）指不表现偏心；“直截了当”NIV）；单纯（亦参 RSV〔？〕没有缺乏把握）；或“不摇摆的”（NASB），即不疑惑或被分裂。从 diakrino 这字的使用状况（此字与这里用的字有关）来看最后两种意思较适合。diakrino 在一 6 及可能二 4 用到，而我们已明白雅各多么重视“不分心”，“不三心二意”的重要性。但另一方面，雅各也强调基督教与偏袒是不相配的（二 1～4），而且在这一段圣经中也提到怜悯，就像在此一样。因此或许我们该接受第一个“没有偏见”的定义【130】。最后，“从上头来的智慧”是“没有假冒”的──它是真的，“没有表演或伪装”（梅尔）。在重视才智及聪明的社会中，基督徒必须认定，雅各在此列出的价值才是真正值得羡慕，长存的价值。

　　 18. 在这节中雅各挑出智慧的一项特性──和平──予以特别强调。这个强调无非是表明雅各欲铲除教会中苦毒、争竞的分争及辩论（三16，四 1～2）。真智慧应结出的和平在教会中显然荡然无存。虽然这一节与前一节间因对和平的强调而有关联（并注意 17、18 节均提到“果子”），但这节以目前的位置就整体而言显得有点笨拙。狄比流将它看成原本是独立的格言，这见解或许是对的，且有助于解释为何这节经文难以了解。多数译本将这节经文视作一项声明，陈述之人所能结出之果实，间接受格 tois poiousin（those who make，那些做者）当成被动式动词speireta（sow，种）的代理人（行动作的人；参 RSV, NIV, NASB, NEB,GNB）。这种看法的问题是，间接受格通常在新约中不是以此方式使用，比较自然的译法是将它译为表示获利的间接受格，如此这节经文便是应许“义果”为“那些使人和平之人”的奖赏。不过，代理式间接受格在新约中也非完全没有，而如此译法使这节经文更具意义──使人和平的人在他们所创造的和平气氛中结出“义果”。

　　 这义的“果实”是什么呢？这片语是七十士译本中常见的，那儿它的意思是“这果实是公义”（表附加说明的所有格）。劳斯辩称，此果无他，就是智慧【131】，但这种认定没有足够的理由。其他的人看出旧约经常将公义及和平连在一起，就把这义果解释为和平。但我们没有必要引介这类特殊的想法。“义”在雅各书一 20 是指讨神喜悦的行为，这里所说的“果”就是此意义。它包括 17 节列出的所有美德，也是“各样坏事”（16 节）的反面。这种义无法藉人的怒气达成（一 20），但却在和平的气氛中成长、茂盛。那些制造这种气氛的人，主保证赐给他们奖赏：“使人和睦的人有福了，因他们必称为神的儿子”（太五 9）。

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注：
128. 这点请看 Moule, p.152。
129. 参 J. A. Kirk, The Meaning of Wisdom in James: Examination of a Hypothesis NTS 16, 1969-1970, pp.24-38, and the section on 'Wisdom' 在引言 pp.52-53。
130. Adiakritōs（副词）也用在西布伦约书上七 2，与怜悯有关。由其上下文看“没有歧视”的翻译最合适（看 Charlesworth, p.806）。
131. 她将箴十一 30 与箴三 17 相连，前者提到“义人所结的果子”乃是“生命树”，后者的“智慧”也与“生命树”有关（pp.166）。