1. 雅各用一问句来介绍他下一个题目，正如他在三 13 所做的。在这里，他所讨论的题目自然是依前面的讨论而来。雅各已建议“嫉妒和自私的野心”与“扰乱”有关（16 节），现在他更清楚的说明“扰乱”的意思，并描述嫉妒和其他欲望如何制造出扰乱。现在争战（polemoi）和斗殴（machai）这两字取代了“扰乱”。这些字最常用来形容个人或国家之间动武的冲突。然而以其形而上意义来看，这两个字也可以形容强烈的口角争执。举例来说，保罗警戒提多避免“因律法而起的争竞（machai）”（多三 9）；所罗门诗篇十二 3 说，毁谤的嘴唇“燃起争竞”（polemos），这两字与英文的用法相像，我们也使用“争战”（fight），“斗殴”（battle），“战争”（war）等形容实际的战事或口角争执（例：“联合国争论（fought over）条约的意义”；“邱吉尔总是酷爱议会的战争仗”）。雅各写信对象的基督徒很显然卷入了口角之争。既然这类争执几乎总会出现尖刻的话语，批评及毁谤，雅各对错用舌头的谴责（参三 1～12，四 11～12，五 9）可能因这些争吵而来。
教会常出现这些苦毒的争论，实在令人悲痛。十七世纪犹太哲学家史宾诺沙（Spinoza）观察说：“我常感到奇怪，那些以基督徒信仰为傲，声称要向全人类表明仁爱、喜乐、平安、自制，及慈善的人，会以如此仇恨的敌意争吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此对待；看来这种态度，而非他们声称的美德，才是他们信仰的实用标准。【132】”当然，有些争战是值得打的；即便如此，在争论时也不应该牺牲基督教的原则及美德。我们不知道雅各所指的争论到底是什么【133】，不论如何，雅各对争吵中自私的精神及苦毒的担心远超过各种观点的对错。有人建议雅各在三 14～16 使用了一个字含有政治“倾轧”（eritheia）的意思。
这些争吵的来源为何？雅各将指头指向“百体中战斗之私欲”。私欲译自 hēdonē，这字之意只是“享乐”（pleasure），但常带有负面意义，指罪恶的自我享乐（英文“hedonism”从它而来）。在新约中它一直有此负面意义（路八 14；多三 3；彼后二 13）。雅各在此使用这字十分合适，这可由马喀比书四卷一 25～26 的描述看出：“享乐（hēdone）有恶毒的趋向，它是所有情绪中最复杂的一种，在灵魂里它是夸耀、贪恋、渴望尊荣、竞争、恶意；在肉体里它是乱吃、贪食、一味狼吞虎咽。”雅各毫无疑问的会在这张名单上加入嫉妒（四 2）及自私的野心（三 16）。这节开头几个字军事的比方，延伸到雅各对私欲的描写，即它们在“百体中”制造“战斗”。有可能雅各的用意是指个人心内各种私欲的冲突及骚动，但更好是假定“战斗”的对象是人性的较高层次，或灵魂，如彼得前书二 11 所指。破坏基督徒团契的争吵及冲突，并非来自公义的热情或有道理的热心，应当归咎于自私，自我沉迷的欲望。
2a. 非法的欲望要为折磨教会的分争及冲突负责，在这节经文中这一点更为明显。雅各用另一个字写“欲望”（epithymeō），但这只是由于动词 hēdomai 是稀有字的缘故，很清楚他指的是同一件事【134】。雅各所说的“欲望”及其结果到底为何，引起不少争论。基本的问题在于决定上半节一连串动词间彼此关系。NIV 将他们分成三个分立的句子：
a.“你们要，但是得不到”
b.“你们杀害贪恋，但无法得着你们要的”
c.“你们争吵、斗殴”（亦参 AV）
这种译法以动词的正 / 反顺序作基本结构，如此，前两个句子都是描述欲望受到挫折。由 2b～3 节的意义来看，强调受挫折的欲望是有道理的，但此译法的难处在于将“你们杀害”放于从属的位置。第二个主要看法可由 RSV 代表：
a. 你们想要却没有，所以你们杀害。b. 你们贪恋又无法得着，因此你们争战斗殴（参 NEB, NASB, GNB）。
这种结构将重点放在受挫折的欲望导致暴力的事实。我们该采取这种译法，因它与希腊世界中普通的道德劝勉的模式十分相符。强森（L.T.Johnson）举了许多例证说明这种模式【135】，其焦点集中在“嫉妒”（zelōs），“羡妒”（phthonos）及相关情绪如何无可避免会导致敌意的行为，好比争吵、战争及杀害。举一两个例子就足够说明这模式了。西缅约书（在十二族长约书内）的标题是“关于羡妒”（phthonos），其中一中心主题是，羡妒如何令西缅抓住他的兄弟约瑟，且几乎杀了他。西缅警戒他的儿女：“羡妒会掌握人整个心思”，并且“一直催促他去毁灭他所羡妒的那人”（三 2～3）。主后第二世纪的道德家德图说，凯撒能将百姓从“战争及争斗”（polemoi kai machai）中释放出来，却无法使他们脱离“羡妒”（phthonos），言下之意指嫉妒及暴力间有根本的关系【136】。新约里，大祭司决定将耶稣交于彼拉多是出于“嫉妒”（phthonos）（可十五 10），早期教会所受的逼迫也常出于“嫉妒”或“热心”（zēlos）（徒五 17，十三 45；腓三 6）。雅各的教导显然符合此人尽皆知的模式。虽然他使用字根 zēlos多过 phthonos（这字比较出现在这类传统里），这两字经常可以交换使用（马喀比书一卷八 16；西缅约书一 6，四 5），且 zēlos 也在这些传统里出现。但若雅各使用的真是这项模式，那么很清楚“杀害”及“争战、斗殴”必是嫉妒羡妒及贪恋的结果，RSV 的标点保存了这项关系。
雅各真是严正的控诉他的读者犯谋杀吗？有人确实认定他正是此意。他们猜测说，雅各读者中某些新近悔改的犹太基督徒，曾是激进犹太奋锐党运动的成员，这一运动拥护恐怖主义，谋杀著名的罗马人及其附从。或许雅各必须警戒他们，这种行径与他们的新信仰全然无法相配【137】。就当时巴勒斯坦地区的社会政治情况来看，此一假想剧情并非不可能，但它与雅各清楚针对教会内问题而言的事实，却无法凑合（参三 13，四1“你们中间”）。更风行的看法是建议将 phoneuete （你们杀害）修正为phthoneite（“你们嫉妒”），但这种更改没有经文的支持。另外有人建议“杀害”是指态度而非行动：“你们杀害似的嫉妒”（腓力浦；参太五 21～26；约壹二 15）。然而我们以上述及的传统看来，最简单的方法是直接保持“杀害”的原意，将它看作是受挫折的欲望若未被防范，可能会导致的极端【138】。雅各的读者尚未坏到如此地步，但“争战”和“斗殴”已在他们当中发生，所以若贪婪的热心不受约束，任其发展，实际暴力的危险就真在眼前了。如此看来，雅各是以深邃的眼光提供我们人性冲突有力的分析。口角争执，互相殴斗，或国际冲突，原因全可追溯到想要而得不到的受挫私欲，对他人所拥有的地位或财产嫉妒、贪恋。
2b～3. 为何这“要”的欲望受挫呢？乃是因没有恰当地祷告。“你们得不着是因为你们不求”。雅各承认说，是的，你们求了，但你们求的方法是错的，以自私的动机求──这原因使“你们得不着”。耶稣曾应许：“祈求就给你们”（太七 7），但祂的意思必是指以神的名，神的国及神的旨意为焦点与动机的祈求（太六 9～10），而不是指那种以自我“享乐”（hēdonai）为目标，会与灵魂争战（参 1 节）的祈求。何特注解说：“神不仅赏赐礼物而已，祂也要我们能享受这些礼物；但若仅止于享受而别无他用，则非祂对我们所求的回答；向祂的祈求若不带着更好的目的，则根本不是祈祷。”
在 2b～3 节的希腊经文中，我们遇见一很有趣的现象：动词“求”，aitēo，由关身语态转到主动语态，再转回关身语态。许多人尝试找出此转换的重要性，梅尔建议主动语态（3a）表示“缺乏祷告之灵的话语”，而何特争辩说，主动语态指的是求人，关身语态指的是求事。但新约中此同一动词出现的地方，四次中有三次都转换语态，在意义上很难分辨有何不同【139】，所以可能我们不该认为雅各使用此动词的两种语态有什么不同的意义。
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注：
132. Tractatus Theologica-Politicus, ch.6。
133. Mussner（169, pp.188-189） 建议妥拉（Torah）在基督徒生活中的地位可能是争论的问题。但若果真如此，雅各在此文内没有反应出律法倒是令人讶异。
134. “hēdonē”的动词形式从未在新约中出现；而多三 3 证明“hēdonē”及“epithymia”如何常交换使用。
135. “雅三 13～四 10”，NovT 25, 1983, pp.327-347。
136. Discourses, III.13.9.
137. 参看 Ross, p.45; M. Townsend,“James 4:1-4: A warning against Zealotry?”ExpT 87, 1976, pp.211-213; R. P. Martin,“The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History”, Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. Tuttle (Eerdmans, 1978) p.100。
138. Davids（pp.158-159）指出雅各在五 6 指控富人杀害穷人，且圣经传统指无法供给穷人的需要为杀害。然而，五 6 是针对教会外之人而言，与四 1～3 无法平行。
139. 太二十 20～22；可六 22～25；约十六 23～26；约壹五 14～16。只有在马可福音的经文中稍有可能区分主动及关身语态（即便如此，注释家们无法同意差别为何）。另外 Turner, Syntax, p.55 有进一步的讨论。Mussner（p.179）及 Davids（p.160）建议主动语态或许是要同化于耶稣教导的格式（太七 7）。
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