在此段经文前九节中，雅各分析人生嫉妒的罪，他已将其描述为“属地的、属情欲的、属魔鬼的”──是神赐给那些求祂之人“从上头来的智慧”的反面，他也已形容不受约束，无法实现之嫉妒及私欲的可怕结果。现在他从分析转向劝诫。雅各称其读者为“淫乱的人”（4节），“心怀二意的人”（8节），警告他们与世界调情取乐会影响与神的关系（4节）。他提醒他们神向其百姓发的嫉妒，及其恩典的丰盛（5～6节）；根据这点，他督促读者悔改（7～10节）。在此全段经文中，雅各十分倚重旧约，引用它两次，而且每一节都反应出旧约的字汇及主题。
4.对旧约的依赖可清楚的从他开头对读者的称呼看出来。“淫乱的人”译自moichalides，这是阴性名词，意为“淫妇”（参NASB）。某些抄本将阴性删改为阳性“淫乱的人”（参AV）以纾解阴性的难题，但这明显是次等的作法。那么雅各为何使用阴性形式呢？某些人认为，雅各以字面的意思使用这字，将注意力转向教会中对婚姻誓约不忠的妇女，但此经文的上下文没有任何征兆支持这种说法。这种说法的来源其实是旧约，在先知书里特别强调，神以恩典拣选以色列人，将他们带入与祂合一的约的关系中，这项关系经常用婚姻的比方来描绘（赛五十四1～6；耶二2）。因此，当这关系因以色列人与别神嬉游而濒于破裂时，那情况便可称为“淫乱”：“以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开她丈夫一样，这是耶和华说的”（耶三20）。先知与一不忠的淫妇结婚也用来反映以色列人对耶和华的不忠，何西阿书将这主题表达得最为透彻。以色列人“行了淫乱”（二5），离弃她“第一个丈夫”耶和华，以追随其他“爱人”，即巴勒及其他假神（二7）。然而耶和华应许向祂百姓表示怜悯，他们会再一次称祂为“我夫”（二16），因耶和华应许：“我以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”（二20）。耶稣也使用此比方，称那拒绝祂的人为“淫乱的世代”（太十二39，十六4）。正如这些资料所建议的，这个传统将耶和华描绘为“丈夫”，以色列人为“妻子”。
因此雅各使用“淫妇”为表征，指他的读者是神不忠实的百姓。他们寻求与“世俗为友”，便是犯了“属灵淫乱”的罪，把自己变成神的敌人。从旧约背景的角度来看，这种对立不仅指信徒对神怀有敌意，也指神对信徒怀有敌意。神必定会审判那些不守向祂所起誓约的人。当然，雅各的读者并没有公然的扬弃神，刻意决定去追随世界，但他们的“嫉妒”、“自私的野心”以及“不受约束的情欲”表现在“属地的、属情欲的、属鬼魔的”态度中（三15），也差不了多远。神不会容忍对手的并存；一旦信徒的行径表现出世界的特征，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透过刻画出属世行为的最终结果，雅各想要驱策读者的良知，刺激他们悔改。他们需要认清自己自私、争吵的行为是一件严重的问题。
5.雅各将旧约中神是祂百姓之配偶的比方，作了强有力的应用，这是明这节经文的要诀。他提醒读者思想神的嫉妒，这就是为什么与世界有任何调情嬉游都是那么严重，因为神的嫉妒要求与祂联合的人全部、无保留的，不摇动的效忠。RSV及NASB的翻译便是以此方式来了解此节经文。这项翻译拿 pneuma（灵）作为动词 epipothei（yearn，渴想，和合本译为“恋爱”）的受词；视 pros phthonon 为副词（jealously，嫉妒地）【140】，并假定这动词的主词为神【141】。
然而，这项解释并非绝无仅有的一种，另外一种最重要的可能，由NIV 的翻译代表：“祂所赐住在我们里面的灵趋向嫉妒”（亦参 AV, NEB,GNB，腓力浦）。在这译法中，pneuma 是此节的主词，指神在造人时吹进人里面的“灵”（创二 7），所以雅各的要点是指出人性嫉妒及羡妒的倾向。这种解释能够举出令人印象深刻的支持论证，好比就语言学来看，他们说，雅各的话形容人比形容神来得恰当。NIV 译成“羡妒”（envy）的 phthonos，在圣经希腊文中总有负面的意思，自然不会用来指神。再有，如前面所探讨的，phthonos 是雅各于三 13～四 3 所用传统中的一个钥字，在此传统中这字总是形容人性罪恶的态度。相同地，epipothēo（渴想）在圣经希腊中也从不用来指神。且以其上下文而言，雅各在此对人生与生俱来倾向罪恶的嫉妒再作提醒，十分有道理；雅各的读者需认清自己私欲的强大力量，以有效的对付它。最后，对人性罪恶的宣告，岂不很自然能与第 6 节所强调神“更大的恩典”成对比吗？
尽管以上几点都有道理，却没有一个是决定性的。既然 phthonos 和zēlos 有时互相换用（参马喀比一卷八 16；西缅约书四 5；迦得约书七 2）且后者常用在神的“嫉妒”上，将 phthonos 归于神不是不可能的。再有，phthonos 有时被希腊作家用来描写奥林匹克众神的嫉妒。因此，雅各用phthonos 来形容神对祂百姓的渴想，虽说不甚寻常，绝非不可能。或许他选择这字，是因他已在三 13～四 3 中以负面的意义用了 zēlos。另一方面，雅各使用 epipotheō（“渴想”），非但不成为反对 RSV 译法的理由，事实上反而支持它。这字在别处没有用来指神，它在新约中却一直有正面积极的意思。再有，若照第二种译法，以这字的意思为“趋向”，实在非常勉强。同时，让此句子中两个动词有相同的主词最合自然，而如此，“神”必是 katōkisen（make to dwell，使住在）理所当然的主词。
最后，从上下文看来，神对祂百姓嫉妒的适切性，远超过 phthonos 这字在语言上的难题。第 5 节显然是要证实第 4 节中某一重点，若此重点为人性极易嫉妒，则在上下文中最多只不过是勉强说得通。但我们若以第5节是对读者的提醒，神渴望祂的百姓毫无保留的全然属于祂，则这节成为对第 4 节美好合宜的实证，加强了不可与属世的态度和价值调情取乐的警告。
我们不清楚雅各将“所赐住在我们里面的灵”看作是赐给信徒的圣灵（参 NASB）还是神造人时令人得生命的灵（创二 7）。不论何种情况，这片语提醒我们，因神在我们生命中工作，祂就对我们有权利。比较困难的问题是，雅各所提及之“经上”引自何处。前面曾提及，雅各的用字并不完全重复任何旧约经文，这使得许多学者假设雅各在此引用了伪经【142】。但“经上”（graphē）一字在新约中只限于指正典旧约经文的资料，所以我们有理由认为，雅各所想到的是神的嫉妒的主题，如出埃及记二十 5，三四 14；撒迦利亚书八 2 等经文所说的【143】。
6. 对第 5 节的解释将决定第 6 节上半轻微的对比意义为何：“但（de）祂赐更多的恩典”。如果 5 节下半被看作是人的灵具罪性的声明，则“更多”或“更大”（meizona）的恩典会是指神能克服罪性的能力及意愿：“神赐我们的恩典是对付这种邪恶的灵及任何其他邪恶的灵”（腓力浦）。然而，若 5 节下半讲的是神对我们发的嫉妒，则 6 节上半就强调，神的恩典完全足够帮助我们达到祂的嫉妒对我们的要求。我们的神是“烈火”，祂对我们的要求看来可能吓坏人；但我们的神也是怜悯的、恩惠的，全然慈爱，愿意供给我们一切所需，来达到祂严格的要求。如奥古斯丁所说：“神所赐的是祂所要求的”。
然而，要经历此种恩典有一项条件：谦卑。这段来自箴言三 34 的引文意义就在于此；它成了 7～10 节诸项命令中最重要的主题。神所赐供应能力的恩典，只有那些愿意承认自己的需要而接受此赏赐的人才会得着。另一方面，“骄傲的人”只有被神阻挡。这一主题响彻在旧约中（参诗十八 27，三四 18，五十一 17，七十二 4，一三八 6；赛六十一 1，番三 11～12）。值得注意的是，“骄傲”（pyperēphania）常与嫉妒有关，或许雅各有意在此含蓄的责备他于三 13～四 3 所批评嫉妒和自私的人。
7～8a. 7～10 节一系列的吩咐，导自箴言三 34 的引言：如果神确实赐恩典给谦卑的人，那么人显然有责任顺服神。这个命令几乎是以下一系列吩咐的“标题”，并与第 10 节最后的吩咐“在主面前自卑”相呼应。这个吩咐重拾箴言引句中“谦卑”一字，因此令全段一气呵成。在这两基本吩咐之间，是三个对句：“抵挡魔鬼……亲近神”（7b～8a）；洁净你们的手……清洁你们的心（8b）；你们要愁苦……将喜笑变为悲哀……（9 节）。这里全是用简单过去式，或许意思是说，在拋弃先前罪恶行为的同时，要采取这些新的态度。这里从第 6 节开始，整段经文非常类似彼得前书五 5～9；那儿引用箴言三 34 之后（5b），立即跟着吩咐“要自卑……到了时候祂必叫你们升高”（6 节），并要抵挡魔鬼（9 节）。雅各和彼得似乎各自使用了同一种传统教导，此教导将箴言三 34 与谦卑的必要及抵挡魔鬼连在一起。
虽然雅各早先曾强调，个人对罪恶的倾向必须对罪负责（一 14），他在此承认，有一超乎人的罪恶生灵存在。diabolos 这字在七十士译本中被用来翻译 ?tn，即希伯来文“撒但”。因此魔鬼和撒但这两个名称，在意义上完全一样（参启二十 2），两者均指魔鬼的主要目标之一是“将神与人分开【144】”。基督徒必须“抵挡”此种分隔；若他确实如此行，雅各应许说，魔鬼“必离开你们逃跑了”【145】。不管撒但有何能力，基督徒可以确知，神已赐他力量，足以克服那能力。
我们应“亲近神”，不陷入撒但欲将我们与神分离的技俩，雅各应许说，神会满有恩典的回应我们，就是主动亲近我们。当然，雅各在此显然不是谈救恩，而是谈基督徒的悔改。凡真心悔改转向神的人必会发现，祂好像浪子的父亲，急切的接纳犯错的儿女。
8b～9 节的吩咐详细说明了我们当如何“亲近神”。这些吩咐呼召人真诚、彻底的悔改。脱离雅各于三 13～四 3 所形容的恶行。8节下半的两个吩咐采用了全然平衡的平行句，每一子句中的命令都由受词承接，并以一带责备的称呼来称读者，作子句的结尾。希腊文中没有定冠词或所有格代名词，题出这两个子句犀利生动，这份犀利也藉雅各强烈的以负面形容读者表达出来：“有罪的人”，“心怀二意的人”。这些称呼与雅各惯常用的腻称“弟兄”大异其趣，令读者感受到他们所犯之罪的严重性。
“心怀二意的人”译自 dipsychos（“两个灵魂的”），这字雅各早先已用过，形容信心不稳、疑惑的人（一 6～8）。在目前这段中，这称呼使人立刻记起那寻求“与世俗为友”之基督徒（4 节）的“两面性”。神和“世界”，基督的国度和撒但的国度，将来的世代和现今罪恶的世代──这种基督徒在其间被拉来扯去。容让“世界”诱惑我们，离开对神完全、一心的效忠，就使自己无法忠贞，“心怀二意”，灵性不稳。雅各的读者既表现出世俗典型的嫉妒及自私（参三 15），无法行出他们所听所说的（一 19～二 26），一口两舌（三 9～10），彼此争执（四 1～2），便犯了持“心怀二意”态度的罪。神所要求他们的是悔改，改变外在的行为“洁净你们的手”及内在的态度“清洁你们的心”）。“洁净”和“清洁”的观念，来自旧约中祭司事奉神的洁净之礼，但此两字均已被用来指道德的清白。另外，将“手”和“心”并列也来自旧约，意指行为和性情。诗人要求那些将站在主面前的人必须“手洁心清”（诗二四 3～4），雅各对那些要“亲近神”的人，作同样的要求。
如果 8 节下半的语言反映出祭司的传统，则 9 节严厉的吩咐便回响了先知的话语。先知经常用悲恸之类的语句来形容神审判带来的灾难，也用此类话语呼召神的百姓从罪中悔改。因此当约珥警告“耶和华的日子”将近时，他将耶和华描绘成请祂百姓“禁食、哭泣、悲哀，一心归向我……”（二 12）。雅各就是用此意义使用这类语言。他也深信“主来的日子近了”（五 8），且要求读者要有真正悔改的记号──从心里为罪忧伤，也就是保罗所称的“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（林后七 10）。我们也应以此方式明了雅各所吩咐的“将喜笑变作悲哀”，和“欢乐变作愁闷”。雅各不是反对或否认基督徒生活中喜乐、喜笑、欢乐的地位。但是“喜笑”在旧约及犹太教中常是指“愚昧人”嘲弄的笑声（传七 6；传道经二七 13），他嘻嘻哈哈的，拒绝对罪认真；这正是在今世兴旺之人的标记，他们对来世毫不关心。为这缘故耶稣警告说：“你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣”（路六 25）。如果现在就为罪哀恸哭泣，当神的审判临到时，就可免于受难。耶稣也说：“哀恸的人有福了，因他们必得安慰”（太五 4）。我们这时代的许多人，不论教会或教外，其生活的标记是表面的喜乐及脆弱的笑声，他们活在享乐主义的哲学中，“吃喝快乐，因明天我们就要死了”，完全忽视神审判的可怕事实。但即是委身的基督徒也可能陷入对罪漠不在意的态度，或许太过份将神原谅、怜悯的本性视为当然。雅各要所有这样的人彻底、全然地悔改；只有这样的悔改才能产生真正基督徒的喜乐。
10. 雅各用一则摘要性的劝勉来结束这一系列的吩咐：“务要自卑”。这吩咐反应出 6 节所引用之箴言的应许：神“赐恩给自卑的人”。“在主面前自卑”意为认知我们自己灵性的贫乏，接着承认我们迫切需要神的帮助，并顺服祂为我们生命所定的旨意。耶稣所讲税吏的比喻是这种谦卑最佳的例子；他深知自己的罪，恳切求神怜悯。耶稣的回应，是宣告他被称义，并总结说：“凡自高的必降为卑，自卑必升为高”（路十八 14）。这句格言（与其他重点为在人前自卑的格言相似：太二三 12；路十四 1）在早期教会中是相当受欢迎的座右铭（参林后十一 7；彼前五6）。它表达了一个基本原则：要享有灵性活力及属灵的胜利，不是靠我们自己努力，而是完全靠主。靠自己的能力、地位或金钱让自己“升高”，会带来失败和定罪──神要“降卑”我们。雅各此信的前面已谈到这一点，他鼓励“卑微”贫穷的基督徒夸自己的“升高”，警告富有的基督徒夸自己的“降卑”（一 9～10）
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注：
140. 参 A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (Broadman Press, 1934)，p.626。
141. 此种译法的另一种变化，是将 pneuma 看作动词的主词，但将其视为在信徒里面的圣灵，而圣灵嫉妒地渴想基督徒的纯一（参 JB）。
142 一些流行的建议为：Apocalypse of Moses 三十一；the Lost Book of Eldad and Modad；及另一不知名的书（看 Adamson pp.170-171 所建议的名单）。
143. 虽然 graphē 通常引介单一的经文，在约七 37～39 中它却引介了一则非直接引用的资料。劳斯辩称，雅各意指像诗四十二 1 及八十四 2 类的经文，那儿说到灵魂“渴想”（epipotheo）神，她将此句子标点成为问句：“虔诚的渴想岂不是灵魂愿望的恰当表达吗？”并建议这些经文提供了答案（Laws, pp.174-179；另外更详尽的讨论可参“Does Scripture Speak in Vain? A Reconsideration of James IV.5”NTS. 30, 1974, pp.210-215。亦参 Adamson pp.170-173, Schlatter﹝p.249﹞已经提到诗四十二 1 与这节的关系）。但这种经文引用的方法未免太过间接。
144. W. Foerster, TDNT 2, p.73。
145. 在彼得前书之外，这种观念也可在基督教之前的犹太教中找到；参 Testament of Naphtali 8:4; Issachar 7:7。 |
