我们直接打开约翰福音第七章，约翰福音第七章我们从第十七节开始来读，一直读到第二十五节。约翰福音第七章第十七节到二十五节：

【约7:17】人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。
【约7:18】人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。
【约7:19】摩西岂不是传律法给你们吗?你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?
【约7:20】众人回答说，你是被鬼附着了。谁想要杀你。
【约7:21】耶稣说，我作了一件事，你们都以为希奇。
【约7:22】摩西传割礼给你们，(其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的)因此你们也在安息日给人行割礼。
【约7:23】人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？
【约7:24】不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。

我们就读到这个地方，上次我们讲到一节的圣经，就是人怎么知道是出于上帝，怎么认识基督是源于上帝，也就是说怎么知道我们在神的旨意里面，我也认识神是按着神的旨意来。今天世界各地的人都喜欢问一个问题，怎么知道上帝的旨意?但是很奇怪，当人问这个问题的时候，动机多数是出于两种原因。第一，就是他们要结婚的时候怕娶错人嫁错人，所以他们就要知道上帝的旨意。第二，他们找职业的时候怕入错行，所以盼望知道上帝的旨意。女人最怕嫁错郎，男人最怕入错行。所以事业定终身，嫁人也定终身。所以许多人论上帝旨意的时候，他们盼望明白上帝旨意的时候，多数就在这两个范围里面成为他们寻求的动机。所以，我要问这个寻求的动机的动机是什么?为自己的好处，所以你就看见基督解答这个问题的时候，他提到我们明白上帝的旨意是要真正知道基督跟基督怎样行事为人的时候是为了什么。

上帝的旨意大到一个地步，铺天盖地。因为上帝如果没有创造的意念就没有天地的存在。我从六一年开始，就是二十一岁的时候，我就决定有解答问题的机会。当我勇敢提出这件事的时候，想不到每一年都有七千到一万个问题问我。所以这些人都表示他们需要明白真理，但是我发现有很多人问「怎么知道上帝的旨意」都是这两个动机的时候，我慢慢慢慢解答这个问题就解答的厌烦了。因为来来去去都是问她应当跟谁结婚，他应当做什么工作。当然这也是重要的事，因为我们中国人有两件大事，一件是国家大事，一件就是终身大事。国家大事影响到全国的人民，人生大事影响我们在世界上一生的日子。所以这些事问上帝的旨意也是没有错的。但是问来问去问到自己切身的事情才感到重要呢?所以我一九八九年，我创立了归正福音教会以后，我曾经就用了一段的时间专讲上帝的旨意。那很多人要知道上帝的旨意，他就盼望三五两句就可以明白了。结果那一次我解答「怎么知道上帝的旨意」一共讲了两个多月，变成一本三百六十多页的书。上帝永恒的旨意，上帝创造的旨意，上帝在历史中的旨意，上帝选民的心意，上帝建立教会的旨意，上帝的本性就是他的义、他的爱、他的圣洁在执行对人罪恶的审判的旨意。所以听的人就感到不耐烦了。因为他们不管上帝的旨意一大套，最重要的是我现在要跟谁结婚，我要找什么工作，那才是我要知道的上帝的旨意。

所以当你注意耶稣回答这个问题的时候，他说你们要知道上帝的旨意，整个的重点就是我所讲的是出于我自己，或者是奉差我来者而讲的。意思是什么呢?就是道比生命更要紧。我们把生命的重点放在生活，一生的灵性把他放弃了。一生一世的努力，心思，都是为了今生的生活。而今天的生活都是为了我的利害得失的问题。基督把他完全转过来，你们若立志遵行，就必晓得上帝的旨意，就知道我所讲的是凭着自己讲的，或者是凭差我来者的意思讲的。所以，在这里基督提到的上帝的旨意要我们明白的是道的源头，而不是生命的需要，更不是生活次要的那些要点。这就像孔子所说的「君子谋道不谋食」， 对真理的认识远远超过对身体生活所需要的东西。所以如果我们要追求上帝的旨意，你只要追求到底我选择的真理是不是真正从神那来的。宇宙之间有真理吗?如果有真理，可以找到吗?如果可以找到，在哪里找到呢?如果在宗教里面是讲到最概括性的最全面性的真理，因为科学是论到自然界的事实，伦理是论到行为标准的道理，哲学是论到智慧或者是愚昧的原则。这些都不是概括性的，都不是全面性的。许多关于被造界的自然跟被造界的人，以及人与自然的关系而已，更高层的是人与人的伦理问题。无论是伦理，无论是科学，无论是哲学，无论是宗教，根本没有解决掉人与神之间的关系。

所以在这些层次里面，宗教算是最概全性的一个范围。宗教不是单单提到人与自然的关系，宗教不单单提到人与人的关系，宗教要提到人与永恒的关系，人跟敬拜对象的关系。宗教的天才是所有各界里面最少最少的，宗教里面的道理是最靠近绝对性，最影响历史永恒性的道理。所以，如果你说找真理，科学不等于真理，科学是摆明事实，把我们见到的现象用统计的数字解释出来。科学可以发现许多医疗的药方，但是医生是不是有道德比他医疗药方的知识更高一层，医生的道德决定于神的启示或者决定于人的定夺，这又是两个不同的范围。所以当你提到君子谋道不谋食的时候，其实孔子要告诉我们的是:人应当追求真理。但是真理如果本来是不存在的，我们寻求真理是一件 非常浪费时间，走冤枉路的一生。所以我们要问问题，真理是存在吗? 真理存在哪里?真理如果存在，我寻找可以寻到吗?如果我可以寻到， 我能不能明白真理。如果我肯明白真理，透过哪个方式去明白真理。结果你会发现，整个科学，整个历史，整个哲学，整个宗教，只有一个人说「我就是真理」，就是耶稣基督。

苏格拉底没有这样讲，孔子不可能这样讲，默罕默德，释迦牟尼也从来没有这样讲。我们可以说没有一个人曾经有这样一个观念或者有一个胆量，或者有这样一个资格说「我就是真理」，除了耶稣基督以外。所以这个问题就开始有一个线索了。真理是存在的，如果存在是存在哪里?我可以不可以找到真理?透过哪一个方法找到真理?透过哪一个人的生命看到真理?整个的中心就来到耶稣基督这里了。所以耶稣在这里讲的，你们若立志遵行上帝的旨意，你们就知道我对你们讲的话是出于自己或是出于上帝。这句话的重心在哪里?上帝的真理透过我已经向全世界显明出来了，如果你要明白上帝的旨意，你不是单单为了你生活需要的丈夫、妻子、事业、钱财和你所需要的物质来寻求上帝的旨意。要寻求上帝的旨意，要寻求上帝的道怎样把上帝的旨意向我们显明出来。既然耶稣把上帝的心意向我们显明出来，我们就要考证他对吗?他是吗?他所讲的真的是上帝的真理吗?上帝的旨意就是透过历史上这个人物讲出来吗?所以，这个问题是大的不得了。但是耶稣在这里把一个方法论很清楚的正确的原则告诉我们。真理存在吗?存在。真理可以知道吗?可以知道。神要不要把真理显明给人?要。神已经显明了吗?已经显明了。在基督还没来临以前，整个旧约就是神预先显明的真理。旧约本身不是为旧约作见证，旧约本身是在历史还没有到以前，为将要来的指出了一个将要成为真理见证人的这个文字的记录。所以基督的来临，为了要应验旧约神所讲的话，旧约本身就不是真理的本体，旧约不过是真理的影子，旧约不过是真理的象征，旧约不过是真理来到的预告。

那最奇妙的是什么?这个要来的真理不是一些理论，不是一些原则，乃是一个位格。这是所有宗教没有讲到的，因为宗教的教主从来不是真理，宗教的教主不过是人中间比较渴慕寻求真理的领袖。所以，普通人找饭吃，伟大的人找人生的意义，最伟大的人要寻找整个人类应当走的道路。宗教家是很伟大的，宗教创办人都是很创新的，而他的数目是人群中间最少最少的。但是这些圣人中间，有没有高低的区分?有没有程度的分别?有。所以有的比别的更良善，有的教主比别的教主更真诚，有的教主从来没有拿过一把刀，有的教主可以杀很多人，因为他的道德标准是有差别的，他的份量与程度是有差别的。但是这诸位圣者之中，圣经问人类一句话「诸圣之中，你转向哪一位呢? (伯5:1)」各有各的长处，后来发现每一个在宗教中间寻求真理的人都是为自己的好处来寻求真理。有的人不满意人生只有一个老婆， 现在发现有的宗教可以有四个，他说这个比较适合我，他就在那里寻求真理了。他寻求的到底是真理或者是满足自己欲念的那种野心呢?我就没办法分出来了。苏加诺( Sukarno)是巴黎人，他母亲是爪哇人，巴黎人是印度的宗教，爪哇人是神秘主义加上回教传统的宗教。为了要统治很多的百姓，百姓中间百分之八十五是回教徒。而苏加诺是很难坚守对他太太忠心的人，所以他放弃了印度教，放弃了神秘主义，他选择了回教。像希律王一样，为了印尼百姓容易被他统治，在印尼很穷的时候，他建了一个可以占两万人做礼拜的回教堂。而且他要请基督徒给他设计，所以他心里面真正的宗教是怎么样没有人知道。

所以在这件事上我非常难告诉你宗教是人寻找上帝，我非常难告诉你在宗教里面人是寻找真理的。那这一段圣经告诉我们，宗教是真正不寻找真理而且是一个要杀害真理的一个很可怕的道具。所以耶稣说，你们若立志遵行上帝的旨意，你们就必知道。知道什么?知道你跟谁结婚吗?知道你上哪一家银行吗?知道你要加入哪一个团体吗?知道你要作哪一个政党的党员吗?你若立志遵行上帝的旨意，就必知道我对你讲的是出于我自己还是出于上帝。这里我们看见圣经别的地方没有讲的，神的旨意是可以明白的，而明白神的旨意跟神的真理在基督里面一定要接联起来。今天做传道的人他所讲的真理是让基督被高举起来，把他实际立约要遵行神的旨意，这样的真理一定使人产生信仰。如果一个传道人如保罗说的是为了自己的肚腹来侍奉上帝，他的口就没有办法把基督的真理讲出来。如果一个传道人侍奉主只是侍奉他自己的益处，来彰显他自己的荣耀，抓到他自己野心所要的东西，人就没有办法从他所讲的道中间看见真理或者看见基督。所以上个礼拜我与大家思想方法论的问题，今天谈到内容的问题，我们怎么明白上帝的旨意呢?多读经，念神学，到外面留学，多看书，你就明白上帝的旨意吗?有人越读书越变成书呆子，有人越读书越被传统所捆绑。有的人得到了学位以后失去了能力，有的人有了学问以后知识叫人自高自大，得不偿失。

所以我们怎样明白真理呢，我们怎样明白上帝的旨意呢?「立志遵行」，不是立志求学，是立志遵行。原来你的脚决定你的脑，我们许多的人需要脑才能指挥脚。但是你从这些圣经看到有些完全不同的次序排列。人很注重面子，人很注重外面的荣耀，所以世界选美是选面貌，选三围，选身材。圣经在以后天堂选美的时候是选你的脚。四天以前，有个意大利人问我，他说「我很喜欢《弥赛亚》。」他要来听我教《弥赛亚》，我们两个钟头半里面把弥赛亚全部练完。后来他对我讲一句话，他说这么听你们的练习，我就很渴慕二十八号快快到，我要听弥赛亚。他自己是提琴演奏家，但是他说「唐牧师，我不明白这首歌怎么脚踪何等佳美，这歌和美之间有什么关系?」圣经说「他们的脚何等佳美。(罗10:15)」脚美有什么好看?为什么这首歌这么重要?为什么亨德尔写的这么美，这不是很简单吗?因为地上的选美看面孔，天上选美看你的脚。他说为什么看脚?因为上帝看你的脚走过什么路，你的脚选过哪些行为，你的脚到过多远的地方去传福音， how beautiful are the feet of them， which bring the good tidings to the nations.(他们的脚踪何等佳美，将好的信息传给万国。)你的脚踪佳美，这是神所最喜悦的事情。现在很多人注重为了知识为了多高的学位有多聪明，但是神说我看那些真正遵行我的旨意，行公义，好怜悯，真正怜恤别人的人。那些行公义、好怜悯、存谦卑的心与主同行的人，神特别看重他们。顺服基督的命令，爱灵魂，到处传福音的人，他的脚把他的信息传到万邦中间去。

这个世界有很多人以为头脑决定脚，上帝说，你的脚决定你的头脑。你说，上帝哪有说脚决定头脑呢?就是这节圣经。你若立志遵行就必知道。当你的脚走在上帝旨意中间，神就使你的头脑开通，使你明白真理，使你晓得上帝的旨意。亲爱的弟兄姊妹，耶稣基督说，你们若立志遵行天父的旨意，你们就必晓得。晓得什么呢?晓得上帝的旨意。怎样的旨意呢?在哪里告诉我们上帝的旨意?「我对你们讲过的话」。你怎么印证是上帝的旨意呢?如果我讲的话是出于我自己，你们不必听我，如果我对你们讲的话是凭着上帝讲的，那你一定要去遵行。越遵行越明白，越明白越愿意遵行，越遵行就越更明白。这样，不但「知]「行」互相长进，信心也互相地长进。你看见每一棵树，将它横切面的照片拿来看的时候，你看见有个年轮在长进，每一年长一轮，每一年再加一环。这样从长进变成更完美，从完美再更长进，从长进再更完美，一环一环见证他的长大。我们的信心跟行为的关系就是这样的，我们信心跟知识的关系也是这样的。奥古斯丁用希腊文讲过这样一段话:「用信心求知，因知更信，因信再求知，求知就更信。」基督徒就是这样长进的。

我们越遵行上帝的旨意，我们越明白他是真的，我们越认识他的真理，就越知道怎样遵行他的旨意。所以信与行互相长成起来，互补互成，使我们越长进越丰富。这里告诉我们，你不但方法要搞对了，你的内容就正确了。我们知道上帝的旨意是怎样的旨意，我们知道上帝的真理是怎样的真理，就是基督自己就是真理。基督所讲的话就是真理所传出的真理，基督所行的一切事，真理在伦理里面印证出来的真理。这是没有一个宗教家有的，他以真理者讲真理的话，他以真理者行真理的事。所以他是真理的本体讲出真理的言语，行出真理的脚踪，这个真理的本体是生命的本身，是位格的本身，以后就成了人的光。所以在第一章第四节告诉我们，生命在他里面，这生命就是人的光。生命在哪里?生命在道里头。你注意，约翰是绝顶绝顶的天才， 约翰的福音是绝顶绝顶的超越，无论老子、孔子，无论苏格拉底、斯多亚派的人，无论希腊、中国、印度的宗教、哲学，他说「万物中间有道。」什么意思呢?道与万物同在。约翰说什么?「道与上帝同在」， 奇怪吗?很不一样。道在万物的中间，道就是上帝。这个加利利的渔夫，卖鱼赚点钱就好了，他领受的话要把整个世界所有的宗教、哲学所有的文化打下去，让基督被高举起来。所以你看到，太初没有万物，后来万物已经存在，约翰说太初没万物，但是太初有道。道在万物之初， 道比万物更早。

别的宗教说「道在万物中间。」约翰说「道在上帝那边。」别的宗教说「道就是原理。」约翰说「道就是上帝。」别的宗教说「万物跟道是在一起的。」约翰说「万物是道造出来的。」别的宗教说「道本来也是被造的。」约翰说「凡被造的没有一样不是藉着他造的，所以他绝对不是受造的。」别的宗教说「在人的生命里面有道，所以人可以讲道。」约翰说「不是生命有道，是道有生命，因为生命在他里头。」所以不是道在生命里头，是生命在道里头。我不知道你看过有哪一本约翰福音的注释是这样了解的，你们好好听，你们可以得到最高的智慧，因为约翰从起初用本质的差异来把神的真理讲出来。他不是从各样的宗教看万物中间好像有一些原理，我们不得不承认去从万物中间来定道，用人的生命去讲道。老子的道是什么?是老子头脑的东西，是老子生命的产品。孔子的道是什么?是孔子整个生命不知道的道，他讲的是他生命想象的道。所以，这些的道都在他们被造的生命里头，约翰说不，被造的生命的源头就是生命的本体是在道的里头，不是道在生命里头。所以这有位格的道就是约翰所讲的道跟所有哲学、宗教、文化所讲的道不同的地方。真理是有位格的，「有位格的真理」，我给的名称是全世界没有一本神学书，没有一本哲学书讲的「有位格的主体的真理」。

上帝就是有位格的真理的主体，所以当上帝道成肉身的时候，真理进到人的世界里面。耶稣基督传的时候，真理者传出真理的话;耶稣行的时候，真理者行出真理的事。从来没有人像他，从来没有人像他讲这样的真理，从来没有人像他行这样的真理，从来没有人像他宣布「我就是真理。」所以第七章提到你们要知道真理吗?你们要知道上帝的旨意吗?其实他应更加详细的次序可以讲，真理就是我，真理我已经告诉你了，但你没有办法知道。因为你们要的不是这个真理，你们要的是你们自私里面盼望于你有关的利害关系的那一部分的知识。而且你每次要追求上帝的旨意，都是为了明白了以后可以利用对你比较有好处，你才追求。所以你根本不是要行上帝的旨意，你们永远不会明白。但我今天告诉你们，人若立志遵行上帝的旨意，他就必知道。知道什么，我对你们讲的话是出于上帝，不是出于自己。这个不但方法论肯定下来了，内容的中心点给他转移过来，耶稣再加上一句话，他说什么呢，「你们要遵行，就明白我对你们所讲的话，是出于我或是出于上帝。」如果是出于自己，这就不是一个荣耀的人。

如果一个人是为自己求自己荣耀而讲话，这个人不是真的。什么意思?一个真正真理的代表，不求自己的益处，不夸自己的荣耀，不争自己的体面，不是要彰显自己。就像以赛亚书第四十二章所讲的话，天父对圣子的称赞「看哪，我的仆人，我所喜悦的，我拣选的。你在街上听不见他的声音，他不喧嚷，他不夸耀自己，街上也没有听见他呼喊称赞自己的话语。(赛42:1-2)」什么意思呢?耶稣一出口就讲神要他讲的，耶稣一出口，没有一句是他自己要讲的，完完全全为了神的荣耀，凭着神的旨意，照着圣灵的引导，讲出荣耀上帝的话语。所以，他每一句话都是真理。感谢上帝。耶稣基督是唯一可以这样讲的人，怎样讲呢?「我对你所说的话就是灵，就是生命。(约6:63)」耶稣是唯一可以这样讲的。我对你们讲的话，是凭着父对我说什么，我就说什么。十二章四十三节，耶稣是唯一这样一个人，只有这个人可以讲这一句话，「我就是真理。」十四章第六节，耶稣是唯一一个人可以对世人说「只因为我把真理告诉你们，你们就想要杀我。」在莎士比亚的戏剧里面有很多伟大的话，在孔子的书里面有很多很伟大的道理， 这些不是真理，这些是人对真理的了解回应出来的伟大的思想。你要分开来，真理是真理，明白真理讲出来的话是回应真理，不是真理的本体。所以真理的本身是上帝，上帝是有位格的，上帝是有位格的真理，所以上帝是有位格的真理的本体。其他人呢，他们听了真理，他们想到真理，他们领受普遍和特殊启示的真理，他们就把他们的心得写出来变成经书，也很伟大，也很相似，但是不一样。

我告诉你，无论镜子多么干净，没有办法把你照得完全一样，为什么呢?因为在镜子面前这个你是三维空间的，在镜子里面是二维空间，对不对呢?你在镜子面前是一个活的，里面是死的。在镜子面前照镜子的人是有味道的，你不洗澡就臭的不得了，你洗了澡洒了香水香得的不得了，镜子里面你的影子是没有味道的。所以有一次我看见一只猫，它看见怎么有朋友有来了，特地跑过去找那朋友，但是它找朋友的时候发现朋友也找它，所以它很高兴，后来跟它的朋友撞了面才知道那是镜子。不是它的朋友，结果怎么样呢?我就注意看，因为人是唯一对真理有回应的，猫是不会回应的。猫看见这只猫来了，它就过去，后来它有点莫明奇妙到底那是什么，怎么我找它它也找我?我坐在旁边看，这个猫就开始冷静下来了，刚才撞的有点痛，现在冷静下来痛定思痛，那怎么办呢?就闻一下有没有味道，发现没有味道，它就走了。为什么?那个是影子。影子好不好?好。是不是真的?不是。影子准不准?准。是不是活的?不是。影子像不像?像。是不是有生命?没有。所以，你在孔子的书、默罕默德的书、在释迦牟尼、苏格拉底的书看到好像真理，很像，但那是对真理回应的话，不是真理。这两句话像不像?「己所不欲，勿施于人。」第二句，「你要人怎么待你，你要怎么待人。」像不像?像，但是不是。为什么?「己所不欲，勿施于人」这是禁止性的没有生命的物跟没有生命的物的没有的关系。你看着我，我看着你，这个是有生命的，有活动的之间的关系。所以我不要他看不起我，我就听耶稣的话，我不要先看不起他。这个是有生命的跟有生命的有关系。

两个杯子，它也是「己所不欲，勿施于人」，为什么?它从来没害它，它也从来没有害它，但是它会爱它吗?不会。不会害，也不会爱。这样，无生命之物跟无生命之物的无关系。你明白了吗?那么讲「你要人怎么待你，你就要怎么待人」是谁?是耶稣。「己所不欲，勿施于人」是孔子。不同的在哪里?那个是有生命之物与有生命之物之间的关系，不是无生命之物与无生命之物之间的无关系。所以你明白吗?当你听上帝话的时候，这不是理念知道，这不是想象知道，这不是理想知道，是生命知道，是真理知道。因为讲者是上帝，讲者是上帝差来的上帝，讲的是父上帝差遣的子上帝，讲的是生命真理源头的创造主所差遣来创造世界进入被造界的圣子生命的真理。圣父是真理，是真理的源头，是生命的源头，差遣圣子，道成肉身，进到人的社会，有人的生命，用人的话语，但他讲的就是圣父差遣的圣子的生命的真理。所以如果一个人不明白为什么知道上帝的旨意跟知道耶稣的话是出于上帝是不可分开的，那他所说的追求上帝的旨意都是要利用上帝的话。同样念神学，同样毕业，同样出来，只有上帝知道哪一个人是追求真理哪一个人是追求学位。同样来参加查经班，同样听约翰福音，只有上帝知道哪一个人真正听了是学习要去行，或者哪一个人学了以后拿去再讲道，这样可以节省预备讲章。

这是很可怕的事情，神是真理，神的儿子以真理在肉身显现。他以真理者用真理的话，你先认知他是真理的本体来讲上帝的旨意，你才会好好地追求上帝的旨意。你真正是为了遵行上帝的旨意，所以来听他的教训。所以圣经好几十次说「遵行主道的有福气了。」一个人的灵性不在乎他听多少，你听了九年了，明年第十年了。一个人的灵性不在乎你知多少，一个人的灵性不在乎你信多少，一个人的灵性不在乎你讲多少，你的灵性在乎你行了多少。你遵行上帝旨意的志愿，你遵行上帝旨意的脚踪，就是你灵性的记录。所以耶稣说「你们若立志遵行上帝的旨意，你们就会分辨。」所以行的人就能辨得出来，不是知的人辨得出来，行了你就知，知什么?知道怎样分辨这个话是出于上帝或者出于自己。我们人生经验越来越多的人，不喜欢那些说一大堆话以为我们听多了就会相信的那种。因为人经验多的时候，我们马上差不多可以用直觉知道他一大堆理由背后的动机大概是什么。所以话多没用，有些笨的人，以为他多讲几句，人家就把他讲的当作真理。

有一次我过夜要到美国去，他们安排我住一个旅馆，我还有两三个钟头时间，还没有睡觉。我就试着到外面去看看这么热闹，这个地区是什么地区，原来是夜市场。买很多很多东西，我看看没有什么好看的就回来了。刚刚进旅馆的时候，有个人说，This is for you， specially cheap for you(这是给你的，特别便宜)， only for you， because you are special，so special price for you(只是给你的，因为你很特别，所以只是给你的特价)。他以为这样讲我就买了，等到我不能再忍的时候，我就问他说「Why special for me， i never know you before(为 什么特别给我?我从来都不认识你)。」他怎么回答你知道吗? Because for you， special for you(因为就是给你，才是特价啊)。他这个嘴巴不是为真理讲话，是为要赚钱，学了一套以为这样可以讨人喜欢。你们要谨慎，不要养成说话机器，很有技巧，发条一上就一直讲。有人生经验的听了讨厌死了。照样的，你不要背了几个祷告，每次请你祷告总是那一篇背出来，总是那几句话背出来，从来没有改变。证明你没有从心里面对主讲话，你心里面预备一本百科全书，祷告第几页，见证第几页，要劝人家第几页。专背那些东西。生命的道不是如此，生命的道是从生命发出来。

有一个宣教士，他学会了对东方人要有礼貌，因为东方人很注重面子。人家无论对他讲什么，他都说「很好。」「牧师，我们一同去聚会好吗?」「很好。」「牧师，我想买几本属灵的书好不好?」「很好。」他总是很好的。他老了总记得先说「很好。」有一天，他见到一个弟兄，那弟兄很难过，他说「牧师，我爸爸死了。」「很好，很好。」那个人吓死了，怎么我的爸爸死了，很好很好?他再讲一次，「牧师啊……」还没有讲第二遍，牧师就说「很好很好。」「牧师，听啊!我爸爸死了。」他说「不好不好。」为什么呢?他刚才是用机器讲话，现在是用生命讲话(所以你跟我讲话用机器，我打你屁股)。耶稣基督讲的话为什么跟法利赛人不一样?「不像他们的文士(太7:29)。」圣经记载了，在哪里?马太第七章最后一节。耶稣讲什么话?登山宝训。当你注意马太第五、第六、第七章的时候，你发现没有一段是旧约曾经出现过的。里面的创意，里面的原创性，里面的震撼性，里面的革命性，是令人可怕的惊叹。所以他讲完了五、六、七三章的时候，听众评论什么?他的讲话一点不像他们的文士和法利赛人，他讲话正像有权柄的人一样。耶稣有什么权力吗?耶稣有宗教地位吗?有经济势力吗?有没有军事的武力?有没有社会地位?有没有社团给他的特别的信用、特别的力量?完全没有。

上帝的儿子到世界上来，他拣选的生活，手无寸铁，身无分文，势无地位，教里面没有权柄，经济没有实力，军事里面完全没有军衔。什么都没有。但当他一讲话的时候，像是有权柄的人，为什么呢?因为真理在里面。所以耶稣说，你们若立志遵行上帝的旨意，你们就知道，你们就明白，明白什么?明白上帝的旨意，明白我对你们讲的话里面之所以隐藏上帝的旨意，因为我讲的不是出于自己。凡凭自己讲的，这个人都不真。我告诉你，无论做什么，为自己做，你什么事都会做错。大家说(重复)第二，无论做什么，做什么都要讨人的欢喜，你什么事都会做错。第三，无论做什么，只为了自己的利益，只为了得到钱财地位，你一定什么都做错。所以当一个人做事的时候，单单为主，单单顺服主，单单跟随主，单单为了叫主的名得荣耀，那么他无论做什么，有多艰难，他都不会做错。因为他为主做，为别人的好处，为了荣神益人，为了行义做，不可能做错事。无论做什么，想钱一定错。无论做什么想自己，一定错。无论做什么，讨好人一定错。所以耶稣说，如果一个人说话，凭着他自己，这个人就不是真的，这不真，话怎么会真呢?不是真理者不能讲真理的语言，不是真理者不能行真理的事。基督是真理的本体，他为神，天上的父，凭着父给他的差遣，藉着父给他的膏抹，父为他定的旨意，完全为父做。

这就是基督成功的原因。你们自己去找，在约翰福音里面有一节很特别的圣经，耶稣突然对会众说「我常行我父所喜悦的事(约8: 29)。」他常常行只有一件事，一直不断地讨上帝的喜悦。我经常行我天父所喜悦的事，当他讲完这一句话以后呢?圣经出现一句话，我吓了一跳，那时候，听他这句话的人，在那里信他的人就很多了。我很受感动，今天的传道人，今天的教会，如果常常行天父所喜悦的事，你的教会不可能退后，你传福音一定有人信主，神的灵感动他们。所以你要看，他讲的，他行的，不是为自己，是为上帝，他行天父喜欢的事，你说这个人我就信了。叫人信就是这么简单，今天灵恩派的人一定要灵恩、医病、神迹人才会信。我告诉你，因神迹而信的人，有一天因为没有神迹就不信了;因有医病而信的人，有一天再病没有医好他就不信了。你明白吗?真正信的是什么呢?因道而信。什么叫做道?道就是真理，这话谁讲的?圣经只有一次，「道就是真理」。如果有人问你真理是什么?耶稣是不回答彼拉多，因为他是问题专家，不是要答案。为什么要问呢?要叫人知道他问这样的问题懂的学问高，所以对这种不要答只要问的人，耶稣不回答。真理是什么?耶稣不回答，真理是什么?没有人讲过。真正把真理用一句重要的意义为代表来解释，没有人讲过，只有耶稣讲过。真理是什么?你要不要听啊?只有一节，只有一次，现在翻开好不好?约翰福音十七章十七节，圣经唯一的一次，翻到了以后，我们大家一同大声来读。求你用真理使他们成圣。你的道就是真理(约17:17)。只有一次，主啊，求你用真理使他们成圣，接下去说什么，你的道就是真理。

现在我给你们一个功课，以后我再见你的时候考你。圣经里面人成圣藉着什么?藉着道，还有呢?就是这样?其他的呢?你们回去做功课，去圣经上找出来。人藉着什么变成圣洁，藉着穿白衣服?藉着多探访?我们怎么样才能成圣?怎么样活出圣洁的生活?怎么样达到这个目的?工具在哪里?用什么办法?你去考查。耶稣在这里说，使他们成圣，藉着真理。耶稣把第一个答案讲了，真理是圣洁的动力。但是接下去说什么?「你的道就是真理。」只有这一次，道就是真理，大家说(重复)全本圣经只有这一次，约翰福音第十七章第十七节道就是真理，道产生信仰，道产生圣洁，道产生行为。信道是从听道来的，你们不但要听道，还要行道。你们因道重生，因道得信心，因道被洁净。你们用真理使人成圣，而你的道就是真理。感谢上帝。这样我们把第十七章那一段完全连接起来了，我们现在回来再读约翰福音第七章第十九节，摩西岂不是传律法给你们吗?你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?这里三句话，以色列人在全世界是唯一有律法的民族，这就是罗马书第三章第一节讲的，这犹太人有什么特别呢?第一，把上帝活泼的圣言交待给他们。上帝没有把律法交给以东人，没有交给巴比伦人，没有交给埃及人，也没有交给非尼基人。全世界只有一个民族有律法，是谁啊?以色列人。以色列人从哪里领受律法?从摩西，摩西从哪里领受律法?从何烈山，摩西在何烈山怎么领受律法?上帝藉着天使把律法传给摩西。

注意听啊，那个天使其实就是基督，为什么呢?因为圣经里Messengers of God(耶和华的使者)有两种。多数的时候是指上帝所造的天上服侍上帝的使者叫做天使，这是多数的。但在圣经旧约里面每次讲Messenger of God(耶和华的使者)是单数的耶稣基督。所以说从来没有人看见上帝，亚当没有看见吗?在伊甸园里。亚伯拉罕没有看见吗?亚伯拉罕看见上帝，对他祷告。摩西没有看见上帝吗?摩西看见上帝的背，上帝的使者将律法传给他。所以旧约里面「耶和华的使者」单数就是还没有道成肉身以前的圣子耶稣基督。所以玛挪亚看见上帝，摩西看见上帝，那为什么圣经说从来没有人看见过上帝呢?那为什么约翰福音说从来没有人见过上帝?他们不是看见第一位格的上帝，他们看见第二位格的上帝。在神学里面叫做上帝形体的显现，上帝用人的身体的形状显现。摩西已经将律法显明给你们，但是很对不起，我告诉你，你们中间没有一个人行过摩西的律法。刚才说，你若立志遵行，现在说，你们没有一个人曾经行。什么意思啊?连一个都没有行，所以不行。为什么?连一个都没有行。那糟糕了，整个以色列历史到底有什么特别呢?有没有律法?有。知不知道有律法，有。有没有别的民族有律法?没有。是不是唯一有律法的民族?是。那这么多人有律法，每个孩子五岁就学律法，进到会堂，到了十二岁就背熟了。然后把他派到耶路撒冷，给他按手，让他穿律法袍，十二岁就对律法负责任。现在香港孩子十八岁才对律法负责任，对不对?有的十六岁，有的二十一岁，但是很多人到九十岁还不负责任。

十二岁就要负责任，这个叫什么?「律法之子」。所以每一个孩子十二岁的时候按立成为律法之子。就要自己负责任，就要行律法，以色列每一个人都是律法之子，每一个人都行割礼，每一个人都读律法书。全世界最好的教育就是学上帝律法的犹太教育。？？一个教育学家说，天主教一年给孩子们教圣经跟宗教有一百多个钟头，基督教是一个礼拜主日学一次，一年最多五十二个钟头。犹太教到现在给孩子读律法圣经，最少一年两百五六十个钟头。全世界只有一个民族从摩西领受了律法，五岁就开始读律法，天天读律法，天天背律法。从十条诫命变成两百多条，变成五百十多条，都要背起来。唯一的律法，唯一的民族，唯一读律法的民族。耶稣说什么?我知道，你们从摩西领受律法对不对?我知道，但我告诉你，你们从来没有一个人行过律法，你看，哪一个人听了这个话会爱耶稣?犹太人会不会爱耶稣?这样轻看犹太人，你自己是犹太人你要侮辱犹太人。他们听了这种话以后，他们不是说「其实你讲的很对，我心里承认，但是你不要讲出来了。不好意思，大家都是犹太人。旁边有个外邦人听了就看不起我们了。他有没有这样说?「是啊，那怎么办呢，宗教是有了，律法也有了。但是老实讲，我们没有行。那怎么办呢?你告诉我们要怎样才好?」没有，他们听耶稣讲这些话以后，他们回应是什么?(我对你讲六七次了，人在上帝面前怎么回应?当神讲一句话的时候，你怎么回应，就决定你一生的命运如何。)你敢说我们犹太人没有一个行律法，我就决定杀死你。

所以这些人是求真理吗?不是，求面子。他们要求真理吗?真理告诉他错在哪里，他不是改错，他是杀死告诉他错的人。你咳的不得了，去找医生，医生照X光。医生说，你肺痨病第四期，下个月毕业。你对医生说「谁说的?」「我说的。」「你怎么可以这样说?』『本来事情就是这样的。」「你凭什么说?」「凭着X光照出来。」你就用手枪把X光打破，感谢主，没有人可以证明我有事了。神经病！医生说『你怎么把X光打了，很贵的东西，我要告你到警察局。」你也用枪把他打死了。你说我就没有病了?有没有病啊?照样有病。有没有照片?没有，因为打烂了。有没有证人?没有，已经打烂了。那你就很聪明吗?你就罪上加罪，不但肺里面有痨，心里面也有痨第六期。你根本就是犯心病，神经病，信仰有病，人格有病。所以耶稣就把他挖出来了。刚才耶稣讲的时候，是新的启示，现在讲的时候是一个新的法官。你们不是有摩西吗?你们不是有律法吗?是啊。你们没有一个人行，你知道吗?糟糕了，让他讲出来了。你们还想杀我吗?他们怎么回答?「哪里想杀你，没有人想杀你，你是被鬼附着的嘛。」他不但不悔改，还把耶稣当作被鬼附着的。所以犯罪的人不悔改，一定犯更多的罪。照着圣经的原则，有的还要加给他，有好处的还要加给他，有罪恶的还要加给他。

我们谁要杀你，如果我们杀，要杀重要的人，我们不会杀被鬼附着的人。什么意思?他们承认，如果越多人被鬼附着，他们就让他活在世界上，如果你是正常人，我就杀你了。他讲的很奇怪的。另外一个原因是什么?一个被鬼附着的人是很可怜的，不必杀了，让他去被鬼附着好了。我问你一个问题，这些犹太人本来有没有想杀耶稣呢?有。你怎么知道?我告诉你，整个耶路撒冷都知道。所以这些犹太人以为他们暗中商量秘密的事没有人知道。我告诉你，会还没有开完，短信已经发出去了。我们看见很多教会执事在开会，会众没有人在听，几分钟之后所有人都知道了。所以犹太人说什么?他们都知道犹太人要杀耶稣，耶稣当然更知道了。耶稣不需要人见证他，他知道万人的心，第二章最后一段。耶稣说「你们心里想什么?你们想杀我。」「哪里? 没有，我们没有人要杀你，因为你是被鬼附着的。」当耶稣基督讲了这一句话以后，他们否认了，否认了以后呢，耶稣再讲什么呢?耶稣说，我作了一件事，你们都以为希奇。摩西传割礼给你们，(其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的)因此你们也在安息日给人行割礼(约7:21-22)。好，我问你，行割礼是为了什么?遵守上帝的命令，对不对?行割礼是为什么?表示在上帝的约里面有份，对不对?所以你要行割礼，你就是亚伯拉罕的子孙，你行割礼，你就蒙上帝悦纳，你就得救。表示你们安息日帮助人是好事，你们不可以否认，你们安息日都做好事。我安息日使一个人病好了，你们为什么向我生气?这里在讲什么?这里在讲很多人他们是受现象捆绑，受字意捆绑，受传统捆绑，不知道精义，不究查动机。结果一方面死守过去人的传统，失去了上帝的诫命。

亲爱的弟兄姊妹，我感到教会有时候太捆绑自己了。我小的时候，是在一个教会长大，这个教会有几件事到现在我都还不明白。做礼拜的时候，所有的男人要坐在右边，所有女人要坐在左边，像你们男男女女坐在一起，太不够属灵了。男的旁边女的，给魔鬼留地步，贪爱世界，肉体的情欲。那些长老眼睛像灯泡一样，一下子就跑到前面来，「请你坐那边。」所以有的人就不来做礼拜。第二样，我那个教会不准在礼拜堂里面喝水，因为这个是肉体，我们听道是听属灵的道，不可以带水进去。第三，女人不可以烫头发，个个像七八十岁老太婆一样，不可以穿花衣服，领子要像男人这样，哪里可以这样开的大大的， 不但伤风，还会伤风化。不但如此，礼拜堂不可以放幻灯片，因为电影就是魔鬼的工作。所以有一次，有一个传道人从美国来的，要放幻灯。告诉人怎么在乡下传福音，怎么样在非洲给人家施洗，怎么样有很多不信的人变成信，很多很好的画面。不可以放就不可以。所以听众永远接触不到又好又新的东西。这些犹太人也一样，安息日不可以做事情，安息日不可以做好事，安息日完全休息，结果呢，耶稣故意在安息日治病的时候，他们就开始盯住他了，开始恨他，想要杀他。耶稣为什么要在安息日治病呢?他有两句话，人子是安息日的主，人子不是安息日的奴，是谁定日子的?是主定日子。日子之所以成为哪一个日子，是上帝主权决定才成为那个日子，然后你把被造的日子来捆绑定日子的主吗?你有没有搞错?第二件事，安息日是为人预备的，人不是为安息日预备的，所以人应当在安息日里面有真理的自由，有义的自由，有荣神益人的自由。不是死守安息日，不能在安息日里面失去我们行善的机会，在安息日里面变成日子的奴隶。这些行为就是耶稣在世界上故意行的革命性的新约的真理。

真理是使人自由的，使人受捆绑的是非真理。今天耶稣对他们讲一句审判的话，摩西说要行割礼，你们在安息日行割礼，我在安息日医病人，使他痊愈了，为什么你向我生气?我因为没有照着你们的死头脑的观念被捆绑。这些东西搞清楚了以后，后来保罗就用一句很伟大的名称来解决这个问题，「字句是叫人死，精义是叫人活(林后3: 6)。」大家说(重复)我们今天不要像犹太人一样，把自己死绑在字句里面。犹太人为表示自己忠于上帝，一定要守安息日，怎样守你知道吗?特拉维夫第一次盖一座几十层高的旅馆的时候，到礼拜六安息日，要不要按电梯啊?你住在四十八层，你一按电梯就违背安息日，所以走上去。四十八岁的走半天就到了，八十四岁的走一半就死掉了，怎么办呢?要不要守安息日?有人说不可以就不可以，你去按就是工作，违背安息日。整个国会讨论了很久，后来想一个办法，不必按，礼拜六每一层自动停，所以你要坐电梯要等电梯开门四十八次。为什么?因为忠于上帝，爱上帝，不要违背律法。基督教不是如此，亲爱的弟兄姊妹，如果我们完全照律法，我们就变成律法的奴隶。所以加拉太书保罗说，基督已经释放了我们，从律法的辖制中间得着自由，谁又叫你们回到律法里面作奴仆呢?这就是为什么这些死党，这些死不要改的党，坚守字句，受捆绑到一个地步，上帝决定把这个文化丢掉，然后新约的时候，连希伯来文上帝都不要用。他的子民，是他拣选的，犹太文字是写旧约的文字，到新约的时候，上帝自己决定把犹太文字作为记录圣经的媒介丢掉。为什么?神要兴起一个新的事，新的时代，新的一群人，所以耶稣说「新酒不能装在旧皮袋里，新布不能补在旧衣服上面。」

前不久我们开布道大会，有人说我要离开我的教会，我说如果你是信福音的，你的教会是信上帝的话是真理的，无论你的教会多不好，你尽可能地在里面为主发光。但是我告诉你，如果你的教会已经不再信圣经了，奉主的名吩咐你离开你的教会，免得你死在他们的传统中间。很可惜到了第七章的时候，颜色已经显明了，旗帜已经分开了，犹太人绝对不能再接受耶稣。耶稣就把他们心中的邪恶整个暴露出来，没有那么客气，作作外表骗骗人，好像我没有什么立场，已经没有这个事情。到了第十一章的时候，圣经记载，自从拉撒路从死里复活以后，他们就开会定意杀耶稣。我问你，律法可不可以杀人?可不可以?不可以。为什么要杀耶稣?因为耶稣救人，救人的要被杀!应该反过来杀人的要被救，有没有搞错啊?所以这些越有律法越不知道他们不遵行律法，越利用律法作为他们民族的骄傲。而律法是救人的，耶稣正在救人的时候，他们想杀耶稣，他们忘记律法说不可杀人。他们说我们有律法，没有行啊!我们有律法，我们读律法，我们研究律法，我们背律法，我们十二岁就律法之子。那律法说不可杀人，为什么你杀人?你杀什么人?杀救人的人。整个犹太文化完全被捆绑，完全走死路一条。所以新约一定要来到。感谢上帝，我们今天讲到这个地方， 愿上帝赐福给我们，给我们越明白约翰福音，越知道基督在地上作见证，成全福音，他受了多少的痛苦。愿他的牺牲和痛苦感动我们，成为我们爱他的力量，我们低头祷告。