我们今天再读第十章十七节，以及接下去的经文。约翰福音第十章，我们从第十七节开始来读，我们一同开声来读，一、二、三：

【约10:17】我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。
【约10:18】没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。
【约10:19】犹太人为这些话，又起了纷争。
【约10:20】内中有好些人说，他是被鬼附着，而且疯了。为什么听他呢？
【约10:21】又有人说，这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？

我们先读经到这个地方，我们在前两次的聚会里面，我们提到基督是羊的门，基督是羊的牧人，基督是为羊舍命的，基督用他的生命呼召他的羊出来，他的羊听明他的声音。他的羊跟随他走，主如同牧人走在前头，羊在后面跟随他，羊在他后面出入得着草吃。这个我就是门，我就是好牧人，好牧人为羊舍命。这些都是耶稣用神自称的时候，只有神才可以讲的话。所以这一句话跟全本圣经其他的关联，就是上帝是自有永有的上帝。上帝的存在不需要过去、现在、将来这种次序的关联，他是永恒自存的上帝，他的存在是永远存在的自我。正像摩西问他说，你名叫什么？我怎么回答以色列百姓说是谁差了你来？(出3:13)上帝对摩西说，I am who I am。中文是翻译很好的，我就是自有永有的那一位。我的存在不需要别的原因，我的存在也不需要一个起点，因为在永恒中间那一位绝对不需要开头也绝对没有结束的永恒者就是我。没有任何一个基础使我站在他的上面，没有任何一个创造者使我因他而存在，也没有一段的时间把我的存在带到结束。所以这样的自称是神介绍自己的时候所讲的话，这就是真神与所有宗教里面的假神完全不同的地方。宗教里面的假神是神给人观念，人堕落以后产生出来的。这句话是什么意思呢？人都有神的观念，动物没有一种有神的观念。而人为什么有神存在的观念呢？因为人是按照上帝的形象样式被造的。

所以人里面有上帝的影子，人里面有上帝形象的观念，而人的本质就是上帝的形象。人的本质就像上帝样子，上帝的形象是怎样的形象呢，上帝的样子是怎样的样子呢？上帝是灵，所以我们不可以用物质的形象来想象上帝，我们不可以用物质的样式来对比上帝。因为神不是物质，创造物质的上帝本身绝对不可能是物质。因为神是灵，所以我们不可以用物质的形象去想象他。也不可以用物质的形象去对比他。这个在神学里面叫作上帝没有任何的类比。我们没有类比学可以明白上帝，因为这一位上帝是灵，所以他跟物质是不一样的。物质的存在是本来没有的存在，但是上帝从无变有的时候，他是从没有创造以至于变成有。所以这些存在的物质在永恒里面是没有的，但是当神使无变有的时候。就用他创造的大能把没有的东西创造变成有的东西。所以任何上帝以外的存在，都是因上帝创造以后才存在。当上带创造以后才存在。就不是自己的存在，是神给他存在。不是永恒的存在，是上帝创造以后才存在。那这些的存在有一天会消灭，就是当上帝结束天地万物存在的时候，这些被造的存在都要消灭。他们归回不存在。所以使无变有的上帝，是用创造产生存在。使有变有的上帝，是用审判结束存在。因创造才开始有，因神的审判而开始没有。这个曾经的有，这个曾经存在后来又不存在的存在，不是永远的存在，不是永恒的存在，这些被造、暂时的、不是永恒的存在，乃是一个在时间过程中间的存在。什么叫作时间过程中间的存在呢？就是他们有成为过去的现在，又成为将来的未来，所以每一个现在到了明天就变成昨天，每一个未来都是现在还不知道的明天。所以昨天是今天的昨天，今天是今天的今天，明天是今天的明天。但是今天会变成明天的昨天。今天又成为昨天的明天。你明白我在讲什么吗？昨天你说今天是明天，明天你说今天是昨天，而今天是实实在在跟我生命有关系的现在。但是这个现在不久以后就变成过去，最新的报纸过两天就变成历史，而没有人知道明天的报纸要印什么。可能明天的报纸要登唐崇荣死了，你没有办法知道。那我们这个存在就是在时间过程中间的一个暂存。所以你没有办法说我是自有永有的，你只能说我因上帝的创造曾经有。因为神的照顾现在还有，如果神许可以后可能还有，而我物质的身体有一天神审判的时候就没有了。所以从前跟我们在一起的人，现在在坟墓里面了。你在香港什么地方都找不到，你只有在这个坟墓里看见还有骨头。那你想起过去他曾经来参加聚会，过去他曾经跟你讲话，过去他曾经跟你有交情，所以你只能在记忆中间回想他。但是现在不是他的，他成为过去，过去的过去他也不存在。所以我们只能说我曾经、我现在、我将来。我曾经是个男孩，我现在是个男人，我将来会变成一个尸体。所以，我以前是个小孩子，现在是个大人，以后我还会死。这样，我的存在一定是在过程中间的存在，我的存在一定是会被时间所淘汰的存在。

但是上帝不是如此，所以上帝不需要对你说我以前、我现在、我将来，没有。当摩西问他说你是谁的时候，上帝说I am who I am，我就是那永远存在的。这是孔子不可以讲的。释迦牟尼不可以讲的，苏格拉底不可以讲的，默罕默德不可以讲的，任何一个宗教领袖不可以讲的。因为所有的宗教是有人的永恒性所盼望明白的事情的记录，所有的宗教是人的永恒性盼望达到的价值的一个盼望。所以这些宗教里面作为宗教创办人，他们本身不是上帝，所以「自有永有」这一句话不可能在圣经以外任何一本书里面找到。我用各样的心血要把基督徒所信的真理讲解清楚，我盼望你们能明白我这番的心血要你们明白你所信的特点在哪里。当神学家没有发现他在基督里面所信的有什么价值的时候，他不但自己会丧失信仰，他还会把教会带错路。当传道人自己不知道我们信仰的特点在哪里的时候，他就会跟所有的宗教妥协。当基督徒不知道自己信仰的价值在哪里的时候，我们就会把自己跟别的宗教等量齐观，这是很可惜的事情。当你真正知道你信仰的超然性的时候，信仰的真价值的时候，你会站立的稳，你会充满感谢，你会把比所有的宗教更伟大的赞美带到上帝的面前来，所以神在圣经里面给我们看到了最重要的特点是什么呢？他是自存者，他是创造者，他不需要别的根基，他也不在过程中间，更不可能被淘汰掉。这叫做自有永在。

I am who I am这种话是先知们不可以讲的，也是使徒们不可以讲的，除了上帝叫作自有永有。上帝自己说自有永有的以外。全本旧约没有一个先知讲这个话，全本新约也没有一个使徒讲过这个话，但是耶稣讲了十多次。从这里你可以看见基督言语中间所表现出来的神性是何等伟大。耶稣说我是门，我是好牧人，我是道路、真理、生命，我是复活，我是世界的光。感谢上帝，这个自有永有也就在约翰福音里面耶稣的口里面自己讲出来。所以基督实实在在已经告诉全人类他是上帝，但是这些听耶稣讲这话的人到底明白不明白他是用神的第一人称讲自己呢？他们讲不出来，他们听不明白。所以当撒玛利亚妇人，她说夫子，基督来的时候，我们就可以认识他了，我们正等候他来。耶稣说，这与你说话的就是他。如果一个人对耶稣所讲的话，所彰显出来的神性没有看出来的话，他总是硬着心一直等，把耶稣当作不存在，等待他们想象中间的弥赛亚。尼哥底母对耶稣的认识就是很惊奇，但是非常的缺乏。为什么呢？因为他只看见耶稣是神同在的人，他没有认出耶稣就是神。他对耶稣只称呼夫子，夫子，我们知道，若不是上帝与你同在，没有人能行你所行的神迹。动机很好，对基督很尊重，但是对基督的认识就停止在这个地方，我们的主听你一句话，就知道你对他的认识到底到什么程度。犹太人从两千年前到现在完全没有发现耶稣是基督，当他们听见耶稣讲的话好像神讲话的时候，不但不佩服他，他们就定他的罪「你这样做就是亵渎上帝，因为你把自己与上帝看作同等」。什么意思呢？无论如何他们只把他当作是人，人怎么可以与上帝同等呢？他们心里面的禁锢从来没有打开。

有一次我在马纳多讲道的时候，有一个问题这样问。他说，我是回教徒，我不明白你是基督徒，为什么敢把人当作上帝？只因为他会行神迹，你就把人当作神，你为什么这么大胆？你凭什么权柄把人神格化？我听了这个问题以后，我问你要怎么回答？我马上用反面的信仰来回答他，我说你怎么可以把神永远看作是人？虽然你已经承认他是以神的身份行的神迹，你还把他当作人吗？你的心为什么这么迟钝？你们回教徒为什么没有看见神在基督里行了神所行的事吗？你们自己承认默罕默德从来没有行过一件神迹，你们一定要知道，他不过是个人。然而基督以神的身份来作人的时候，在人的身份里面行了神迹。你怎么可以把神当作人？他对我的责问是「你怎么可以把人当作神？」我反问「你怎么可以把神当作人呢？」这个就是两个不同的出发点，而这两个出发点中间有没有接触点呢？二十世纪最伟大的护教学家之一范泰尔讲一句话「没有一个共同基点」，信的和不信的没有办法沟通。因为每一次讲同样话的时候，信的对那一句话的定义跟不信的对那一句话的定义是完全不一样的。所以各自表述，各自了解不同的境界。当你布道的时候，当你传福音的时候，当你解释圣经的话给人听的时候，你要恐惧战惊，你要求圣灵在他心中光照动工，使他产生从神而来的共同了解的基础，共同范围在人际关系中间没办法存在，共同范围是由圣灵创造出来的。

我不知道你今天来听这句话听懂了多少，这句话是很重要的话语。当上帝把他的心转过来突然间他明白的时候，你才可以把真理讲出去。所以耶稣说，我的羊听见我的声音就跟从我了。这些人不跟从我，因为他们不是我的羊，他听不明我的声音。耶稣在说谁啊？就是这些犹太的经学家，这些犹太的法利赛人。他们一天到晚读圣经，他们对圣经滚瓜烂熟从头背起来。但是他们这样熟悉圣经，没有一个字看明白。这是很可怜的事情。我发现很多替我录音的人，他就在想怎么录好，没有注意听道。有的替我翻译的人，他在注意怎么好好翻译，也没有好好听明白。我教神学的学生，他们读的时候就是盼望能考试考及格，他们没有真正明白每一句话。所以有时候我们尽力地讲，大声地喊，他们无动于衷，因为他根本没有心要明白上帝的话。这是很可怜的事情。我甚至曾经讲过，坐在录音机旁边的人，常常有魔鬼害他。我相信香港比较不会有这个情形，为什么？因为在印尼，有一些帮忙录音的人是回教徒，所以他就是来作工，他就是来赚钱，他的心不是要明白真理。过了十几年以后，有一个帮过我录音的人，他的孩子病的很重，他忽然来找我了。「唐牧师，你为我的孩子祷告。」我以为他要开始信耶稣了，所以我为他祷告。前几个月，我说你孩子好了吗？他说好了。(那么你对耶稣有信仰吗？」他说我需要耶稣医我的孩子，但我还是回教徒。所以这事很难的。

那你说唐牧师，为什么请回教徒？我们主要的人都是我们教会的会友，要搬一些器材，要做一些重的工作，所以有一些人在帮忙。但他们中间四个人中，有两个后来开始渴慕上帝的道，而前几年离开的一个，最坏最坏的是一个基督徒。所以侍奉是一回事，讲道是一件事，听道是一件事。但听不听明白上帝的道，是不是上帝的羊？耶稣说我的羊听我的声音，我的羊跟我走。我是羊的门，凡从我进来的，他就得救。我是好牧人，好牧人为羊舍命。在二十世纪初期的时候，爱尔兰发生一次大复兴，而带领这次复兴运动的人，神用他到年老的时候，他自己对上帝的道慢慢感到没有兴趣了。所以有个年青人去找他，盼望他再复兴起来，但是他的态度是什么呢？一面搅咖啡，一面对他说「你所讲的我从年轻就知道了，不必再对我讲。」他所听的道只停留在知识里面，没有停留在心灵的渴慕里面。所以耶稣基督对这些法利赛人、经学家、文士这些背诵律法滚瓜烂熟的宗教人士，他是非常非常失望。当耶稣基督说，我的羊听我的声音，我要把他们领到上帝面前。我不但有这些羊，我另外还有羊。我也要把他们带进来，使他们进到一个羊圈里面。那这个好牧人是以神的第一人称来对人讲道，I am who I am。然后到十七节的时候，耶稣说「我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。」那这句话的意思是什么呢？我到世界上来是蒙父差遣，遵父旨意，而我来是要舍命的，所以我父特别爱我。

请你注意，上帝差他的儿子降世，让他的儿子到世界上来，来做什么呢？来拯救世界上的人。怎么拯救世界上的人呢？他要你舍去生命来分享生命，他是以死担罪来代替我们赎罪。所以差遣的里面是一件很重的责任。父怎样差遣我，我也照样差遣你们。当圣子被父差遭的时候，他是愿意到世界上来死，所以父特别爱他。这节圣经说什么呢，他父爱我，因为我把命舍去。这种爱是看见儿子愿意牺牲特别产生的爱。我请问你们，我们愿不愿意蒙父所爱？要不要？那我们有没有顺从主的差派？有没有？主差派的时候你盼望做的是什么？你说我要为主大大作工，我要把上帝的名荣耀起来。主啊，差遣我。我被你差遣，我为你努力作工。但是耶稣基督说，我父爱我，因为我愿意舍命。所以蒙上帝差遣的人，有没有预备为上帝要成全的旨意而牺牲自己呢？如果一个人不存心牺牲自己，然后他说他是蒙父所差遣的，他要盼望蒙父所爱，他是不像耶稣基督的人。因为基督是蒙差遣来舍己的，蒙差遣来舍命的。人子来不是要受人的服侍，人子来是要服侍人，而且舍命作多人的赎价(太20:28;可10:45)。一个作领袖的人不可以斤斤计较自己的权力，一个作领袖的人要时时刻刻为别人牺牲。如果你有牺牲的榜样，有牺牲的精神，你下面的人就会从内心深处真正尊重你作他的领袖。有两种领导人，一种是以榜样跟牺牲引起人尊重的人，第二种是以权柄逼吓使人不得不顺从他的领导人。

我们的主是怎样的一位领导人呢？他是舍命牺牲，不计较自己得失，不顾自己生命安危来作群羊榜样的领袖。我从年轻的时候很警慎注意这个道理，因为当我听到有一个人他提到领袖的真理的时候，他说大卫愿意为百姓死，大卫最困难的时候不为自己逃走，所以当他最困难的时候，他的将军也不为他们自己的安危离开他。当大卫讲一句话「我很渴想喝到伯利恒城旁边井里面的水」的时候，他下面的将军听见这句话就冲到敌方那里冒生命的危险去把伯利恒城井边的水拿过来给他喝。为什么呢？因为他们认为这样的领袖，我们就是死也甘愿。我们的主不为自己的利害关系计较，我们的主在最危险的时候自己冲向前锋。当在客西马尼园人要捉他的时候，他对他们说，如果你们要捉拿我，就让这些人走吧(约18:8)。他先顾念他门徒们的安全。父上帝从天上看下来，看见他的独生子这样牺牲自己，父怎么会不爱他呢？今天有很多传道人，盼望成为上帝特别爱的传道人，盼望他成为一个教会大大复兴的领导人。那我们来读这一节圣经吧，我们来背起来吧，我们好好默想吧，我们好好照样学样吧。耶稣说，我父爱我，因为我把我的命舍去。这是蒙爱的原因，这是盼望蒙爱的条件。我几乎没有看到一个真心愿意为上帝牺牲的传道人上帝不赐福给他。我几乎没有碰到有哪一个执事长老实实在在作榜样辛辛苦苦侍奉的教会没有人爱他。我们最不喜欢的领袖就是那些作威作福，指指点点，自己一根手指都不动的人。

这是很可怕的事情，教会不是社会，上帝的国不是世界的国。世界的国有王一直下来整个的次序，个个谈权威。上帝的教会不是如此。耶稣说，你们若有人愿意为大，你们就作众人的仆人。耶稣敢讲这句话，因为他自己做到这件事。父爱我，因为我愿意舍命。父爱我，因为我把我的命舍去，好再取回来。这里他又在发挥一个很重要的基督教的伦理。基督教的伦理是动机的伦理，基督教伦理是主动伦理，基督教的伦理是舍己的伦理，基督教的伦理是只讨神喜悦的伦理。我把这几点再讲清楚一点，为什么基督教的伦理学是动机的伦理学呢？因为如果你恨人;你就等于杀人。你看见妇女动了淫念，你就是与她犯奸淫。所以上帝看内心，不是看外貌。所以说基督教的伦理是动机的伦理。第二，基督教的伦理是主动的伦理。不是因为怕，不是因为要得到赏赐，不是因为要高举自己成为有功劳的人。那你才做你应该做的事情，你为什么信耶稣呢？因为可以进天堂嘛!为什么要信耶稣呢？因为我不要下地狱嘛!我告诉你，上天堂或者不下地狱，不应当成为我们信主的原因，因为这是你信的被动的动机。因为我要进天堂，所以我才信耶稣。如果是这样子，天堂成为最主要的目的，信耶稣成为达到那个目的的工具了。那你是受天堂的福气所吸引了，所以你的信是被动的信。但是基督教的伦理不应当是被动的伦理，基督教的伦理是主动的伦理。因为上帝的爱激励我，所以我没有任何目的，我要主动地去爱上帝。就是我没有上天堂，我还要信耶稣，因为这样伟大是应当吸引我，使我主动去跟随他。

基督教的伦理是主动的伦理，耶稣在好几次场合都提过这个原则，但是从来都没有明文告诉我们主动伦理。亲爱的弟兄姊妹们，如果你的主动是为自己，那么你为自己的主动就是一切灾祸的开始。所以魔鬼要升高，是主动的，结果上帝把他摔下来，是被动的。他的主动性和他的野心是有关系的。那耶稣基督呢，主动降卑，所以上帝就把他高举起来，然后被动地升高。当主动和良善发生关系，跟神的旨意发生关系，所以耶稣说「我愿意舍命」，这是主动的，不是被逼的，不是不得不的。乃是神在他身上永恒的旨意使他明白甘心情愿。基督教的伦理是一个动机的伦理，基督教的伦理是主动的伦理。这个主动是因为神的爱感动以后，你从被动变成主动。感谢上帝！当你明白这些话的时候，你就知道什么时候人用被动的情形逼你的时候，你要把他转过来。耶稣说，人打你的右边，你连左脸也转过来由他打。那当他打你右边的时候，那个你是主动的还是被动的？被动的。你说现在请你再打，你是主动还是被动？你是主动的了。懂不懂啊？这里面隐藏的道理是很深的。人家逼你走一里路，你就对他说，我再替你背军械一里路。为什么呢？因为你要变成主动。如果我们的伦理，我们的行为永远是被动的，我们就没有办法争取人心。所以当你的孩子，你逼他，天天坐在他旁边，快点作功课，天天这样，你的孩子没有进步。直到有一天，他自己会读书，不需要人逼他，自己努力读书，吃完饭不要睡觉，十二点还在看书，你就知道他变成主动了。当他变成主动 的时候，他的生命就开始长进了。

我们今天许多的时候，以为用各样的办法使人跟从我们顺服我们，我们就很成功了。但是当我们把人从被动变成主动的时候，那你就成功了。耶稣说我父爱我，因为我把命舍去，好再取回来。所以耶稣的舍命，耶稣的舍己，耶稣的牺牲，耶稣的顺服，耶稣遵行上帝旨意完全是甘心情愿的，完全是主动的。这样就变成有可能从死里复活。所以他说「从来没有人夺取我的命，是我自己舍的，」接下来，「我有权柄把命舍去，我也有权柄把命夺回来，这是我从父所受的命令。你把这几句话巅倒过来，你这样讲，上帝命令耶稣，如果你听我的话，被我差遣，那你就要主动舍命。你主动舍命不会死亡，因为你把命舍去以后，你还可以把他取回来。所以耶稣被差派的时候，父给了这样的命令，所以子就听明白了，接受了这个命令，他就顺从了这个差派。所以耶稣在执行父差派他命令的时候，完全照着神的原则做事情。结果呢，就没有一件事会做错了。今天我们许多事情做错了，为什么呢？因为我们自信过份，我们以为自己不会错。所以我们执行的时候，没有注意到原则在哪里。所以当发生事情的时候，我们来不及了，我们已经铸成大错了。这里提到神的差派，基督领受的命令，基督照着命令舍去生命，他是用自己的主权舍去生命。父命令他说，你用你的权柄舍去的，你也用权柄取回来。

这里隐藏一个很特别的事情，就是怎样用权柄的问题？权柄是大家都很喜欢的，我有权了我照着我的权柄行事。谁不喜欢权柄呢，你注意听下面的话，一天到晚讲权柄的，灵性发生问题了。一天到晚讲法律的，灵性发生问题了。那你说我们不讲法律，不讲权柄，我们讲什么呢？一天到晚舍去权柄的人，他一定会把上帝的工作做好。什么意思呢？基督徒最大的权柄就是放掉权柄的权柄。这句话是内地会一本重要的书所教导出来的。这一句从哪一本书讲出来呢？从一本很薄的书，是我的教授写的。他的题目叫什么知道吗？《我们没权柄吗？》我们岂没有权柄吗？写这本书的人，我在她下面上过三年的课。如果她现在还活着，大概是九十八岁了。她退休以后，我特别到加拿大她退休的乡下去看过她。我看见她吓了一跳，那个时代她已经七十多岁了，住在哪里呢？不是住在养老院，住在一个汽车的房子里面。你们知道美国加拿大，有一些汽车的房子。跟谁住呢？跟她两个姐姐住，她是最年轻的，她两个姐姐有个比她大五岁，有个比她大三岁。原来这三个姊妹年轻的时候一同立志侍奉上帝作宣教上，然后呢，她们约定到中国传道，到退休的时候三姐妹回到一个地方一同住在一起到死。很感动人的。小的时候三姐妹在一起，老的时候又是三姐妹在一起。老的时候住在汽车房子里面，小小的房间，小小的客厅。

我在温哥华特地叫人开车到乡下去找她，然后我对她说「老师，你在印尼好多时间，你现在退休了，你愿不愿意再回到印尼去看看你的老朋友？」她眼睛睁大起来了，「我好喜欢回印尼。」「我决定和我的兄弟买一张票让你回去，然后我要亲自招待你。你要去什么地方我们特别抽时间陪你。」她说「真的吗？你真的要这样待我吗？」我说「是啊，我已经把钱预备好了。因为你是我的老师，我尊敬你，我要好好待你。你要现在去呢，或者明年什么时候再去呢？」她摇摇头，「我怎么可以再等？我能不能活到多少年都不知道。下个月我就去。」我马上去订票，然后把她带到印尼去。到印尼住了以后，她回去的时候，我说「我陪你，你要从哪里上飞机？如果从玛琅到苏腊巴亚，我开车载你两个钟头再上飞机。」她说「不，我要坐车从玛琅到雅加达。」那要二十几个钟头，我要陪她，她说你要开车带我去。那我要开车二十几个钟头，到雅加达送她上飞机。我说好。她说一路沿几个地方停下来，我说好。所以我从玛琅到苏腊巴亚，经过好几个地方，最后到雅加达。用了两天半的时间。有一次开车到山上车没电池了，因为我那车是十二年的老爷车，所以在山里一直开，暗暗的。她说，Stephen Tong(唐崇荣)我真被你吓死了。每天发生的事情，她都写在日记里面。如果她的日记被印出来，一定会被认为我暗中把她带到山上来。而这个人写一本薄薄的书，内地会把它当作每一个宣教士都应当读才可以被差去。

我们岂无权柄吗？她怎么讲呢？她说保罗在哥林多前书第九章说，我没有权柄像彼得带着他的妻子到处去传道吗？难道我们没有权柄靠着福音养生吗？所以，他就从那节圣经发挥权柄的问题。然后她讲一句话，就变成内地会每一个宣教士都要明白的话，基督徒最大的权柄就是放下权柄的权柄。一个人放弃权柄的时候就是正在用最大权柄的时候，今天有许多许多的人灵性从来不懂这个秘决。天天争权柄，天天要抢权柄，天天要跟人家论权柄，结果呢？争到脸红耳赤，能力都消失了。亲爱的弟兄姊妹们，我们可以做的事情很多，我们可以得的权柄也很多，为了主的缘故，把权柄放下吧。耶稣可以在天上过尊贵荣耀的生活，为什么生在马槽？耶稣可以选择最好的皇宫生下来，为什么生在动物的地方？放弃权柄。耶稣到地上来作人，他没有结婚，他是人。他作人的时候有人的权柄，他放弃了。他可以做君王，他放弃了。人家要拥戴他为王，他放弃了。耶稣是我们放弃权柄最好的榜样。有一次大概在我十九岁的时候，听计志文牧师讲道，他说我结婚到现在三十五年，一共在家里的时间只有三年半。我旁边一个老人家摇摇头，是个很有钱的人，然后我听他口里讲一句话，怎么可能这么爱主，怎么可能这样牺牲。我就坐在旁边，我还是个年轻人，那我心里说，主啊，会不会有一天你呼召我，我也这样啊？那我的老婆会不会吵死我呢？要放弃权柄。后来慢慢明白这个道理，如果耶稣到地上来，什么权柄都放弃了，我们要效法主，让我们学习这一件事情。

我第一次到香港来开神学会议的时候，我告诉你，我作一张护照需要六个月的薪水。所以我为了要参加这个神学会议，我半年的薪水就做了一本护照。有谁替我负责吗？没有。有人说我替你付这个钱吧？没有。咬紧牙关，就这样辛辛苦苦，每一天过很穷的生活。另外一个也被派来参加神学会议的人，他是印尼藉，所以他只用大概百分之一的钱做了护照。我参加神学会议一个礼拜，我半年没有饭吃，要讲权柄吗？没有。我在一个教会侍奉十五年，没有报过医药费一块钱，没有借过教会的车一天。但是另外一个牧师，他什么药都写出来，连配眼镜的钱都写出来，最可怕的连蚊香也写下来。每一件事计较权柄。当执事报告的时候，「这一年这个牧师用的医药费是这么多。」会众都以为每个牧师都有一份，我跟另外一个女传道一块钱都没有拿。我也不解释，等了很久以后，我今天才在香港对你们讲。这个叫作什么呢，基督徒最大的权柄就是放下自己最大的权柄。我真是很佩服我那个教授，因为她不但写了这本书，她一生是这样作人，所以我看到内地会的宣教士跟其他差会的宣教士是不一样的。因为在中国内地传道的时候，非常贫穷，非常痛苦，他们不会先计较自己的得失，先为羊群舍命。有一次我在一个地方讲道，刚好是那个差会五十周年的大布道会，所以那个教会美国的老板都来了。但我一看他们跟内地的宣教士完全不一样。因为大家要拍照的时候，这些美国佬就把第一排的座位全部坐下来，然后吩咐印尼的传道牧师站在后面。我心里非常记得这件事情，这些人是帝国主义的作风，总以为他们才是人，中国人是奴才样。

我把那天的态度比一比，我更佩服我那个教授。所以当她年老的时候，我要到她乡下去找她，我要成全她的愿望，我要出钱请她去亚洲。那个时候我用我几个月的薪水才能付她一张机票。所以我告诉你，尊敬不是抢来的，大家说(重复)。尊敬是送来的，什么意思呢？如果你值得尊敬，人家会把尊敬送给你。你怎么抢都没有用，你怎么争都没有用，怎么逼都没有用，因为人是不甘愿的。亲爱的弟兄姊妹，感谢上帝，愿神的爱感动我们，使我们侍奉主的时候，我们效法耶稣基督。他说父爱我，因为我把我的命舍去了，好再取回来。没有人夺去我的命，是我自己愿意把我的命舍去，我有权柄舍去我的命，我也有权柄取回来。感谢上帝，当耶稣基督被彼拉多审判的时候，彼拉多犯上了普通作官的人同样的毛病，你不回答我吗？岂不知我可以释放你，也可以定你的罪吗？(约19:10)耶稣说对不起，我怕了，我现在回答你？是吗？耶稣说，我实实在在告诉你，若不是我的父把权柄给你，你就没有资格审判我(约19:11)。耶稣基督神的主权的教训在这个时候再一次发挥出来。你以为你可以审判我？是我自己愿意到世界上来，是我自己愿意把我的命舍去。我有权柄舍去我的命，我也有权柄把命取回来。

亲爱的弟兄姊妹，彼拉多处死耶稣是违背良心的，因为他三次证明耶稣没有罪「我查不出这个人有什么罪(约18;38;约19:4;约 19:6)」他就把耶稣交给犹太人。他永远没有办法解决这个问题。当耶稣基督把生命舍出去，第三天耶稣就复活了，因为他把生命取回来了。那你说怎么证明耶稣是主动把命舍出去的呢？耶稣在十字架上讲七句话，第一句，父啊，赦免他们，因为他们所做的他们不知道(路 23:34)。第二句，我实实在在告诉你，今日你与我一同在乐园里(路 23;43)。第三名，母亲，看你的儿子。(又对那门徒说)看你的母亲 (约19:26-27)。第四句，我的上帝，我的上帝，你为什么离开我(太 27:46;可15:34)。第五句，我渴了(约19:28)。第六句，成了 (约19:30)。第七句，父啊，我把我的灵魂交在你的手里(路23: 46)。当耶稣基督最后头低下来的时候，他不是有气无力地说。如果是的话，他的死是被动的。圣经说他大声呼喊「父啊，我把我的灵魂交在你手里。」然后就低头死了。什么意思呢？他还有活力啊，无穷的健康，所以他死是主动舍命，不是被动没命。所以这句话是真的，我有权柄把我的命舍去，我也有权柄把命取回来。耶稣的死是主动的，是放弃权柄的，耶稣的复活也是主动的，把命取回来。感谢上帝，所以耶稣复活的时候，不需要有先知在外面替他祷告，耶稣复活的时候不需要门徒在外面为他代求。他是自己复活的，因为命是他自己舍的，他把自己的命再取回来，他掌握权柄。

亲爱的弟兄姊妹，有很多人问一个问题，如果犹大没有卖耶稣，耶稣怎么完成救恩呢？意思是说什么呢，耶稣需要完成救恩，就要有人把他卖掉，所以犹大卖耶稣是为耶稣做事情，免得耶稣卖不掉。所以这些人心里要说的，第一要感谢耶稣，第二要感谢犹大。有道理吗？对不对啊？我告诉你啊，正像你对妈妈说，你要谢谢我，你每天煮的饭如果我不吃，你的家庭从过去到现在充满一大堆臭饭。所以你做妈妈每天煮饭，我帮你吃掉，你才免得每天有臭饭。如果我是你妈妈我就不必煮了，为什么等你吃？不然是一大堆臭饭呢？你在讲什么呢。所以我到世界各地去，年轻人都问这个问题，犹大卖耶稣功劳这么大，没有犹大卖耶稣，耶稣就卖不掉。如果耶稣卖不掉就没有救恩，也没有赦罪，也没有人得救，所以犹大功劳不小。唐牧师，你的看法 如何？我说我看你是神经病。为什么呢？耶稣不必从天上来，你犹大要卖什么？犹大到底卖什么？犹大是出卖自己。就因为人有出卖耶稣的这种罪，耶稣一定要从天上来，使你的罪有人担当。所以基督的死绝对是主动的，基督的死是他愿意用权柄舍去自己的命。我父爱我，因为我把我的命舍去，好再取回来。你认识主吗？你爱他吗？你侍奉他吗？你愿不愿意效法他？我们低头祷告。