所以道德是论可不可以、好不好的问题。科学是论知不知、真不真的问题。艺术是论到美不美的这些感观的问题。在哲学里面追求智慧或者不智慧的分别问题。在神学里面追求形下跟形上不同领域的知识问题。在宗教里面就寻求今生跟永生之间的关系问题。这些领域都是人类所追求的价值里面最重要的东西。除此以外，我们看见还有政治学，还有军事学，还有历史学，还有许多其他的工艺知识制造技术的问题。但是那些东西永远不能跟刚才所提的这些领域相比，但是无论军事，无论政治都常常以为自己超过别的，所以政治家永远盼望他可以利用凌驾利用宗教。但是每一个政治跟军事的权柄只在当代发生影响力，过了一个时代马上就从历史中间被淘汰掉。文化是很难消灭的，宗教是不可能消灭的，但这些的领域都是人类深层的知识，深层的价值探讨最伟大的领域。当耶稣到世界上来的时候，他以神的身份来介绍自己，I am who I am，我是自存而且永远存在。这样，他跟人类不同的地方，人在暂时中存在对永恒有所追求。耶稣基督是永恒中间存在，在暂时中间把人带到他那里去。无论是宗教、哲学、科学、伦理学，所有的价值探讨，都没有办法跟第十章第十节来相比。耶稣说，我来是要叫人得生命，而且得着更丰盛的生命。这一句话的独特性在什么地方呢？ 其实他意思就是说，你们所追求的真假、智愚、正误、善恶一切的价值都在这个层次之下。耶稣不是到世界上来论真假问题，不是单单论到智愚的问题，更不是像生意人论到的利害问题，也不是单单提到善恶问题，基督到世界上来的目的就是论生死的问题。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们， 叫一切信他的人不致灭亡反得永生。所以这个领域是科学、宗教、哲学、艺术、建筑永远没有办法达到的一个境界。就在第十章告诉我们，我来是要叫人得生命，而且得的更丰盛。

基督所讲的这个生命是什么生命呢？也就是第三章对尼哥底母所讲的那个生命。不是从父母肉体生下有一个肉身的暂时生命，乃是灵所生，赐生命圣灵的律所给人的永远的生命。神是永恒的，神是自有永有的，永永远远自我存在的上帝，是每一个宗教盼望认识的上帝，也是所有宗教信仰真正的对象。但是如果这一位自有永有的上帝没有亲自把自己启示出来，人对上帝的向往，人对上帝的认识，人对上帝的探讨，只不过是对人心中影子的认识。这就是归正神学一个伟大的护教家范泰尔所讲的一句话，从亚里斯多德直到今天，人所讨论的上帝不是那一位真正的上帝，他们正在讨论上帝放在人心里面脑里面的影子。上帝把这个影子放在人里面，人活在世界上，我们没有办法脱离有上帝这个观念对我们的启发跟困扰。像毛泽东这种一点不怕上帝的人，他对他一个很好的美国朋友记者叫作埃德加.斯诺(1905.7.19-1972.2.15)两次说，不久以后我要去见上帝了，而且是很严肃地讲。这些无神论的人，他们假设没有神比有神更好，因为如果没有神就没有审判，没有神就对我犯的罪没有公义的追讨。一个人什么都做的时候，他宁愿相信没有神，使他可以不碍手碍脚为所欲为。那一个人如果有上帝的观念，他惧怕死了以后又见到他怎么办呢？全能的上帝向我追讨我受得了吗？所以无神论动机就是逃避神，无神论的理论就是假设神不存在，这样可以安慰自己，使自己的罪恶跟自己的行为不必负责任。

但是没有一个无神论者在离开世界以前是没有惧怕的。一个常常反对上帝的人，当他年老的时候会自己惊慌起来，这表示什么呢？因为上帝造人的时候，是按着自己形象样式造的人，所以人之所以为人，人里面有神的观念。每一个人心里最深的地方有神的影子。所以范泰尔说，自从亚里斯多德到现在，人类对上帝的讨论在哲学里面的辩证都是讨论人心中的上帝的影子，不是讨论那真正的上帝。如果大家一同来讨论这个东西，这个东西就在我们的面前，你看了，我也看了， 你摸到了，我也摸到了。我们来发表意见，因为这个东西在我们的面前。但是当亚里斯多德讨论上帝的时候，当柏拉图讨论上帝的时候，当阿奎那讨论上帝的时候，不一样的地方在哪里？因为他们没有从上帝的启示去明白上帝应当是怎么认识的。凭空想象，结果自以为自己知道上帝。但因为上帝没有启示，所以他们想象都是一厢情愿。他们的想象以人作主动，被造者要去明白创造者是很艰难的，甚至可以说是不可能的。因为我们是有限的，他是无限的;我们是受造的，他是创造者;我们在暂时中，他是永恒的;我们被捆锁在受造的自然规律里面，他在永恒的超自然的无限中间。所以凭着有限的头脑想一个上帝，再去讨论这个上帝，这简直就是自我猜想、自我肯定、自我绝对化，把有限当作无限。所以除非神自己显现自己，除非神自己启示自己，人就没有办法真正明白他是谁。这样我们就肯定了启示的必需，启示的重要性，启示超过所有非启示的宗教的独特点。但是很奇怪的事情，所有的宗教，特别在亚洲的东方，亚洲的南方，从来没有一个敢说是领 受启示的。神道教没有说上帝启示他，孔子没有说上帝启示我，老子也没有说上帝告诉我，这些伟大的宗教家都是很诚实的，都是很谦卑的。他们很诚实谦卑的说，我所讲的是我所教训你们，但不是上帝启示我的。

那孔子是诚实人中间最诚实的一个人。他说「吾信而好古。」这个信不是信心的信，写成信心的信，意思就是说我是很诚实的人，我是很渴慕古人智慧的人，我是很盼望明白古人圣贤的智慧。所以他研究周文王、周武王、周朝的礼仪等等这些前辈。然后把那些伟大的教训传给他同时代的人。孔子是没有领受启示，他也没有说我领受启示，他又教导我们，知之为知之，不知为不知，是知也。用现在的语言来说，就是一个懂得知识论的人，就应当勇敢承认你知道的在哪里，你只说你所知道的。你不知道的在哪里，你承认自己不知道。这才叫作科学精神。科学这个字原来就是我知道，这叫作科学。这是从拉丁文来的，原来就是四个字SCIO，什么意思呢？就是我知道，我告诉你我所知道的。这个是科学家应当有的精神。所以孔子说你知道，你知就说你知，你不知你就要承认你不知。这样你对你自己的知才是真正的知。那这个知识论在孔子的思想里面是很坦白也很伟大，又是很诚实的。所以你讲各样的知识以前，先知道你到底能知道到什么地步。所以这一方面，希腊的苏格拉底是一样的。他说人什么都要知道，但是人连自己是什么都不知道，你还要讲什么是你知道的？所以苏格拉底说你要先知道你是谁。希腊文就是你要认知自己，你要知道自己，当你告诉别人你知道什么之前。这样，孔子是没有启示的，他也知道他没有启示，那他探知的是他所能探知的。所能探知的就是生活在世界上的这几十年，那死以后我不知道，所以孔子说未知生，焉知死？这不是告诉我们不必讨论死以后的事情，孔子是告诉我们，人是没有资格知道人死以后的事情。为什么？因为我们没有启示啊!

老子一样也没有启示，所以老子的知识不是从古人传下来的，老子的知识是从探讨内心想出一套的可能性。所以他讲一套东西的时候，没有交待我们是谁告诉他那些东西，为什么他可以这样讲，没有交待。他好像把一个真正的知识告诉你，但是没有告诉你这个知识从哪里来。道可道，非常道。你问他「你怎么知道？」他大概会回答你「就是这样，你只要知道。」怎样回答道可道，非常道？他是在自然启示中间有一个最高级的回应产生了知识。这个知识不等于自然启示，这个知识只能说人对自然启示回应的最高峰。中国没有启示论，日本神道教也没有启示论，印度教也没有启示论，佛教释迦牟尼也没有启示论。那佛教讲一句话，他教出来的东西是谁告诉他呢？跟孔子不一样，跟老子不一样。结果这一句话就影响全中国的文化。你说真的吗？佛教影响全中国的文化吗？是，为什么呢？因为释迦牟尼说，我恍然大悟，在菩提树下大彻大悟，觉悟了真理。那这一句话不是启示，这句话是他自己承认他的觉悟不是神的启示，所以当牧师没有讲清楚基督教的信仰不同在哪里的时候，这个牧师是没有负责任的。但基督徒不知道自己为什么这样信的时候，这个基督徒也是不负责任的。我们为什么敢传道呢？因为古人这么说，我就述说给你听？我们为什么敢传道呢？因为我自己想来想去应该这样解释才对。我们为什么敢传道呢？ 因为我在树下觉悟几十个钟头，后来觉悟了就告诉你。那不是基督教，我们传道给人家听，因为神把自己启示给我们，神又在基督里把真的真理教导我们。所以基督教跟所有宗教不同的地方，他第一个最重要的基础就是启示论。全本圣经我们看到上帝对亚伯拉罕说话，上帝对亚当说话，上帝对摩西说话，上帝对约书亚说话，上帝对大卫说话，上帝对以赛亚说话，上帝对耶利米、以西结、但以理所有的先知说话。

全本圣经「耶和华如此说」超过六千八百次。耶和华对我说，耶和华的灵临到我，耶和华在梦中告诉我，这些东西都是所有亚洲东方的宗教绝对没有的事情。所以希伯来书告诉我们，上帝在古时曾经多方多次晓喻列祖，如今在末世亲自借着他儿子耶稣基督晓喻我们。所以门徒们，他们在基督里面听见上帝的道。那门徒听耶稣讲话，跟以赛亚直接听上帝启示，哪个更高超呢？你会感觉到，我只借着这个拿撒勒人耶稣听到一些东西，这个没有什么特别。因为耶稣讲，我就记录下来。但是以赛亚不一样。以赛亚是自己听见上帝的声音。所以哪一个更高超啊？我问你啊，听耶稣更高超或者直接听上帝更高超？一样啊？一样耶稣就不必来了。一样的？你越听越乱了？最乱的就是不知道自己乱，所以听了之后会觉得乱，你就开始有进步了。像小孩子唱歌唱到十一二岁、发现自己走音了，他就开始好了。他以前不是没走音，不过是自己还没有发现走音。你现在注意听下面的话，先知是直接从上帝听到上帝的启示，然后先知对以色列人讲道的时候，先知是神还是人？人。所以以色列人听先知讲道的时候，他是听到替上帝讲话的先知对他们讲的道，这些以色列人听的道是间接听到的道。而先知听到的道是直接听到的道。但是上帝怎样对先知讲话呢？耶和华的灵对我说，耶和华的灵降在我身上，耶和华的灵临到我。所以是上帝借着圣灵来把启示讲给先知听。那当耶稣在世界上的时候，耶稣基督在迦百农第一次进会堂的时候，他就翻开以赛亚书讲一句话，耶和华的灵在我身上叫我告诉你们。这样三位一体的上帝就在迦百农的会众面前把自己显明出来了。耶和华、灵、我。那你说耶稣基督跟先知一样嘛，是上帝借着圣灵对他讲话，然后他对这些百姓讲话。一样吗？不一样。为什么呢？先知所讲的话是奉主的名讲话，先知所讲的话是神启示他所讲的话。但耶稣讲的话，耶稣行的神迹，跟先知不一样的地方，先知先祷告才行神迹，耶稣不祷告马上行神迹。先知说主的灵在我身上讲话，耶稣说我对你们讲的话就是灵。所以你在字里行间，你发现耶稣所讲的话不是以受启示者讲话，因为他是以启示者讲话。

你说真的吗？耶稣有没有表示他是以启示者讲话呢？耶稣说「你们听见古人有话说…只是我告诉你…」这是什么意思啊？耶稣基督说，律法的话是不能废去的，一点一画都不能废去。天地都要废去，律法上的话一点一画都不能废去，这个是马太福音五章十八节告诉我们的，但是到了二十四章三十五节的时候，耶稣突然讲一句话，天地都要废去，我对你们讲的话一点一画都不能废去。忽然间以神自称，所以他不是受启示者讲话，他是启示者讲话，所以他不是领受启示的被动的人。他是神主动启示人，神在人间对人讲话。这就是第十章很重要的地方。你说唐牧师，你今天读了第十一章，后来你讲了一大堆哲学科学，结果讲来讲去不知道在讲什么。我告诉你我还不太老，我 头脑还很清醒的，我比你看到你今天更需要看到的东西。所以很多人看我讲道的导论太啰嗦了，我告诉你我就是中国传道人中间的导论专家。这个导论的重要性在哪里呢？如果你不把导论搞清楚，你有很多所谓的正论都是没根基的。那我刚刚为什么要讲这一篇？第十章是耶稣在约翰福音里面很重要的「我是…我是…我是…」启示者的一个篇章。我是好牧人，我是赐生命的主，我是门，我为羊舍命。这个在希伯来文就是「我就是」，这个「我」是永恒的主，这就是第十章特点的一个开始。在这里你看见，第五章有提到，第八章有提到，第十一章有提到，第十四章又提到。那在第五章说什么呢？是我讲的话，那些人听见我的声音就得着生命。父怎样在自己有生命，子也照样在自己有生命(约5:26)。这个是开始启示他的自有永有了。到第八章耶稣说什么呢？我就是世界的光，我就是那自有永有的，我是那自我永远存在的世界的光。跟从我的人就不在黑暗里走(约8:12)。到了第十章的时候，我就是门，我就是好牧人(约10:9、11)。到第十一章的时候，我就是生命，我就是复活(约11:25)。到第十四章的时候，我就是道路、真理、生命，若不借着我就没有人能到父那里去( 14:6)。

所以这些隐藏在这些章节里面，神的自有永有，神的自我存在神在现世界的自我永恒启示，就是基督跟人讲话的时候，就超越先知借着圣灵听见上帝的启示。为什么呢？彼得听耶稣讲话的时候直接听见上帝在讲话，你明白了吗？所以刚才我问你们一个问题，以赛亚借着圣灵听见上帝的启示的时候，跟彼得听耶稣讲话的时候，哪一个层次更高啊？新约。为什么呢？古时藉着先知对我们讲话，末时自己对我们讲话。这个自己是谁啊？就是上帝啊!上帝怎样对我们直接讲话呢？藉着基督的肉身，道成肉身，道对人讲话。所以彼得听耶稣讲话的时候是直接听见上帝对他讲话。困难就在这里了，矛盾就在这里了。耶稣讲话有个有形的身体，所以人不从内容看见他是启示者。人从外貌看他是冒充启示者。你看到这个关键了吗？所以犹太人观念中间没有人可以用嘴唇说我是上帝。上帝之因为是上帝，是因为他没有嘴唇嘛？他不是肉身嘛？他是灵嘛!怎么忽然间一个加利利人，一个拿撒勒长大的男人说，我是生命，我是复活，我是永远自我存在的那一位。所以他们对他说，你还不到五十岁，你见过亚伯拉罕吗？耶稣怎么回答呢？对不起，我讲错了，我才三十几岁？耶稣说什么呢？我实实在在告诉你们，还没有亚伯拉罕以前，就有了我(约8:58)。所以这就变成绊脚石，你听不懂，因为你看外貌。你以外貌论断他的时候，他就变成你的绊脚石。你把他当作一个人的时候，你就永远不可能信他。但如果你不从外貌看他，你从言语的内容来相比，你发现耶稣的话不是先知可以讲的。耶稣讲的话只有神才可以讲的话，那你就超越肉体外貌的限制，你在灵里面看见他是天国的君王，他是创造万有的主宰，他是永恒存在的上帝。这位上帝竟然在血肉身体中间向我们显现，用肉身的身份对我们说话。而真正明白这一点的人，他就透过物质的限制用信心够到神的永恒里面。

所以彼得说，你有永生之道，我们还归从谁呢(约6:68)？这是约翰福音的特点。这样我们清楚看见了这位永恒者以暂时的蒙蔽来绊倒那些没有信心的人。但是圣灵把他的选民从蒙蔽中间透过神的力量让他们看得见，这样他就不被绊倒了，他用信心抓住了永恒，然后从基督言语的内容认识了上帝的道。感谢上帝!这样你进到第十一章的时候，你就知道耶稣基督现在以生命的主真正赐下生命的权柄，怎样证明他就是生命的本身。所以十一章就比第五章更特别，比第九章更特别，把神迹的最高峰显明出来。约翰福音第二章第一次耶稣行神迹，是把水变成酒。第五章耶稣行神迹，使病了三十八年的病夫站起来拿着褥子走。我问你，第二章的神迹跟第五章的神迹，哪一个更大？第五章更难对不对？为什么呢？三十八年不能动，他用一句话，「起来，拿你的褥子走吧。」那人就站起来，拿褥子走了。自己走就好了，还要拿褥子走。不是昨天跌倒了今天好了，三十八年了。水变成酒是受造物从这个形态变成另外一个形态，病三十八年爬起来，是受造者已经败坏以后恢复被造应该有的力量。然后第九章叫一个生来是瞎眼的人能够看见。那第九章比第五章哪个更难？第九章更难了。因为生来是瞎眼的，不是本来好的后来盲了。不是本来健康后来病了三十八年叫他恢复，这是从生来瞎眼的。那耶稣基督一次又一次特别在约翰福音里面，这几次神迹进度跟层次不同，要表明什么呢？他的主宰，他的权能，他的超自然，他在被造界之上统管一切的权柄是越来越清楚。第二章水变成酒最多几百个人就喝了。第五章叫一个三十八年病患的起来，让犹太人惊奇万分，这是没有人做过的事。但到了第六章五饼二鱼叫几千个人吃饱，这个表示他实实在在是物质的创造者。你要真正了解五饼二鱼叫五千个人吃饱，你要先明白爱因斯坦的E=mc^2(质能方程)。为什么呢？爱恩斯坦并不是说M=ec^2，不是的。M是看的见的，E是看不见的，不是从物质化成原子能，那是 M=e/c^2。M开始的时候是物质，后来等于能量的时候。但是它反过来了，E=mc^2。当能量可以变成物质的时候，这个表示不是人的工作。人的工作是什么？把物质爆炸变成能量对不对呢？所以，把物质化成能量，这个叫作使用，这个叫作分解。但是呢，你把一个原子弹爆炸以后，力量大的不得了，科学家有没有办法把那些力量再收缩回来变成一粒原子弹？能不能啊？不能。所以把能量变成物质叫作创造，把物质化成能量叫作使用，神是创造者，人不是创造者。当耶稣用五块饼和二条鱼，小小的能量，少少的物质，给很多人吃的时候，其实他是在表演什么呢？他把无穷无尽的能量变成物质。这个就是创造。E是能量，E=mc^2，爱因斯坦不是说M=e/c^2，不是的。物质的增加，物质的产生，是因为无穷无尽的能量。耶稣在第六章将很多的物质供应人的时候，他是告诉人，他是创造者。第二章他是改变者，第六章他是创造者，第五章他是医治者，第九章他是创新者，到了第 十一章他是赐生命者。这个完全是把他是神表现出来的一个步骤和记录。所以，第十章预备好了，我是、我是、我是，是谁？到第十一章显明出来了，是那一个真正赐生命的上帝。

他不但可以使生来是瞎眼的看见，他可以使死了四天的人复活。为什么耶稣使人复活一共行了三次，约翰单单记载这一次，约翰特别选这一次。因为这一次特别重要。为什么这一次特别重要呢？因为拉撒路从死里复活。不是刚刚死就叫他活，刚刚死就叫他活，很可能医学界里面说这种是假的死。但是从创世记到现在，医学界没有一个人可以说死了四天的人是假死。如果你照着现在的医学去认知死的过程，死了以后怎么肯定他是死了，是不是心脏停止跳动？不是的，很可能溺水的时候心脏停止跳动，但急救他的时候、用电疗电他的时候，他就立刻跳起来了。那个不一定是死，死是从他脑波停止开始算的。所以你死以前多么软弱，脑里面的电波还在转动。当脑电波完全停止的时候，医生可以宣布你死了。死了以后全身的控制没有了，氧气的供应没有了，血没有了氧气就开始朽坏了，以后里面的白血球就不能抵挡细菌了。这个时候不是你的生命胜过要使你死亡的细菌的活动，是细菌发动它死的力量来使你的生命消失。过了一段时间，里面没有红血球跟氧气的供应，细胞就慢慢的死了，死了以后就慢慢开始臭了，细菌就在你里面得到很多的营养来发展，他活了，你就死了。再过一天以后，从你的身体里面生出一些小虫来了，然后慢慢生出翅膀来了，尸体就有飞蛾飞出来了。再过两三天以后，有一些虫从你鼻子和眼睛里跑出来。你死有这么可怕，我告诉你，跟我死了一样可怕。我们没有办法躲避的，人人都有一死。但是这一段圣经告诉我们，马大、马利亚她们很爱自己的弟弟，她们也知道耶稣很爱他。所以派人去对耶稣说拉撒路病了。拉撒路病的很重了。

耶稣真的很爱他们，但是偏偏不马上去。为什么耶稣偏偏不马上去呢？耶稣听了这个消息，在他的地方仍然再住两天，故意的。为什么？让他死。等拉撒路死了以后，才开始对他的学生说，我们的朋友(所以门徒也认识他)。耶稣也认识他。有一个人说，伯大尼有三个人，两个姐姐一个弟弟，可能是大地主，可能是大富翁，所以他们一定很有钱。所以耶稣到了伯大尼的时候，跟他的门徒大概是住在马大、马利亚还有拉撒路的房子里面。耶稣十二个门徒需要很多的房间，所以他们是接待耶稣跟门徒的人。所以这句话就对了，我们的朋友。约翰、彼得、雅各、安得烈、巴多罗买、拿但业、犹大，你记得吗？那个伯大尼乡村里面，那个弟弟叫拉撒路的，我们的朋友。耶稣说，我们的朋友睡了。睡了有什么好告诉人家的呢？如果我今天对你们说，梁弟兄今天晚上睡了。你说哎呀，没有什么奇怪的，每一个人晚上都睡。所以耶稣的门徒回答耶稣说，他睡了不要紧的，会好的。他本来是病了，病了变成睡了，表示病的很辛苦，后来就睡了。有几种情形会睡，第一，累了以后会睡。第二，被母亲打哭了以后会睡。第三，病的很辛苦后来就睡了。所以他们想，本来病了，现在耶稣知道他睡了。他们说，如果这样不要紧，他会好的。他们还要告诉耶稣，耶稣还要人家告诉他？ 主啊，他睡了，那会好的。耶稣发现，他的门徒听道不敏感，常常听道按字句去解释。所以耶稣对他们说，我老实告诉你们，拉撒路死了。所以门徒就想，前几天还没有死，你不要去。我们大家都买车票，你说不必，先等两天。那为什么耶稣不去呢？有一个可能，因为犹太人要杀耶稣。所以耶稣说不要找事情了，不要麻烦了，到耶路撒冷很危险的。所以耶稣不去大概是怕死。但是不是，耶稣为什么不去呢？他要故意等拉撒路先死，为什么呢？这一次要行的神迹，要超过第二章，超过第五章，超过第六章，超过第九章。这一次要行的神迹，是超过有史以来历史上所有的神迹，要告诉世界上的人，我不但我是，而且我是赐生命的。这在第十章已经交待了，我来是叫人得生命，而且得的更丰盛。这个交待是理论的宣布，但是不够，因为很多人听了上帝的道，还没有看到上帝的作为。所以耶稣最后的交待要在第十一章行一个神迹，证明他是生命的主，证明他来赐生命，证明他可以叫已经死了的人复活。所以耶稣有时不及时来帮助你，耶稣有时候故意拖延时间，不是为了使你苦一些，乃是叫你看见他的能力大过你所想所求的。当耶稣到了的时候，那两个姐姐已经哭成泪人了，她们已经泣不成声了。主啊，他已经死了四天了。耶稣为什么不去呢？圣经说，他在这一件事情上要叫人看见上帝的荣耀，看见基督的荣耀。看见上帝的荣耀不够，如果你没有看见基督就是上帝，你就看不到基督的荣耀。所以一定要拖延时间让他先死，然后才把最大的生命和能力显明出来。

所以今天晚上我告诉你，有时候你祷告了半死上帝不听，有时候你最需要的时候耶稣不来。那时候你不要灰心丧气，你不要停止祷告，你不要放弃信仰，你更不要埋怨上帝。因为如果是这样，你就让撒但有亵渎上帝的机会。我们已经太多时候亏欠上帝的荣耀，上帝故意延迟你时间来增加人对他的荣耀，你一定要忍耐，你一定要仰望主。这样，他若不灰心，你就有收成，你就看见神的荣耀大大彰显出来。今天我们就讲到这个地方，下个礼拜我们继续传讲，基督叫拉撒路复活是何等何等伟大的事情，后来变成何等何等可怕的事情，何等何等危险的事情。所以基督根本不是因为怕死而不去，而最后基督去了，就决定他一定要死。求上帝赐福给我们，我们低头祷告。