許多談聖經詮釋的書都主張，讀聖經就應該像讀任何其他書籍一樣。從某個角度看，讀經的確就該像讀其他的書一樣，因為誠如前一章所言，聖經是用一般人類語言寫成的，所以我們也應該比照處理其他書籍的方式來理解其論述內容。但從另一個角度來看，我們承認聖經的作者是神，這意味著不可將它與其餘任何書籍等量齊觀，正如耶穌之死絕不可與其他人的死同日而語。唯有以順服的態度尊聖經為神的話，才有可能正確理解它。

　　　如果聖經是神的話語，那麼就某些層面來說它是否自成一種獨特文類，需要用不同的詮釋規則來解讀呢？儘管神才是最終的作者，但聖經確實仍是人所說的話，而非偽裝成凡人作品的屬天言語。所以我們必須先用解讀其他凡人言論的方式，來閱讀聖經的論述。正如人必須先對普遍啟示有所認識，才能瞭解特殊啟示的道理一樣；我們也必須以經文對原始讀者的意義為基礎，才能進一步尋求它的屬天意義。凡人作者在當時處境下說的話，一定和神要對眾世代所說的話有本質上的關聯—它們之間必定有自然、內在的關係。不然我們就無從理解這些話，也找不到一個社會語言架構可以讓我們達成「與意義的相遇」。

　　　不過在探究聖經論述的時候，我們必須謹記一點：神的作為及話語，無論出現在以往或後來，都會是連貫一致的。因此新約作者可以自由舉出舊約某段經文，並宣稱它在原歷史背景中的意義是指向基督的。像希伯來書的作者就證明說舊約已經預見獻祭的制度是暫時的，因為它早已超越了自身的範圍，指向一個更完全的獻祭(來十1-18)。這未必代表舊約作者和原始讀者當時已經懂得基督論的道理，但我們也沒有理由否認關於基督的應許常在他們心中。當然我們不可能證明新約作者在舊約經文中闇述的基督論意義，對舊約原作者與讀者來說，都一直很清楚。但這層意義本來就是歷史和啟示的基要內涵。舊約時期的聖經啟示總是指向未來的發展(來十一39-40)。例如亞伯拉罕明白神行事總有對未來的目的。他買下麥比拉（位於迦南）的田地，就是因為他期盼神應許的成就（創廿三）。亞伯拉罕對這些應許將要成就的一切或許了解不多，但希伯來書指出他在某種意義上的確相信復活，因為他願意順服地將兒子以撒獻上為祭（來H19)。摩西也明白聖經啟示是針對未來發展的。申命記就說他期盼一位像他、但比他更大的先知將會興起（申十八15，18)。

　　　所以我們若想正確理解神「如今」要透過一段經文教導我們什麼，就必須先明白經文的凡人作者「當初」在說什麼。換句話說，我們如果不先弄清楚一段經文在其原始背景中（包含文本與歷史上的）代表什麼意思，就不應該貿然引用它來為任何教導背書。我們也不能單憑自己對一段經文的主觀印象，就自以為那是神要指示我們的道理。本書第五章將要說明的文法歷史解經法，其任務就是要讓人跨出理解神話語的第一步[1]。

　　　然而聖經畢竟是神的話，就內容效力、絕對可靠的特性、信息之一致、意義之豐富，以及對任何時代神子民的適用性等等方面，它都和人類一般話語有本質上的差異。文化歷史解經法或許能從古代陶器碎片所刻的文字上，找出它所有可供理解的意義，但這個方法本身所帶來的限制，會讓經文的含義無法完全呈現。因此第六章將討論到，除了文法歷史解經法所透露的之外，我們如何還能從經文中找出更多的意義。

　　　任何讀者都有他自己的背景。例如這本書是寫給基督徒的，而基督徒一般會以神的子民（也就是教會）為生活背景。這代表我們的詮釋會受到教會前輩們的解經傳統及方法所影響，並承認聖靈會積極引導教會瞭解聖經。因此到了第四章，在我們討論今日的解經方法之前，要先來觀察歷世歷代教會是如何耗費心思來處理這個釋經問題的：究竟要把聖經當成一般書籍研讀，還是要因為它具有神話語的超越性特質，而採用特別的閱讀方式呢？

譯注：
[1]參見馬丁（R.P.Martin),“Approaches to New Testament Exegesis”,引自New Testament Interpretation: Essays in Principles and Methods,ed.I.H.Marshall ( Exeter:Paternoster,1977) ,222頁 。