基督的信息同時責備法利賽人的自義和淫亂者的縱慾生活。在約翰福音三和四章，基督的傳道兼顧了道德範疇終端的二極。

　　　約翰福音第四章記載了整本聖經裡最為人所熟知且精彩的對話之一。在此，主耶穌提供救恩給一個被社會遺棄的女人，就如給她一杯水喝般。但我們千萬不要把祂這種直截了當的方式當成隨便膚淺的信息。

　　　反對主權救恩之人經常指向這裡的例子，來證明救恩純是禮物，不應要求罪人的生命作任何委身[1]。

　　　[1]參 Zane C.Hodges， The Hungry Inherit （Portland： Multnomah， 1980）。賀治看這事實為一重要關鍵，即「耶穌……沒有向〔撒瑪利亞婦人〕提及要改進她目前的生活，那顯然是她非常迫切要作的」（p．25）。這個看法很明確忽略了一些真理，即耶穌對她說的話的確向她犯罪的事實挑戰（約四7～19），祂也挑戰她要以心靈和誠實拜父（23～24節），且她的心有悔改的明顯回應（29節）。但賀治卻寧願結論說：「耶穌絲毫沒有向她提到遵行神旨意的要求，理由很簡單：祂只是來賜給她一份禮物」（同上）。「假如祂呼召她必須改造她的生活方式，以此為這禮物的額外負擔，她就無法理解這份禮物多麼奇妙燦爛、莊嚴及完全白白得來的」（p．26）。賀治將這段經文視為瞭解福音的鑰匙，因此，常用以支持他的觀念，就是說福音並不要求罪人的生命承擔道德的責任。

　　　但我們絕不敢單單由這例子挑出一些資訊來，作為救恩神學的基礎，或更糟的，將福音的好幾個關鍵因素視為不重要，只因在約翰福音第四章中沒有提到它們。我們要記得，第一，基督知道那女人的內心，也非常瞭解甚麽樣的信息可幫助她相信。祂沒有提到罪的工價、悔改、信心、贖罪，祂為罪受死或者祂的復活。那我們可不可以因此說，這些就不是福音信息絕對必要的因素？當然不可以。

　　　聖靈以獨特的方式在那時刻預備好那女人的心。我們不必揣測她在這以前瞭解了多少屬靈真理。不像尼哥底母，她不是神學家，但她的心已預備好承認她的罪、且接受基督。祂給她的信息是為了吸引她歸向祂自己，而不是提供一個完備的福音藍圖，作每種個人佈道的標準。我們必須學習主耶穌使用的方法，但絕不可單獨抽出這段對話，企圖從中草擬一個普世通用的福音佈道模式。

　　　關於這個女人的背景，我們能知道的就是她的生命充滿淫亂和破碎的婚姻。在她所處社會中，她是被排斥唾棄的人，社會地位與妓女差不多。她一點也不像是會信主的主要人選。耶穌要呼召她歸向祂自己，就必須強迫她面對她的冷漠、情慾、以自我為中心、不道德和宗教偏見。

　　　這個女人剛好與尼哥底母形成一個生動的對比。他們正好相反。尼哥底母是猶太人；她是撒瑪利亞人。他是男人；她是女人。他是宗教領袖；她是不貞婦人。他有學問；她沒受甚麽教育。他是上流社會份子；她是最低階層-甚至比以色列的被棄者還差一等，因為她是撒瑪利亞的被棄份子。他富有；她一無所有。他認出耶穌是神差來的教師；她對祂一無所知。兩個人可說再也不能更不相像了。

　　　但向她啟示的是同一位全能及無所不知的基督。我們要注意：這個故事的重點不是在這個撒瑪利亞婦人，而是在記載主耶穌的自我啟示，顯明祂是彌賽亞。在耶穌顯明祂是誰的所有場合中，祂選擇第一個告訴這個無名的撒瑪利亞婦人。我們也許會想，祂為甚麽不到耶路撒冷的市中心，走進聖殿裏，向群集的領袖宣告祂就是彌賽亞。祂為何首先向這個卑微、不貞的女人啟示它呢？

　　　確實無疑地，祂的目的是證明：福音乃給全世界人的，並非只給希伯來族，而且祂同時傳道給貧窮的被棄者和宗教菁英。祂這樣作也是在責備猶太領袖，他們的彌賽亞竟忽視他們，反而向撒瑪利亞不貞的女人顯現祂自己。當祂終於向以色列領袖揭示祂的真實身分時，他們終究還是不信祂。

　　　關於主和那婦人談話的要點，這裡告訴我們的極少。聖經沒有透露她的任何想法和情緒。我們因此無從深入得知她瞭解多少-又或者她根本瞭不瞭解-有關主所提供給她的活水。我們不清楚她何時才明白祂真正在講的是屬靈的生命。我們唯一能深入得知她內心的反應，乃是從她的話語和行動推斷出來的。

　　　事實上，雖然我們假定她接受了基督為彌賽亞、且成了信徒，然而這在聖經中並無明確的記載。我們乃依她的行為作此判斷-尤其根據一件事實，即她跑去告訴別人關於基督，而他們也相信了。

　　　因此，我們必須要小心瞭解到，只靠這段經文本身，並非用以瞭解甚麽是福音要素的適當基礎。耶穌不像我們，祂知道那女人的內心。當祂向她說話時，能判斷她的反應，且確知她瞭解和相信的程度。祂因此能準確地告訴她應知道的；祂不需事先準備講稿或使用福音四律。

　　　然而，耶穌和撒瑪利亞女人的談話設立了個人佈道明晰的指導方針。耶穌如一個佈道大師要拯救她，熟練地主導談話內容，從喝水的簡單話題，主引導她發現祂自己就是彌賽亞。整個過程中，她企圖控制對話、改變話題且問些不相干的問題，卻都被祂很有技巧地阻止了。有五個特別鮮明強調的真理，提供我們傳福音時學習的功課。

　　　井的功課：基督來，是要尋找且拯救失喪的人

　　　我們注意一下是哪些事件導致這次的會面呢？耶穌剛離開猶太，要往加利利去（約四3）。第1節告訴我們：祂的名聲已傳開了。有大群人湧來要見祂。這造成一個嚴重的問題。猶太領袖妒恨施洗約翰，因為他教導人真理，因而譴責了他們。所以，我們可想像他們對耶穌是抱怎樣的心態。愈多人來見耶穌，就愈使宗教領袖們心裡不舒服。事實上，從這裡開始，在基督的傳道生涯，祂和法利賽人之間的衝突就持續不止。到最後，終於導致他們要置祂於死地。

　　　耶穌離開猶太地，並不是因為祂懼怕法利賽人，而是因為現在還不是神要祂與他們當面衝突的時候。另外，祂還有一個離開的正面理由：「祂必須經過撒瑪利亞」（約四4）。這樣的必須不是從地理上說的。事實上，行經撒瑪利亞對猶太人是反常的，他們討厭撒瑪利亞到了一個程度，連一步都不肯踏在那土地上。雖然最直接的路就是經過撒瑪利亞，但猶太人從來不走那條路。他們有自己另外設計的路，即繞道猶太北部，走約旦河東部，再到達加利利。耶穌從猶太去加利利，可以走那條大家都走的路。

　　　但藉著經由撒瑪利亞，主耶穌展現了對罪人的愛。撒瑪利亞人是混血猶太人。他們在主前七百二十二年（參：王下十七23～25）以色列被擄時，和周圍民族的人通婚。他們不承認耶路撒冷為敬拜的中心，自己另建聖殿在撒瑪利亞的基利心山上。他們和異族通婚及拜偶像是如此罪大惡極，一般正統的猶太人都不屑和他們往來（約四9）。撒瑪利亞實際上已成為另一個國家，被猶太人視為比外邦人更可憎。猶太人和撒瑪利亞人之間的仇恨和芥蒂歷時好幾世紀；藉由行經撒瑪利亞，我們的主正在破除累世累代的人際藩籬，祂必須走那條路的理由乃為完成一個「神聖的約定」，那就是在雅各井這地方。神給祂的使命就是，祂必須尋找且拯救失喪的人（路十九10），甚至那表示要違犯文化的禁忌，時候若對，祂就會這麽作的。而祂選擇的時刻很重要。如果祂早到或晚到十分鐘，就不會碰到那個女人。但是祂按時行事，甚至這世界還沒有建立以前祂就預寫下這一切了。

　　　基督來到神所指定的這地方，就是雅各所購置給約瑟的一塊地。約翰福音四章6節說：「耶穌因走路困乏，就坐在井旁，那時約有午正。」我們在這裡稍微看見基督的人性，祂是人，也會困乏。希伯來書作者說祂能體恤我們的軟弱（來四15）。

　　　約翰也許採用羅馬計時的系統。羅馬時間是從正午算起，所以，原文的第六個小時應為我們的六點鐘[編按：《和合本》採取另一種觀點，即約翰可能採用猶太人計時法，從清晨六點算起，第六個小時為正午時分。詳參：卡森（D.A.Carson）著，潘秋松譯，《麥種聖經註釋：約翰福音》（So.Pasadena：美國麥種傳道會，42010）.241-42、338頁。]。敘加的人這時應作完工，而女人也照常去取水。我們的主在大熱天下走完一天的行程，祂已又累又渴。祂來到神所指定的地點，照著神的時間，決心遵行神的旨意。

　　　那婦人的功課：神是不偏待人的

　　　「有一個撒瑪利亞的婦人來打水」（四7）。這個婦人是被社會道德所唾棄和排斥的。可想像到，當沒有打水器具的耶穌對她說：「請你給我水喝」（四7），她真是大吃一驚了。不僅因為已習慣於人都躲著她，而且在她的文化裏，男人是不在公開場合和女人-甚至是自己的妻子-說話。更進一步的是，耶穌已破除了種族的籓籬。她驚訝的是耶穌竟和她說話，而更驚人的是祂還向她的「不潔」的器皿要水喝！她於是問：「你既是猶太人，怎麽向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」（四9）。

　　　神是不偏待人的（徒十34），而且耶穌絕不恥於喝那婦人手中器皿的水，祂來到世界也是要替代她而死。沒有任何人-這個婦人，或如尼哥底母之法利賽人，甚至最令人作嘔的麻瘋病人-不能被祂的大愛所摸著。

　　　水的功課：凡口渴的人皆可來

　　　「耶穌回答說：『你若知道神的恩賜，和對妳說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水』」（四10）。突然間，祂把局面一轉。起初是祂口渴而她有水。而現在祂反而在說她口渴而祂有水。耶穌不但不再求她給祂水喝，反而宣告她需要從祂的泉源得活水。談話的重點不再是祂口渴，而是她靈性上的需要。雖然她顯然還不瞭解，祂是在提供活水給她枯竭的靈魂。

　　　我們曾看過，那些認為得救的信心與順服及委身無關的人，常以這事件來證明向神的主權降服是不必要的。有一個作者更說：「在新約聖經中，信心的同義字決不是委身。例如，在約翰福音四章14節，耶穌說：『人若喝我所賜的水就永遠不渴。』稍後，耶穌說：『吃我肉喝我血的人就有永生』（約六54）。顯然地，這些話在暗示『取用』，而非委身。」[2]

　　　[2]G. Michael Cocoris,Lordship Salvation-Is It Biblical? (Dallas: Redención Viva,1983), 12-13。

　　　我們能同意「喝」這個動詞表達的意思是取用而非委身嗎？當然不能！在馬太福音二十章22節：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」以及約翰福音十八章11節：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這兩處的喝的用法很顯然包含完全順服和降服之意。何況，此種試圖以隱喻用法來定義信心為何，是無根據的選擇性作法。那我們又該如何來看約翰福音三章36節（「不信從子的，必不得見永生」，《新譯本》），和希伯來書三章18～19節（「那些不信從的人……不能進入安息，是因為不信的緣故了」）。這些經文顯然將「不信從」等同於「不信」。

　　　事實上，耶穌提供給這婦人活水，根本就沒有減低真信心該有的委身條件。祂賜給她的活水就是救恩的禮物，包括救贖的實際固有的一切-罪的解脫，委身跟隨耶穌，有能力遵行神的律法，與有力量及渴望去過榮耀神的生活。

　　　不幸地，她似乎仍然只想到字面上的水。「她對祂說：『先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們。他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？』」（四11～12）。
假如她知道-祂比雅各更偉大，兩人根本不能相提並論，而且祂的活水比雅各的水更好，好得無法限量。祂試著向她多解釋一點有關祂的活水所具有的獨持性質：「耶穌回答說：『凡喝這水的還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生』」（四13～14）。這水能舒解乾枯靈魂的渴。

　　　她立即的反應是：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麽遠打水」（四15）。明顯地，她還是搞不清楚祂講的是字面上的水或是靈性方面的。反正，她要這種活水就是啦！

　　　有一個作者談到這個交易：
　　　我們很難不去注意到，耶穌向這個被罪重壓的撒瑪利亞婦人所提供的交易極其簡單。它的不複雜就是它偉大之處。整個過程就是給予與接受，而不附加任何條件。……它並不試著要那個婦人答應改變自己所過不道德的生活。如果她要這水，就可得到。它是白白得到的！……我們必須強調：這裡並沒呼召她要降服，順服，承認基督的主權，或任何類似的行動。這個禮物是神的恩惠，送給完全不配得之人。要得到它，這個婦人只是被邀去求，而不必作任何靈性上的委身。[3]

　　　[3]Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege (Dallas: Redención Viva，1981），14。賀治加上這段評論：「確實是這難忘的事實（指主耶穌並不要求靈性上的委身）使真正福音和其他假福音有所差別。」但是，再仔細想想，若推定耶穌記載在這裡的話就是代表福音佈道的完全模式，這是錯的。耶穌對這婦人所說的信息，甚至連祂的受死、埋葬或復活等事實都隻字未提。祂也沒提到代贖的觀念或甚至信心本身。沒有任一個人-包括賀治，我猜-會主張福音不包括這些真理。

　　　但這樣的解釋完全失去重點所在。此刻，她是要求了，但主耶穌沒有就此給她這生命的水。她是要求這水了，假如耶穌當場就給她，她大概也接受了。但耶穌不要這種廉價虛假的信。祂知道她尚未準備好來接受這活水。有兩件事必須先提出來：她的罪和祂的真正身份。

　　　耶穌從來不容許任何的廉價恩典。祂提供的永生，不僅是附帶加給於屢屢犯罪的生命上而已。若說祂會倒活水給某人喝，卻不向他挑戰去改變罪孽的生活方式，是很難想像的。祂來乃要將自己的百姓從「罪惡裏救出來」（太一21），而不是贈送不死的生命，給那在邪惡枷鎖下之人（參：創三22～24）。

　　　主耶穌直接命中要害-藉著讓她知道無法遮蓋罪：「你去叫你丈夫也到這裏來」（約四16）。這句話有多層含意。摩根（G.Campbell Morgan）評論這節經文說：「祂如何回答？『你去叫你的丈夫。』為何這麽要求？如果她要有那口井的水湧流在她裏面，就必得先要有道德的檢察和改正。」[4]願意承認罪的實際和醜惡，是真正靈性乾渴的重要表現。但這婦人困在情慾糾葛的複雜和重罪中，她甚至都不想解釋了。「我沒有丈夫」（約四17）。她就只能這麽說了。

　　　[4]摩根著，《約翰福音》（Monterey Park：活泉）＝G．Campbell Morgan, The Gospel According to John (Old Tappan, N.J.: Revell,1931),75。

　　　無論如何，耶穌知道全部實情：「你說沒有丈夫，是不錯的。你已經有五個丈夫。你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的」（約四17～18）。想像一下這個婦人感到多羞愧，當她發現祂竟清楚她所有犯過的罪！她當然寧願隱藏這些罪。她並沒說謊，但卻也沒供出全部真相。耶穌彷彿是說：「好吧，如果你不承認你自己的罪，我就要當面告訴你了。」

　　　然而那個婦人的確認罪了。她說：「先生，我看出你是先知」（約四19）。她其實是在說：「你說對了，我就是如此。我所過的是罪孽的生活。關於我的事，你說的都是對的。」

　　　在這裡，她必定明白了：不管這個人是誰，祂知道她罪孽生活的全部詳情。祂如剝皮般把保護色的外皮剝掉了。然而，即使知道她的堕落生活，祂仍然提供她生命的水。如果她對聖經很熟的話，這時可能會記起以賽亞書五十五章1節：「你們一切乾渴的都當就近水來。」這水不僅只給虔誠之人如尼哥底母，而是所有乾渴的都可來暢飲這活水，甚至是這個生命滿載了罪惡不貞的婦人。

　　　以賽亞在指控罪人時，卻也同時帶給這個撒瑪利亞婦人欣慰的美好應許：
　　　惡人當離棄自己的道路，
　　　不義的人當除掉自己的意念，
　　　歸向耶和華，
　　　耶和華就必憐恤他。
　　　當歸向我們的神，
　　　因為神必廣行赦免。
　　　（賽五十五7）

　　　真正敬拜的功課：現在就是悅納的時候

　　　在明白耶穌不只是一個過路旅人而已，這個婦人問了她第一個想到的靈性問題：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」（約四20）。祂既是先知，那祂應知道哪邊對！

　　　耶穌的回答，就像祂回答尼哥底母，穿過了不值得她操心的問題，而直接陳明她真正的需要-赦免。祂對她說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」（21節）。然後幾乎是輕輕帶過，祂告訴她，猶太人是對的，而撒瑪利亞人錯了：「你們所拜的，你們不知道。我們所拜的，我們知道。因為救恩是從猶太人出來的」（22節）。多麽希望她知道：現在和她講話的這位猶太人，正是那位要帶來救恩的！

　　　在哪裏敬拜根本無關緊要；敬拜的對象是誰，何時，及如何敬拜更為重要。耶穌說，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈；所以，拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」（四23～24）。真正的敬拜不在山上或聖殿，而在心靈裏。

　　　耶穌用的詞「時候將到，如今就是了」，對這個婦人帶著迫切感和個人的意義。祂就如在向她說：「你不用上山或下到耶路撒冷去敬拜。此刻在這裏就可敬拜。」這已將她带到永生的門檻，祂正在肯定救恩的迫切性，如保羅所說的：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」（林後六2）。彌賽亞就在這裏，拯救的日子已來到，而這不僅是彌賽亞的時候，也是她的時候。

　　　耶穌使用「那真正拜父的」一詞指所有被贖的人，這意義重大。凡得救的都是那真正拜父的人。得救了卻不以心靈和誠實敬拜神，是不可能的。神拯救的目的就是，造出那真正敬拜神的人（參：腓三3）[5]。主耶穌到世上來，為要尋找、拯救失喪的人。祂向這個撒瑪利亞婦人啟示，祂自己來尋找和拯救罪人的目的，乃是要實現神的旨意，那就是使人成為真正敬拜神的人。然後祂邀請她成為一個真正敬拜的人。

　　　[5]關於真敬拜的更詳細的討論，請參閱 John F MacArthur，TheUltimate Priority (Chicago : Moody Press,1983)。

　　　當耶穌說父在尋找那真正敬拜神的人，那不僅是在宣告一項事實。祂是向撒瑪利亞婦人發出個人性的邀請。千萬不要輕忽這個邀請的重要性。它駁斥了「耶穌提供永生，卻不要求任何靈性上的委身」這種說法。榮耀的主在說「就近水來」的時候，並不是沒有發出這個命令：「惡人當離棄自己的道路」（參：賽五十五1、7）。呼召以心靈和誠實敬拜天父，就是清楚地召喚人進入最深處、徹底的屬靈順服。

　　　但是這個婦人仍沒搞懂，這也難怪她。她來到井旁，只是為了取簡單的一桶水而已，卻在幾句簡短對話後，她的罪被暴露，且被挑戰去變成一個真正敬拜永生神的人。她心裏渴望有人幫她，把心裏的千頭萬緒理清楚。因此，她告訴耶穌：「我知道彌賽亞……要來，祂來了，必將一切的事告訴我們」（四25）。

　　　耶穌的回答必定震撼了她整個人：「這和你說話的就是祂」（四26）。多大的爆炸力呀！這個向她要一杯水喝的人，現在站在那兒，自稱為真彌賽亞，握有活水且應許要赦免她的罪，更要改變她成為一個真正敬拜永生神的人！
雖然經文沒有明確告訴我們這撒瑪利亞婦人成為信徒，但她似乎顯然信了。我相信她接受祂為彌賽亞和救主，是在介於26和27節中間的某時。拯救的時候對她而言已到了。她願成為真正敬拜神的人。她願飲這生命的活水。彌賽亞所給的恩典已滲透她的心，令她無法抗拒。祂一步步地打開她充滿罪的心，向她彰顯祂是誰，而她顯然以得救的信心來回應。

　　　作見證的功課：這人接待罪人

　　　門徒原先去村子裏買食物了，約翰告訴我們：他們「當下」剛好回來（約四27）。希臘文的「當下」指「不早不晚就在那時」。明顯地，他們回來時正好聽到耶穌說：「這和你說話的就是祂。」如果他們晚到一點，也就不會聽到耶穌宣告祂的身份是彌賽亞的話。聽到耶穌告訴這個被遺棄的撒瑪利亞婦人說祂就是彌賽亞，他們一定非常震驚，因為祂之前從來沒有告訴過任何人。約翰說：「他們希奇耶穌和一個婦人說話。只是沒有人說：『你是要甚麽？』或『你為甚麽和她說話？』」（四27）。

　　　這婦人在這裏的行動強烈地顯示她已成為信徒。她「就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：『你們來看，有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？』」（四28～30）。她顯明了真正信主的所有特徵。她自覺有缺乏，也認罪了、承認耶穌為彌賽亞，而現在她又呈現蛻變了的生命果子，即帶領他人來找祂。

　　　這撒瑪利亞婦人初信後，第一個衝動就是去將基督告訴別人，此舉意義重大。初信者願去宣告自己的信仰是很常見的。事實上，最熱心為基督作見證的人正是那些全新的信徒。那是因為他們對自己的罪孽重擔與被釋放的興奮印象猶新。這個女人就是那種情形。她第一件事就是去告訴城裏的人，耶穌知道她素來所行的。祂將她的罪公開說出來，迫使她面對自己真正是怎樣的人。然後祂脫去她的恥辱。她能坦然告訴人，表示她已從罪的枷鎖釋放出來了。

　　　耶穌已賜給這個婦人生命的活水喝，而她也開始以心靈和誠實敬拜神。她不必再隱藏自己的罪，她已被赦免了。

　　　那個婦人發問的語詞似乎暗示否定的答案：「莫非這就是基督嗎？」但這不是懷疑的表示。如果她興沖沖跑進城說：「各位先生，我已找到彌賽亞了。」那些人可能不理她所說的，或嘲笑著趕她出城。一個被唾棄不貞的婦人，畢竟是最沒資格來指出彌賽亞的。何況在當時的社會，女人是不配告訴男人任何事的。因此，她以疑問的形式來說-實際上是以審慎的態度來向他們挑戰。這樣一來可使他們抱著開放的心態去見祂。她知道基督會作其他一切的。

　　　這個婦人的見證對全城有重大的影響。聖經告訴我們，「那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了』」（四39）。祂是如何得知她的罪的，給所有人很深刻的印象。其他人也同樣熱烈地回應耶穌（四40～42）。

　　　這些人之所以如此熱烈地反應，是因為他們是撒瑪利亞人。在某種程度上，他們和那婦人是半斤八兩。他們知道有一天彌賽亞要來解決一切，而他們大部份人是抱著戰兢的心情等待。他們的觀點恰和法利賽人相反。猶太領袖是期待一個征服一切的勝利者要來，為他們把敵人一舉殲滅。撒瑪利亞人倒沒有如此期望。假如猶太人是對的話，他們就是彌賽亞憤怒毀滅的目標。

　　　所以，當這個婦人來告訴敘加城的人說，雖然那位自稱為彌賽亞的知道她所有的罪卻那麽仁慈地對待她，他們内心熱烈地接受祂。

　　　對比一下他們的反應與法利賽人的反應，正如在路加福音十五章2節所描述的：「法利賽人和文士私下議論說：『這個人接待罪人。』」在本質上，那也就是撒瑪利亞婦人告訴敘加城的人：「祂是彌賽亞，但祂接待罪人！」這事實是令法利賽人和文士厭惡的，但對撒瑪利亞人來說卻是好消息，因為他們願承認自己是罪人。

　　　耶穌自己說過：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（太九13）。那些拒絕承認己罪的人發現祂是審判官而非救主。祂從不鼓勵、安慰或賜盼望給這種人。祂把生命活水只賜予那些承認自己在罪中無助之人。

　　　神在尋找那些自願順服且以心靈和誠實拜祂的人。那種敬拜對於生活滿藏罪污的人是不可能的。相反的，那些願意認罪悔改的，會發現救主很願意接待他們，赦免他們，且將他們從罪中釋放出來。像那在井邊的婦人，他們會找到活水的源頭，去解除甚至最嚴重的靈性乾渴。

　　　聖經最後一章以此一邀請結束，使人想起撒瑪利亞婦人的景象：「口渴的人也當來，願意的都可以白白取生命的水喝」（啟二十二17）。它雖是白白可得，卻非廉價；救主付上最高的代價，好叫那乾渴、悔改、尋求者可隨心所欲來暢飲這生命活水。