近代福音佈道所產生的一個最致命的副產品，就是沒有向每個人正面挑戰自己實在的罪。甚至在最保守的教會中，也充滿了自稱是重生了、卻過著如不信之人生活的人。近代的基督徒被調教為，絕不去查問任何人的信仰為何。有很多人宣稱他們信靠基督為救主，但其放縱的生活方式根本就和神的話語不一致-然而，沒人敢向他們的見證發出挑戰。

　　　有次我和一位牧師朋友一起，他載我經過他所在的城市。我們經過一家很大賣酒的店，我剛好提到說那店看起來很特別。

　　　他說：「是的，在這城市中有很多的連鎖店，都屬於同一個人。他是我們主日學的會友。」
　　　我大聲驚問：「怎麽可能有這樣的事？」那牧師回答：「他是很忠實的會友，每週都來。」
　　　我問：「難道他不因擁有這些酒店而不安嗎？」
　　　他說：「我們曾談過一些關於這事，但他覺得反正人還是會去買酒的，那為何不向他買呢？」
　　　我問：「他的生活情形如何？」
　　　牧師說：「哦，他已離棄他的太太，和一個年輕女孩同居。」然後，過了數分鐘，由於我的困惑和令他不自在的沉默，他接著說：「你也曉得，有時連我也很難理解，一個基督徒怎麽可以過那種生活。」

　　　我必須承認，我很難理解：一個教導聖經的人，竟可以認為一個過著放蕩悖逆神標準的人是基督徒，僅因他自稱為是-即使他每星期都來參加主日學。

　　　認真對付罪的問題

　　　近代教會有一種想法，即救恩只是賜予永生，而不一定是釋放罪人脫離罪孽的捆綁。我們告訴人說，神愛他們，且對他們的生命有美好的計劃，但那只是一半的真理。神同樣也恨惡罪，且會以永刑來懲罰不悔改的罪人。任何福音若遺漏或隱藏這些事實，就不是完全的福音。任何信息若沒有清楚定義和正視個人罪惡的嚴重性，就是有缺陷的福音。而且，任何不改變罪惡的生活方式，和轉變罪人心思意念的「救恩」，就不是神的話語所說的救恩。

　　　就救恩而言，罪並不只是外圍不重要的問題，它就是問題所在。事實上，基督徒信息最獨特之處，就在於耶穌基督的大能可以赦免並戰勝我們的罪。在福音的所有實際中，最奇妙的信息莫過於罪的奴役枷鎖已被破除。這個真理正是基督信仰的核心及生命。任何信息若除掉了這一點，就不能宣稱為耶穌所傳的福音。

　　　若有人建議說，一個人能面對聖經中聖潔之神，又能得救，卻不必認真對付自己可憎的罪，渴望不再犯罪，那簡直是荒謬的事。在聖經中，那些遇見神的人都無可避免地為自己的深重罪孽而羞愧。彼得，因看見耶穌的真相，說：「主啊，離開我，我是個罪人」（路五8）。保羅寫道：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁」（提前一15）。約伯被神稱為義人（伯一1、8），卻在面對面見神後說：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」（伯四十二6）。以賽亞因看見神，屏息說：「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華」（賽六5）。

　　　在聖經中還有許多人因看見神而懼怕喪命-常因他們深感自己的罪孽太重。因此順理成章地，當馬太寫下他自己信主經歷的時候，他著重的核心真理在於基督憐憫罪人。

　　　馬太福音九章 9～13節敘述了這事及跟著而來的爭議。這句話是聖經所記載最重要的經句之一，主說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（13節）。這句話包含了耶穌傳道事工的完整看法，基督信仰内容的概述，福音中心的特寫，以及道成肉身的根本理由。

　　　耶穌為何要來到世上？為了召罪人-那些知道自己有病快死的，那些絕望與自暴自棄的，受傷害的，飢餓與乾渴的，那些軟弱與疲倦的，那些受挫的，那些生命破損的-即那些知道自己不配，卻渴望被饒恕的罪人。

　　　耶穌的話是針對那些自以為義的法利賽人講的，就像今天很多的人，他們認為自己是義人，沒有任何靈性的需要。真的，除非人了解自己有罪，他們是不會來找耶穌解決的。人是不會來找醫治，除非他們知道自己有病；也不會來尋求生命，除非他們覺察到自己在死的刑罰下；他們也不會接受救恩，除非疲困於罪的捆綁。

　　　因此，耶穌來揭露我們都是罪人。那就是祂的信息如此深入人心及有力的原因。因其撕掉我們的自義，使我們邪惡的心無所遁形，我們才看出自己是罪人。

　　　接待罪人

　　　在整本馬太福音書中，作者主張基督就是以色列的彌賽亞。在八和九章，他描述耶穌所行的一連串神蹟，都是在特定範疇內證實祂就是彌賽亞。他列舉了九項神蹟，來顯示耶穌治病的能力（太八1～17），勝過自然（八23～27），制伏鬼魔（八28～34），勝過死亡（九18～26），治好瞎眼（九27～31），治好啞巴（九32～34）。

　　　馬太信主這個事件夾在上述神蹟之間，在那特為要證明耶穌有赦罪權柄的戲劇性神蹟之後（太九1～8）。基督剛剛赦免了灘子的罪，意義深遠地彰顯了祂擁有神的權柄。祂命令灘子拿起褥子行走，藉此在法利賽人面前證明祂的神性。緊隨著那故事，9節馬上描述馬太的蒙召和得救：「耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來，』他就起來，跟從了耶穌。」

　　　這裏所描述的事，和馬可福音及路加福音記載的是一致的，耶穌只對他說這句話：「你跟從我來！」馬太就順服了。在路加福音五章28節加上一句很重要的話：「他就撇下所有的，」他放棄一切來跟隨基督。馬太很謙卑，因此他沒有說這一點，但路加卻說了-就著馬太歸主的本質而言，這句話說得擲地有聲。他付上極大的代價，也許在所有門徒中是最高的。一個漁夫來跟隨耶穌，總是隨時可再回去捕魚，但稅吏一離開就沒法復職了，因為明天羅馬政府會立即派另外一個人來取代他。然而，馬太立刻撇下一切。他並沒有說：「這個嘛，我來了，主-但是，哎，如果你容我帶走這些錢袋，我可用來資助你要作的事呢！」他轉過身來，將他一切所有的撇在背後。

　　　馬太原是一個大惡人，這是每個人都知道的。以今天的標準來說，他在迦百農城是一個不折不扣的最可恥、卑鄙的罪人。他是個稅吏，為羅馬政府屈膝效忠，從事令人不齒的工作，來壓榨自己的同胞。稅吏可從羅馬政府購買連鎖經營權。他們就有權在某城或區收稅。藉著和羅馬政府勾結，馬太等於承認自己是以色列的叛徒。在猶太人心目中沒有比這更令人憎惡的。他為欺壓自己同胞的異教征服者作事，因此，他給自己制造的是，最糟糕的變節者、異教徒、叛徒的名聲。

　　　羅馬政府要求每個稅吏收取特定數目的稅金。若有超過那數目的，他們可佔為已有。羅馬政府為要使他們的稅吏高興和廣開財源，就允許他們不合理地超徵和濫徵稅金。他們簡直能毫無顧忌地多收稅金，向自己的同胞漫無標準地勒索。一個精明的稅吏可在很短時間內收斂巨大的財產-從被壓迫同胞的血汗錢。可瞭解地，稅吏是最被所有以色列人輕視的。

　　　稅吏被猶太人輕視到不能進會堂。他們被視為不潔的禽獸，像豬般被對待。他們不准在法庭作證，因為無法信任他們。他們是有名的撒謊大王、強盗，且和謀殺犯是同一類人。

　　　大部份猶太人相信不應該向羅馬人納稅。追溯回舊約聖經的神權政治，他們相信唯有神才應得到他們的錢。就是因為這個緣故，法利賽人試探耶穌時，才會問祂該不該向羅馬人納稅，企圖引起人民對祂的反感（太二十二15～22)。
馬太有權徵收任何的稅。除了進出口貨物稅外，他也收過橋費，港口稅及道路使用稅。他能打開沿路所運的每一個貨物。他甚至還能任意打開私人信函，看看有沒有交易的進行。若有，他也徵稅。

　　　他的辦公處座落在二條路的交叉點，也許就在加利利海北端的港口。這個地點將他置於大馬士革和東方諸國路上的策略要點上，他因此能向東西來往的人徵稅，同時他也可以向當地非常興盛的捕魚業徵稅。

　　　我們注意到馬太當時正坐在稅關上。有些稅吏會顧忌他們的名聲，而僱用其他人為他們課稅，避免公眾的眼目。但真正厚顏無恥的稅吏-根本不在乎别人怎麽想的-親自坐在稅關上，而不假手他人。作為一個稅吏已經夠糟糕了，如此明目張膽地炫耀就更糟糕了。拉比的傳統認為像馬太這種人根本不可能悔改的。當耶穌停在馬太面前說：「你跟從我來。」你可以想像群眾是如何驚愕到啞口無言了。

　　　馬太必定是一個願意相信的人。在他內心深處，必定渴望脫離他充滿罪孽的生活，所以他幾乎是跑著去加入基督的。他絕不是一時衝動而跟隨耶穌，那他的損失未免太慘重了。他確實清楚自己在作甚麽。耶穌在那地區很多地方公開傳道，在迦百農城附近的每一個人都知道祂是誰和祂所教導的。他們曾看過祂行神蹟、奇事。馬太清楚耶穌對作門徒的嚴厲要求（太八18～22）。他知道自己被呼召是為甚麽。他已算計過代價，而且準備來跟從。

　　　與稅吏和罪人一同坐席

　　　馬太決定擺設宴席，來向他的朋友介紹耶穌。像大多數剛信的人，他要帶領每個人來認識基督。根據路加福音五章29節告訴我們的，馬太（又名利未）在他的家裏開辦宴席。耶穌是上客。其他在座的是人類有宴會歷史以來最惡名昭彰、卑鄙無恥、惡劣的一群。馬太所結交的人都是這種狐群狗黨，壞到骨子裏去的惡人，因為稍微正經的人是不屑與他為伍的。他的朋友盡是些小偷、褻瀆神的人、賣淫的、江湖郎中、騙子及其他稅吏-是社會的渣滓。

　　　傲慢的宗教人士當然會說，耶穌不應與那群墮落的人一起坐席。那正是法利賽人的想法。但那卻不是救主的作法。馬太福音十一章19節告訴我們說，耶穌在眾人心目中是「稅吏和罪人的朋友」。這次的宴席也許更加深了那個印象。法利賽人意在嘲笑耶穌，然而那個頭銜和人子卻很相稱。

　　　馬太福音九章10節描寫當時的景象：「耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。」這事對於自義的法利賽人是驚人之舉，他們簡直無法隱藏他們的震驚之情。他們想：「假如祂真的是彌賽亞，祂應和我們用餐才是呀！」

　　　顯然地，法利賽人在屋外徘迴不去，直到宴席結束了。他們避免和耶穌當面對質，抓住門徒們，就問他們，「你們的先生為甚麽和稅吏並罪人一同吃飯呢？」（太九11）。這個問題並非出於誠心，其實是暗暗的責備，表達他們強烈的不滿。

　　　耶穌無意中聽到他們的談話，祂反過來責備他們：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人」（太九12～13）。耶穌的回答是有力的三層辯證，首先，祂以人類的經驗為訴求，然後從經文引證，最後以自己是神的主權作為根據。

　　　耶穌從人生的經驗將罪人比喻為需要醫生的病人。這個類比很簡單：醫生找病人是理所當然（至少在耶穌的時代是如此），因此，一個赦罪的人理應去罪人那裏。對於硬心的法利賽人而言，這是如針刺般的責備：「如果你們的眼光如此高明，能診斷出他們是罪人，那麽你們能作甚麽呢？或者你們是那種只給診斷卻無法醫治的大夫？」因此，祂揭露法利賽人只是任意將人定為罪人，卻對他們的苦境無動於衷的宗教批判者。

　　　耶穌從經文引證，大大損及法利賽人的驕傲：「你們且去揣摩」（太九13）。這句話經常是猶太教師所用，以斥責學生對於早該知道、卻仍矇然無知的話。就等於在說，「回去好好看看書，等你學到最基本的東西了再回來。」祂引用的是何西阿書六章6節，「我喜愛良善（希伯來文hésed，『憐恤』），不喜愛祭祀。」換句話說，神不重祭祀（儀式），乃重同情、慈悲及憐憫（性格）。法利賽人擅長祭祀，卻不愛罪人。神是設立了祭祀的系統，且命令以色列人遵守指定的祭祀儀式，但只有表達憂傷痛悔的心才能討神喜悅（詩五十一16～17）。當心思不正確，儀式徒然令人憎厭。神從不喜悅缺乏個人内心端正的宗教殼子。

　　　第三個辯證，從主耶穌自己的主權，祂一下子拆毀了法利賽人：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（13節）。路加福音五章32節加上「悔改」這個字。路加福音十八章9節描寫法利賽人是「那些仗著自己是義人，藐視別人的」。在這裏，事實上，耶穌是在向他們說：「你們說你們是義人，而我就接受你們的自我評鑑。但若果如此，那我沒有甚麽好對你們說的了，因為我來乃是召罪人悔改。」

　　　希臘字的「召」是kaleō，這個字經常用來指邀請客人到家裏。這種邀請出現在馬太福音二十二章1～14節，耶穌用這個字向法利賽人說的，剛好和那個比喻巧妙地呼應。在那段經文中，耶穌形容祂的國好像一個婚宴。一個王邀請他所有的朋友來參加他兒子的婚宴，但每一個被邀的人都拒絕前來。所以這王告訴他的僕人，凡遇見的都召來赴席。這些偽善、冷酷、自以為義的法利賽人就像那些拒絕赴席的人。他們不願承認自己的罪，所以無法回應耶穌的呼召。

　　　耶穌所傳的福音主題為：祂來乃是召罪人悔改。自然的推論就是，除非人看見自己是罪人，知道自己的渴慕，察覺自己罪孽深重、且切望脫離罪，主是不會賜給他們救恩的。

　　　拒絕自以為義的人

　　　神接待罪人。這個真理的另一面也就是，祂拒絕義人。當然世上沒有一個真正的義人（羅三10）。但是那些認為自己夠好了-那些不了解罪的嚴重性-的人無法回應福音。他們無法得救，因為福音乃是要召罪人悔改且被赦罪。這些話是令人害怕的：「我來本不是召義人。」確鑿無誤的信息是，基督滿有恩典的救恩呼召無法到達那些自以為義的人。

　　　耶穌所傳的福音，第一個必要條件就是悔改。我曾提到過馬太的信主和這個有關連，路加福音包括這兩個字是馬太福音所沒有的：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」（路五32）。從耶穌開始傳道起，祂信息的中心就是呼召人悔改。事實上，當主耶穌第一次講道時，祂的信息的開頭就是「悔改」這個詞（太四17）。那也是施洗約翰的信息開頭的第一句話（太三2），同時也是使徒們傳講福音的基本（徒三19，二十21，二十六20）。人若忽略呼召罪人悔改，就不是在傳主耶穌的福音。

　　　我們不時會聽到一些自以為是的傳道人說，他之所以不講罪的問題，因為那太消極了。幾年前，一位全國知名的傳道人送我一本他所寫的書，他在書中重新將罪定義為不過是不良的自我形像。他說，要得人心的方法，就是去支持他們的自我形像，而不是使他們自覺罪孽深重。這樣的信息根本不是福音。這非但不是帶領人進入救恩，其實反而是加強他們以自我為中心的虛榮心。這更加強他們的罪。

　　　耶穌所傳福音的真理就是，唯一可得救的人是那些知道自己是罪人而願意悔改的。基督的呼召只能到達那些在絕望中，瞭解他們所需及渴望全人轉變的罪人。主耶穌來乃為救罪人。但對那些不願認罪的，祂沒有甚麽可說的-除了宣告審判。