多年前在我傳道生涯早期，有一次我坐飛機横越美國。坐在我旁邊的男士注意到我在讀聖經。他先自我介紹，然後使我意外地，他問：「你不會那麽巧知道我該如何和耶穌基督有個人的關系吧？」
你找對人了！像這樣的熱門人選，並不常常找上門來，所以我絕不失去這個機會！我說：「哦，是的，你只要相信主耶穌基督且接受祂為你的救主。」我又解釋耶穌的受死和復活，因此我們可得到永生。我告訴他：需要作的，就是接受基督為他個人的救主。
他說：「我願意那樣作。」所以我帶領他禱告，然後他請求主成為他的救主。在稍後的同一月內我為他施洗。我對這個人的得救非常興奮、且迫不急待地請他接受門徒訓練。經過一段很短的時間，可惜他就不再與我聯絡了。最近我發現他已不再繼續對基督信仰的事感興趣了。
怎麽回事呢？為甚麽經常有這種情形呢？那些經常為主作見證的人都承認，要人告白信仰相對而言比較容易，但要他們去跟隨主就較令人洩氣了。我們都知道那些起初興致勃勃來接受救恩信仰的「信主者」，並沒有真正來跟隨主。為甚麽呢？
我自己也不瞭解原因在哪裡，直到我研究了馬太福音十九章，關於那個富有的官的故事。在那裡我們讀到：一個年輕人以盡可能清楚的話問說，如何才能得永生。如果有一處地方能找到最直接來說明耶穌所講的福音，我們可以預期就在這裡了。但我們所發現的卻是令人驚訝的對話：
有一個人來見耶穌說：「夫子，我該作甚麽善事，才能得永生？」耶穌對他說：「妳為甚麽以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「甚麽誡命？」耶穌說：「就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盗，不可作假見證，當孝敬父母。又當愛人如己。」那少年人說：「這一切我都遵守了。還缺少甚麽呢？」耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多。（太十九16～22）
乍看之下，我們想不出耶穌到底要告訴這個人甚麽信息。仔細一看就很清楚那個信息是甚麽了。如果我們能將這整篇信息濃縮成一句話，那也就是路加福音十四章 33節：「這樣，你們無論甚麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」
我們的主給這個年輕人一個考驗。他必須在他所有的一切和耶穌基督之間作一個選擇。他沒通過這個考驗。無論他承認教義的哪幾點，因為他不願意撇下其他最愛的，他仍不能作基督的門徒。救恩只給那些願意將基督放在他們生命之首位的人。
在這裡，問題的關鍵很清楚，是在講這個人的得救，而不是信主後較高層次的門徒訓練。他的問題是如何能得到永生。
永生這詞在聖經出現約五十次。這詞總是指信主，接受福音及新生-整個救恩的經歷。事實上，在所有福音經文中最為人熟悉的約翰福音三章 16節如此描述：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」
傳福音大部份的工作就是，讓人來到自覺需要救恩的節骨眼上。這個年輕人還沒問耶穌前，就已達到這點了。他正是接受福音的絕佳對象。他已準備要簽會員卡，舉手接受呼召、走到台前去，或其他甚麽的。他已經超過了福音預工的階段。不再需要向他解說，我們如何知道有神的存在、為何我們可以相信聖經，或為何他該關心永恒的問題。就如在飛機上問我的那個人，他似乎早已準備好了。在人的眼中看來，這年輕人是主耶穌到目前為止所碰到的人中接受福音的最熱門人選。他如一顆成熟的果子。他擁有熱心，他絕不可能空手而去沒得到福音吧！
但他就是沒得到！他離開不是因為聽到錯誤的信息，甚至不是因為他不信，而是因為他不願撇棄這世上他最愛的一切，而以基督為主，向祂委身。耶穌並不是帶領他離開本來的情況，帶領他「決志」，反而列出他無法接受的條件。在某方面來看，是耶穌將他趕走的。
這是哪類的福音佈道？在我所知道大多數的聖經學院或神學院中，耶穌必會在「個人佈道」這科被當掉！祂先向少年人傳講要遵守誡命，在這時候耶穌甚至提都不提信心或救贖的事實。祂並沒要這個人相信，祂竟沒有作個了結，也沒有拉上網來。畢竟，當一個人來請求得永生，你不會讓他空手而去，不是嗎？
錯了！我們不能依據我們佈道的想法去指責耶穌不對；相反的，是祂來評判現代佈道的方法。現代佈道運動過於執著在決志、統計數字、走到台前，各種噱頭，事先假造的表演、宣傳、情感的操縱、甚至恐嚇。它的信息空洞膚淺，就是輕易地以簡單相信論來吸引人。他們告訴那些未信的人，如果他們邀請耶穌進入心中，接受祂為個人的救主，或相信關於福音的各種事實，那就夠了。其後果是驚人的失敗，從數以百萬人的生活即可看出，他們宣告相信基督，然而他們的行為卻沒有因此而受到影響。誰知道到底有多少人被矇騙，相信自己得救了而其實並沒有呢？
這個年輕人哪裡弄錯了？為何他似乎有好的開始，然而離開基督時卻沒有得著永生？他似乎有正確的動機和心態；他找對地方，也問了正確的問題。但他離開時卻未得救贖。
他有正確的動機
這個人來尋找永生。他知道他要的是甚麽，且知道他所沒有的。他幾乎甚麽都有了，就差了永生。
這個年輕人的動機並沒錯。渴望有永生是件好事。他不是要求更多的財富，而是求比那更重要的東西-靈命。耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義。這些東西都要加給你們了」（太六33）。
這個人年輕（太十九20）又富有（22節）。在路加福音十八章18節，我們知道他是個官（希臘文 archōn），最可能是指管會堂的（參：太九18用同一個字）。因此，他乃是猶太人的宗教領袖-虔誠、誠實、年輕、富有、傑出、為人敬重、且很有影響力。他擁有一切。「看哪」（16節，《和合本》未譯）這個字是表示驚嘆。馬太必定是非常意外這個人會來找耶穌、且承認他需要永生。
這個人無疑是處於混亂不安中。他的所有宗教和財富並不能給他自信心、平安、喜樂、或堅定的盼望。在他靈魂深處有著不安，且內心感到沒有確據。他來是因著感到深切的缺少甚麽，他也知道所缺的是甚麽：永生。
按聖經來說，永生不只在講到未來生命的應許，也是指得救之人生命的特質。永生同時著重品質和時間的長久（參：約十七3）。永生並非只是永遠活著，而是在神居住的領域內生活著。得以與真神不止息地交通並同行。
這似乎就是那個年輕富有的官所要的。明顯地，他察覺到他沒有那種生命。他知道他沒有與神同行或與神有心靈溝通。也許他感到無法完全回應神，他沒經歷到神的愛、安息、平安、盼望、喜樂，或安穩。不管如何說，他知道他沒有屬靈的生命，或屬神的確據。
在這方面，這個年輕人很有自知之明。在屬靈上來說，他遠比那些自滿於自己炫耀式的默想和禱告的法利賽人好得太多了。他跟他們不同。他知道他缺少永生，且他希望能得到。沒有人能責怪他來找基督的動機不對。
他有正確的心態
不僅這個年輕人的動機正確，連他的心態也是值得稱讚的。他既不傲慢，也不放肆；他似乎很深切地感到他的需要。有很多人明知自己沒有永生，但也同時不覺得需要有永生。他們知道自己不能測透屬靈的事，但卻一點也不在乎。這個少年人可不是這樣。他極渴望得永生。從他所問的問題可以感受到他的迫切：「夫子，我該作甚麽善事，才能得永生？」沒有開場白或寒暄，他脫口而問。
馬可福音十章17節說這個人是跑來的，也是公開地來。不像尼哥底母是在夜裏來，這人是在大白天，且在很多人面前跑來。馬可說是在耶穌出來行路的時候。無疑地耶穌身邊總是有一群人圍繞祂。這個人就從人群中跑來，一點也不怕被人知道他是誰。他大膽地公開且坦白地承認他沒有永生。像他那種地位的人需要莫大的勇氣來問這樣的問題。這樣公開承認他缺乏永生，對他的損失可不小。
馬可同時告訴我們，這個富有年輕的官來跪在耶穌腳前。藉著跪在主耶穌腳前這種謙卑之舉，他坦承自己正在不如意的光景。他誠實地不加隱藏。他是如此迫切希望得到永生，以致願冒在那些視他為屬靈偉人的人面前失掉面子之險。然而，苦於無法找到平安，他問：「我還缺少甚麽呢？」我們可察覺到他的焦慮，缺乏滿足感以及無比的慌亂。他的一生在宗教上都很虔誠，可是仍缺少了些東西。那是發自心靈最深處的需要。
我們從這個少年人自稱他遵守了一切誡命，作何想法呢？當然他誇大其詞了，但顯然外表上他是過著模範生活。他是有道德的人，不是一個無惡不作的罪人。他嚴格恪遵他的宗教標準。
但是這個人心中感覺非常空虛。如果有個人來找他說：「你喜歡有平安、喜樂、幸福和愛嗎？」他是一定會有回應。如果他在佈道會中，根本不必為他多唱幾節＜照我本相＞（Just AsIAm）這首呼召歌。他早已預備好了。他熱切地在尋求永生，且他似乎有正確的心態。
多好的機會呀！這個人是熱切追求的慕道者。他年輕、富有、聰明又有影響力。想想看他能為主作多少事！他可以作見證，寫書且捐很多錢給基督教的工作。再差勁的佈道家也不會錯失這種大好機會。
他找對根源
但是這年輕人不是來找任何的一個佈道家-而是永生來源的本身。這裡正是尋找他所要的正確地方。有些人到很古怪的地方尋找永生。說到虛謊的確據，撒但即是最擅長的偽造者。有很多人終其一生從沒找著永生，因為他虛度一生在錯誤的地方尋找。
約翰一書五章11節說：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裏面。」20節說到耶穌，「這是真神，也是永生。」耶穌不僅是永生的來源；祂就是永生。因此，這個富有年輕的官真正找對地方了。
這個人無疑聽過耶穌的大能。他稱祂為didaska-los，即「師傅」或「教師」。使用這個稱呼，表示他承認耶穌是神真理的教師。馬可和路加告訴我們：他稱祂為「良善」的，希臘字是agathos，乃暗示他視主耶穌在本質和實體上都是良善的。如果他要指毫沒差錯的、外在的良善和美好的形式，也可用kalos這個字。所以他既用「良善的夫子」的稱呼，他不只是在稱耶穌是一個很有才幹的教師-而是承認他相信主耶穌本質上的良善。
這並不是說他相信耶穌是神。可能他甚至不知道耶穌是彌賽亞，更別說神成為肉身。有可能他著迷於耶穌教導的權威與祂品德高尚的生活。他想要得到這教師對永生的指引，因他相信耶穌已擁有了。耶穌回答：「你為甚麽以善事問我呢？只有一位是善的。」似要驅策他明白祂到底是誰。
然而雖然他尚不知道基督就是彌賽亞或神成為肉身，他確是找對了「人」。「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。
他問了正確的問題
很多讀馬太福音十九章的人都因這年輕人所問的問題而挑他毛病。他們說他錯在問，「我該作甚麽善事？」換句話說，他心裏已設定以善行為主的想法。而這是理所當然，因為他的確是慣於一向以善行為基礎的宗教。他是在傳統的法利賽系統下長大的。他被訓練成把宗教當成賺取神恩典的一套系統。即使有這些背景，他其實問了一個好問題。那並不是處心積慮地要耶穌赦免其自義的詭詐問題。而是一個簡單、誠實的問題，是一個尋求真理的人所發的問題：「我該作甚麽善事，才能得永生？」
我們究竟必須作點甚麽才能承受永生：必須信。這個年輕人的問題和約翰福音六章28節那些人的問題差不多：我們當行甚麽才算作神的工呢？耶穌簡單直接地回答他們說：「信神所差來的，這就是作神的工」（六29）。至此，故事有了一百八十度的大轉變，耶穌回答的話似乎是悖理的：你若要進入永生，就當遵守誡命（太十九17）。耶穌並沒顯示祂是誰，或福音為何，祂也沒有邀請這個人來相信，也沒有請他決志。相反地，耶穌在他面前豎立了一道墻，促使這個探尋者來個緊急煞車。嚴格來說，耶穌的回答並沒錯。如果一個人終其一生都遵守律法，且從來沒有違犯過一點一畫，那就是完全、無罪的人了（參：雅二10）。但除了救主之外，沒有一個人能作到那樣；我們是在罪孽裏生的（詩五十一5）。若說守誡命是到達永生之途，就使信心的說法蒙上陰影了。因此，究竟為甚麽耶穌要告訴那人去守誡命？他如果帶著正確的動機和心態來到正確的地方，又問對了問題，為何耶穌不簡單地告訴他因信得救的道路呢？
他充滿了驕傲
縱然這個少年人有上列所述的條件，他還缺少一件重要的品質。耶穌明白他全然不覺自己有罪。他想得到救恩的理由乃因心靈的空虛，或者希望能脫離焦慮和挫折，能得到喜樂、愛心、平安和希望。這些都是好的，但這並不構成來委身於基督的正確理由。
現今大部份的福音佈道，在要求人正視罪的時候，實在是非常缺乏，這是很可悲的。講道者只提供人快樂、幸福、心想事成以及一切正面的事。今日的基督徒被教導：所需作的，就是找出一個人心理上的需要，然後提供耶穌給他們為萬靈丹，一切難題都可解決了。這樣很容易就可得到人的回應，因為人們都在為他們痛切的需要找速成的解決之道。但是，若我們所作就只是如此，那卻不是合理正確的傳福音之道。
主耶穌並沒提供這個富有年輕的官心中迫切需要的解決之道。剛好相反，祂的回答乃要這個官面對他現今得罪神的事實。他必須先察覺自己有罪。自覺有罪乃瞭解救恩真理的必要條件。一個人不能只因為心理上的需要、焦慮、缺乏平安、無望之感、沒有喜樂，或渴望幸福而來找耶穌基督。就如我們看過的，救恩是為這些人預備的，就是那些恨自己的罪以及願意放棄今生一切的人。也是為每一個瞭解到自己過去的生活乃是悖逆聖潔之神的人。也是為那些願回頭、為神的榮耀而活的人。救恩不只是心理現象而已。
耶穌的回答，將焦點從這個年輕人痛切的需要上，轉移到神身上：「只有一位是善的。」然後，祂以神的標準來挫其銳氣，並不是說遵守誡命就能賺得永生，而是讓他看到自己還差很遠：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」但這個少年人不理，也不心服這點。他完全不願意承認自己的罪性。
當我回想在飛機上和那個人的對話，我發現我之所以失敗的原因了。我太匆促介紹基督只為滿足他心理的需要，卻沒有催促他承認自己的罪[1]。我向他描述的救恩是以人為中心，而不是以神為中心。
[1]如果聖靈真正預備他的心來接受救恩，他就會為罪責備自己（參：約十六9～11）。在我帶領他決志接受救恩的禱告前，我應先尋找這種自知有罪的證明。
傳福音必須依照神完全的律法來判斷罪人，才能使他們看出自己的不足。福音若只應付人的需要，人的感覺，人的問題，就失去真正的平衡。就是因為這個緣故，教堂裏才充斥大批自稱信主而生命卻毫無改變的人。我深信這些人大部份根本還未重生，卻可悲地被誤導了。
神的啟示一再證實認罪的重要性。在羅馬書，保羅在開始討論救恩之道前，用了整整三章來宣告人類的罪性。約翰福音一章17節說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」律法總是在恩典之先；律法是我們啟蒙的師傅，引我們到基督那裡（加三24）。若無神所設計的律法，以及它的功用在我們身上，恩典就沒有意義。而且若不瞭解罪的實質和嚴重，也就談不上救贖了。
我們必須調整傳福音的作法。我們不能昧於神恨惡罪及以永刑懲罰罪人的事實。我們如何向那些正走向地獄的人開始傳講福音，告訴他們神為他們的生命預備了一個奇妙的計劃呢？聖經說：「神是天天向惡人發怒的神」（詩七11）。一位公義、聖潔和完全的神是無法縱容邪惡的。祂不會拯救那些試著來找祂卻仍懷罪的人。
這個富有年輕的官問耶穌他該守甚麽誡命。主耶穌以十誡的下半部回答他：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盗，不可作假見證，當孝敬父母。」然後祂又加上「又當愛人如己」（太十九18～19）。我們無從知道為何主耶穌選擇這些重點；也許祂知道這個少年人沒孝敬他父母-這在那時代是宗教領袖常犯的罪（參：太十五3～6）。但我們該注意的是耶穌竟和他講起律法來。
我們不應該向那些不瞭解神律法含意的人講恩典。向一個不知道神對公義之要求的人解釋恩典也是無意義的。那些甚至不覺自己有罪的人根本不可能體會神的憐憫。一個人如果從沒聽過神要求順服，以及神懲罰不順服，你不能向這樣的人傳講恩典的福音。
耶穌的回答應該喚醒了這個富有年輕的官去瞭解到他尚差得遠呢。那是重點所在。但他完全拒絕了。
他沒有認罪
聖經說：「那少年人說：『這一切我都遵守了，還缺少甚麽呢？』」（太十九20）。這話顯出他對律法的看法。也許他從沒謀殺過人，也沒犯姦淫罪。我們也姑且相信也許他沒偷竊或撒謊過，且也許他認為已孝敬父母了。很可能在表面上這些事他都作到了。但是從一開始，耶穌的教導就是要闡釋沒有人——甚至那些嚴格遵守律法外表要求者——可以指著誡命而自以為義（參考：太五 20～48；羅三20）。
這人無法躲避神標準的要求。不可避免地，愛人如己的誡命必須應用在個人的內心。他不可能誠實地說他總是遵守了那個誡命。他未見得是在說實話-假如他沒有說謊，他肯定是受迷惑或自欺了。
法利賽人一向慣於將律法表面化。他們很注意儀式和行為的外表，但從不對付內心。耶穌反過來教導說，在道德上恨人就如殺人，動淫念即等於犯姦淫，以及恨敵人就和恨鄰居一樣是錯的（太五21～47）。這個年輕的官沒有抓住耶穌教導的重心所在。在眾人面前他大膽地自稱已遵守律法。他必然認為他們一定同意他實在是個義人。畢竟，就他們所知，他的確是呀！外表上，他已經遵守了律法。
這點證實一件事，就是他所要的是某種能填滿他内心空虛的東西。他一點不覺得有甚麽違背神的。事實上，他在說：「我沒有任何實在的罪。我已遵守律法了。我看不出我自己有任何罪。」自義的宗教是騙人的。這個人真地相信自己是個義人。他相信自己已服從了律法。他想他已守全法規。他根本不知道自己尚差得遠呢！
這個人若死抓住他自義的心態是不可能得救的。救恩不是給那些希望得到短暫情感振奮的人，而是給那些來到神面前祈求赦免的罪人。那些不為他們的罪感到羞恥的人，無法接受救恩。
至此，馬可福音十章21節告訴我們，「耶穌看著他，就愛他。」那句話描繪出一幅很可悲的圖畫。這個少年人是誠懇的，而且他對靈性的追求也是真心的。他是一個誠實的宗教人士。耶穌愛他，且預備很快就為他這樣的罪人而死。耶穌不願有一人滅亡，而希望每個人都悔改。然而，這正是這人不願作的一件事。
主耶穌並不照罪人的條件來接受他們。即使祂很愛這年輕人，祂卻沒依他所求的賜給他永生。
他不願順服基督
未了，耶穌給這個少年人一個最大的考驗：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」（太十九21）。這是向他自稱已遵守了律法發出的挑戰。事實上，基督告訴這少年人，「你說你愛人如己。那麽，將你所有的給他吧！如果你真地愛他如己，那應沒問題。」
這最大的考驗就是看看這人是否願意順從主。耶穌不是在教導藉博愛來得救恩。祂不是在告訴人能以慈善來購買永生。耶穌真正在說的是，「這是真信心的考驗：你願意去作我要你去作的嗎？你要誰來掌管你的生命，你或我？」主耶穌正令這少年人全身神經都緊豎起來了。知道這人的心思，耶穌說：「除非我能成為你生命的最高主權者，你不能得到救恩。」將祂自己和這人的財富並列，主要他作個選擇，也藉此顯示這少年人的真心所屬。
我們難道必須照字面上所說的，將我們所有的一切都送給人，才能成為基督徒嗎？不是的，但我們是必須將基督放在首位（參：西三18）。那表示我們必須願意為祂撇下一切（路十四33）-也就是說，我們不應執著於任何超過基督地位的一切事物。而且一個真信徒將會樂意去作祂吩咐的任何事。耶穌對這人的要求不過是在證實，他是否願意將自己的生命降服於耶穌的主權之下。聖經再沒有在其他地方記載要求人變賣所有的送給人。主耶穌是在正面攻擊這個人的弱點-貪圖、放縱和物質崇拜的罪。他對窮人漠不關心。他愛他的財產。主就是向此挑戰。
這個富有年輕的官沒通過考驗。他不願承認耶穌是掌管他生命的最高主宰。馬太福音十九章 22節說：「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多。」對他而言，他的產業比基督還重要，如果必須撇下他的產業，他就不來跟隨基督了。很有意思的是他是憂憂愁愁地走了。似乎他真想要得到永生，但卻不願依照耶穌的特別吩咐-就是認罪及降服於耶穌的主權。換句話說，他依舊不信。
比較一下路加福音十九章那個稅吏撒該和這個人的反應。撒該為自己有罪深覺傷痛。他願作任何事-包括捨棄他所有的財富-照耶穌所吩咐的來到祂面前。因此，耶穌對撒該說：「今天救恩到了這家；人子來，為要尋找拯救失喪的人」（路十九9～10）。
這富有年輕的官沒有得到他所尋找的永生就走了。這是一個可悲、令人心碎的故事。箴言十三章7節說：「假作富足的，卻一無所有。裝作窮乏的，卻廣有財物。」這個年輕人心想他很富有，但卻一無所有地離開耶穌。
救恩是本乎恩，也是因著信（弗二8）。這是聖經一向毫不含糊的教導。但真正相信的人必不會拒不承認他們的罪。他們察覺自己冒犯了神的聖潔。他們願接受基督的主權。他們渴望得著祂勝過世上任何一切事物。真正的信心必產生所有這些特性。得救的信心必不會怯於棄罪捨己的要求，且不計任何代價都要來跟隨基督。那些認為祂所吩咐的難以接受的人，根本無法來接受基督，因為耶穌必不出賣祂的主權。
我不相信，也從沒如此教導過，說一個人來接受基督時必須完全明白罪、悔改或基督的主權是甚麽含意。即使一個數年在靈命上有成長的基督徒，這一個成熟的信徒也不可能完全徹底瞭解這些。因為我們是有罪的受造物，我們永遠無法完全明白和順服祂的主權。但一個人必須有順服的意願。更進一步說，悔改、順從、與信心都不是人的作為。他們不折不扣是神的工作——是神在願意相信的人心中的主要工作。
單單提供人心理的舒解，卻沒要求離棄罪，以及承認基督的主權，是不能救人的假福音。來信耶穌基督，一個人必須向祂說，我願意。那表示祂是居首位、且成為我們生命的最高主宰。
如果我們從這個富有年輕的官的故事中可學到甚麽的話，那就是這個真理，雖然救恩是從神而來的有福的禮物，基督卻不會將它賜給雙手緊捉著其他東西的人。那些不願轉頭離開罪、財產、虛假宗教或自私自利的人，會發現他們無法憑信心轉向基督。 |
