路加福音十九章10節說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」聖經中再也沒有比這句話更榮耀的真理了。這節經文總結基督在世上的工作。從人的眼光看，它也許代表聖經記載最重要的一項真理。

　　　不幸地，傳統時代主義者卻傾向於忽略這簡單的一點。有些時代主義者教導說，耶穌所傳講的「天國的福音」（太四23）和「神恩典的福音」不同[1]。根據某個盛行的參考書籍說，「天國福音」的主旨乃是，「神有意在地上設立基督的國度……實現大衛之約。」[2]薛弗爾寫說，天國的福音只是為以色列國而已，「因此絕不應該和得救恩典的福音搞混了。」[3]還有另外一位早期的時代主義作者宣稱說，耶穌傳講的福音和救恩毫無關係，而只是宣告在世上建立基督國度的時代已來了。那種說法也許能適當配合時代主義的某種理論架構，但在聖經找不到支持的證據。我們絕不能忘記：耶穌來，乃是為了尋找和拯救失喪的人，而不只是來宣佈一個地上的國度。

　　　[1]E. Schuyler English et al., eds., The New Scofield Reference Bible(New York: Oxford Univ. Press,1967),1366。
　　　[2]同上。
　　　[3]Lewis Sperry Chafer,Grace (Grand Rapids: Zondervan, 1922), 132。

　　　當耶穌宣告祂的國度，祂正是在傳講救恩。馬太福音十九章中，祂和那個富有年輕的官的對話，幫助澄清祂使用的詞。這年輕人問祂，該作甚麽才能得永生。當這個人空手離去後，耶穌對門徒說：「我實在告訴妳們，財主進天國是難的」（23節）。因此，進天國與得永生同義。主耶穌在下一節說：「駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢」（24節）。明顯地，神的國，天國和永生都同指救恩。門徒很清楚明白這點，因為他們接著就問：「這樣，誰能得救呢？」（25節）。

　　　不管耶穌使用那個詞-接受永生、進國度、或得救-祂的信息中心總是救恩的福音。祂曾講到自己的使命，「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」（路五32）。使徒保羅在提摩太前書一章15節說：「基督耶穌降世為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」

　　　尋找和拯救

　　　神的本性就是去尋找和拯救罪人。翻開人類歷史首頁，就看到神在伊甸園尋找墮落的那一對夫婦。在以西結書三十四章16節，神說：「失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治。」在整本舊約聖經中，全能的神被描寫為一位救主（參：詩一〇六21；賽四十三11；何十三4）。因此，理所當然地，當基督進入人類的世界，乃是神在肉身顯現，祂主要是被當作救主。

　　　甚至耶穌的名字也是被神選為救主之意。天使在夢中告訴約瑟說：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來」（太一21）。所有的贖罪教導之中心，即耶穌進入這個世上來，正是為尋找和拯救罪人的使命。那個真理乃是使福音被稱為大好消息的原因。

　　　但它只有對那些自認為罪人的人才是大好消息。耶穌毫不含混的教導是：那些不認罪悔改的人，連拯救的恩典也搆不到。我們全都是罪人，但並非所有的人都願承認自己的堕落。如果承認，神就成為他們的朋友（參：太十一19）。如果不，他們就只會當祂為審判官（參：太七22）。

　　　再一次地，耶穌在路加福音十八章10～13節所設的比喻，更強調了這個真理。祂向「那些仗著自己是義人，藐視別人的」（路十八9）設一個比喻說：
有兩個人上殿裏去禱告。一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：「神啊，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」

　　　主耶穌對這兩人的評估想必不但叫自以為義的法利賽觀眾嚇了一跳，且激怒了他們：「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」（14節）。

　　　謙卑的悔改是對主耶穌所傳的福音唯一可接受的回應。那些不認罪的人-像那個富有年輕的官-就被拒絕了。但祂的恩典卻惠及那些-例如稅吏馬太和撒瑪利亞婦人-認自己的罪和尋求釋放的人。愈糟糕的罪人，祂的恩典和榮耀藉那罪人的得贖就愈顯奇妙偉大。

　　　耶穌在世上傳道時，有眾多悔改的罪人回應祂。主耶穌不斷地向稅吏和其他被社會遺棄者傳道。路加福音十五章1節告訴我們：不斷有這樣的人來找祂。事實上，法利賽人批評主的傳道最嚴厲就是此點：「這個人接待罪人，又同他們吃飯」（路十五2）。他們要議論比較，定他們的罪，原因就在此。他們對那些被社會遺棄的人漠不關心，對罪人沒有絲毫愛心，對失喪的也不同情。更糟糕的是他們一點也不自覺有罪。連基督對他們也莫可奈何。

　　　神蹟發生的場景

　　　正如馬太，撒該也是個稅吏，他的心也被神預備好來接受和跟隨基督。他和耶穌在耶利哥城相遇，正當主耶穌經過此地要往耶路撒冷赴死途中。耶穌在加利利地帶傳道已有一段時間了。祂的家鄉拿撒勒就在那兒。祂現在正前往耶路撒冷去過逾越節，在那裡祂將要被殺，為罪人被釘在十字架上，當作逾越節的羊羔。就彷彿在清楚表示祂為何必須死，祂停駐耶利哥，來找這個惡劣的稅吏。

　　　在去聖城途中，耶穌周圍聚集一群伴隨的朝聖者去過逾越節。祂的名聲已在巴勒斯坦地廣傳開來。在這之前沒多久，祂剛使拉撒路從死裏復活。那是在離耶利哥不遠的伯大尼。這消息大大傳開，人們都對耶穌感到好奇。所有在耶利哥城凡走得動的人，都排排站在街道上，預備等耶穌從這裏經過。全城都在議論紛紛：祂是不是彌賽亞？祂要來掌權嗎？祂要來擊敗羅馬人且建立祂的王國嗎？

　　　耶利哥位於耶路撒冷的北方稍偏東。是一個國際交通要道，東、西、南、北主要幹道在此匯集一起。收稅的稅關就在那兒，是一個很繁忙的地方，而撒該就在那裏當稅吏。

　　　尋求救主

　　　撒該是被全城的人所不齒的。路加福音十九章7節說，眾人都稱他罪人。不僅因為他是稅吏，是國家的叛徒，這個「罪人」的稱呼也表示他的個人品格，和大多數稅吏一樣也是卑鄙無恥的。

　　　主耶穌對稅吏有份特别的愛心。路加福音特別描述耶穌有好幾次和他們碰面的情形。路加的中心主题就是救主對失喪者的愛，且他一再描繪主耶穌主動去找那些社會的渣滓。路加每次提到稅吏（三12，五27，七29，十五1，十八 10～13，十九2）都是正面的口吻。他們是宗教社會的被棄者-惡名昭彰、人所共知的罪人-也就是耶穌所要救的。

　　　看來好像是撒該自己先去找耶穌的，但事實的真相是：若非耶穌先找他，他是不會來找救主的。罪人從不自己先來找神（羅三11）。以我們天然、墮落的景況，我們是死在過犯罪惡中的（弗二1），與神所賜的生命隔絕了（弗四18），因此完全無法、也無意去尋找神。只有當我們被神至高、使人知罪的大能所感動，我們才會被祂吸引（約六44、64）。所以是神先尋找靈魂，那靈魂才回應而來尋求祂。一位無名的詩歌作者寫下這詞句：
　　　我尋求主，後來我才知道
　　　是祂尋找我，感動我心尋祂；
　　　親愛救主，不是我找到你，
　　　是你將我尋回。[4]

　　　[4]Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word, (Philadephia: Larkin,1918),61。

　　　無論何時，只要有人去找神，我們可確定那是因為受到那「尋找人的神」所激勵。我們愛神，是因為神先愛我們（參：約壹四19）。

　　　然而，神卻邀請罪人來找祂。以賽亞書五十五章6節說：「當趁耶和華可尋找的時候找祂，相近的時候求告祂。」耶利米書二十九章13節說：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」神在阿摩司書五章4節說，「你們要尋求我，就必存活。」耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義」（太六33），以及「尋找，就尋見」（太七7）。

　　　既被神尋找了，撒該就去尋找神。他聽過耶穌的事，但顯然從沒見過祂。路加福音十九章3節說：「他要看耶穌是怎樣的人。」從動詞的時態顯示他一直努力要找耶穌。為甚麽？好奇心？也許。良心？當然。渴望脫離罪的自由？也可能。但超過所有這些因素，他終究得救了，證明驅策他來歸向耶穌的主要動力，乃是聖靈那令人無法抗拒、使人知罪的大能。顯然地，神的靈早已開始在撒該的心中作吸引他歸向耶穌基督的工作。撒該並不是自己主動來找神的；神的靈感動他的心。他的回應就是設法要來看耶穌。

　　　這是個被社會唾棄，被憎恨的人，這個人手上所有的錢都是壓榨窮人的不義之財。他是個罪大惡極之人。然而，他不但不跑去躲起來，反而拚命想見耶穌。為達此目的，他克服了好幾個障礙。其中一個就是人群。耶利哥城的居民早已排列在街道上。除了他個子矮小外，撒該也許是聰明地避開群眾。矮的人在人群中首先就較吃虧，但一個矮的人碰巧又是稅吏長的話，他是冒著顎部被人的肘不偏不倚地撞個正著、或者別人的大腳靴踩在他腳趾頭上或甚至背部被捅一刀之險。

　　　這一天，撒該全不怕這些。他甚至也顧不得他的尊嚴。他下定決心要看耶穌，就跑到群眾的前頭，爬上桑樹去等耶穌（4節）。桑樹不高，卻粗，且枝幹横生。小個子的人可以很快攀爬上樹幹，直到外伸的樹枝，往下垂看路面。撒該就那麽作了。那棵樹是看人群隊伍最理想的位置了。那雖不是體面的地點，但對當時的撒該而言，這些一點都不重要。他只想要看看耶穌。

　　　尋找人的救主

　　　接下去所發生的事必定使撒該大嚇一跳。雖然耶穌從沒見過他，竟在數千人群中間停下來，抬頭看樹上，且說：「撒該，快下來，今天我必住在你家裏」（5節）。這是就我們所知道的最直接的佈道方式！耶穌所使用的方式一點也不難瞭解。

　　　我們的主和這個人有神所命定的約會。「今天我必住在你家裏。」暗示命令，而非請求。祂不是在問；而是在說「我來了」-「我必來」。撒該的心按照神的時間表已預備好了。

　　　撒該要看耶穌，但他不知道耶穌也要看他。「他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌」（6節）。我們也許會想像，這種卑劣的罪人聽到完全、無罪的神子說：「我必住在你家裏，」將會不知所措，但他卻很歡喜。因他的心已預備好了。

　　　群眾的反應是可以預測的。宗教領袖和一般大眾都輕視撒該。「眾人看見，都私下議論說：『祂竟到罪人家裏去住宿』」（7節）。如我們以前看過，他們相信到一個被唾棄之人的家會使人不潔。和像撒該這種人一起吃飯是最污穢不過了。他們不覺撒該的靈魂有任何價值。他們一點也不關心他的靈性福祉。他們自義的眼只能看到他的罪。他們不能瞭解、且因盲目的驕傲也看不出，耶穌來本為尋找和拯救罪人，而他們卻因此定祂的罪，因此，他們就定了自己的罪。

　　　我們無從得知在撒該家發生了甚麽事。聖經沒有說他晚餐招待些甚麽，或耶穌待了多久，或他們談了些甚麽。也不知道耶穌說甚麼引導撒該進入救恩。正如我們在耶穌其他佈道的例子看到的，所使用的方法並不重要。人信主是個神蹟，並沒有一定的公式可循或解釋。沒有四步或五步驟的救恩計劃，或任何事先擬好的祈禱可以保證靈魂得救。
我們可假定耶穌對付了撒該的罪。撒該無疑已經知道自己是多大的罪人。基督必定向撒該顯示祂是誰-神成為肉身。不管祂說甚麽，祂發覺撒該有一顆敞開的心。

　　　救恩的果子

　　　在路加福音十九章，耶穌和撒該對話的末了，我們想的問題似乎解開了：「撒該站著，對主說：『主阿，我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫』」（8～9節）。

　　　我們要注意撒該稱耶穌為主。這名稱可以僅代表「先生」或「教師」。但這裡所代表的意思必然不只那些而已。在第9節，耶穌說救恩到了撒該家了。若是這樣，他必已認耶穌為主神，也承認祂為自己最高的主宰。那是基督還沒有在他生命中作工前他不可能作的確信，也是他事後無法否認的（參：林前十二3）。

　　　我們在這裡看到一個徹底轉變的人。決定將他所有的一半給窮人，是完全的逆轉行動，也是他心思變化的清楚證據。搜刮者變成給予者，強取者變為慈善家，他願意四倍還給那些被他訛詐的人。不但他的心思意念改變了，他清白的意念也同時改變他的行為。不是他對人的態度轉變有多大，雖然那當然也改變了些。但首先的是他對神的心改變了。現在他要為順服而去作公正和對的事。

　　　撒該沒必要還人四倍。民數記五章7節規定：若虧負人的，只要賠償五分之一的罰款。但撒該的慷慨顯示他整個心靈的轉變。那是剛得贖之人典型的回應，是救贖祝福的果子。他並沒有說：「救恩很奇妙，但不要對我要求甚麽。」在每一個新生的信徒心中有某種東西促使他們順服。其結果就是熱心、慷慨的服從，且有一顆轉變了的心和行為的改變。

　　　所有的證據都顯示撒該是一個真正相信的人。耶穌看出、也接納他的信心。路加福音十九章9節說：「他也是亞伯拉罕的子孫，」就是對他信心的嘉許之言。

　　　撒該之所以是亞伯拉罕的子孫，並不是因他是猶太人，而是因他相信。羅馬書二章28節說：「外面作猶太人的，不是真猶太人。」那怎麽才算是真猶太人？羅馬書四章11節說：亞伯拉罕是所有相信之人的父。加拉太書三章7 節說：「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」所有信靠基督的人都是亞伯拉罕的後裔。因此，一個亞伯拉罕的真子孫即是一個真信徒。

　　　救恩臨到撒該，並非因他將錢財送給人，而是因他成為亞伯拉罕真正的子孫；也就是一個信徒。他是因信得救，不是因著行為。不過他的行為是他真有信心的重要證據。他的經歷完全符合以弗所書二章8～10節：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（亦參：雅二14～26）。

　　　這即是救恩的目的：將一個人完全改變過來。真正得救的信心會改變行為，轉變思想以及將新心放在人裏面。哥林多後書五章17節說：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」撒該對基督的回應印證了那節經文的真理。現代人宣稱自己重生了，但所過的生活卻和基督所代表的一切相對立；這是撒該很難瞭解的。

　　　在路加福音三章，施洗約翰斥責那些出來要受他洗的眾人說：「要結出果子來，與悔改的心相稱」（路三8）。這真是一幅令人難忘的畫面-神的先知，斥責那些正面回應他的事奉的人，稱他們為毒蛇的種類。他其實是想要趕他們走呢！

　　　我們若能效法約翰的榜樣倒好。現代基督教經常草率地接受不結果子的膚淺悔改。

　　　撒該的悔改歸正駁斥了任何這種膚淺的回應。他立即的、戲劇性的轉變是真信心可預期的結果。

　　　這本是基督來的目的：「為要尋找拯救失喪的人」（路十九10）。正如我們從撒該信主的情形看到的，一個改變的人是神作工的必然結果。當靈魂被贖了，基督就賜給他一個新心（參：結三十六26）。心的改變絕對產生一套新的心願——願意去討神喜悅、去服從，且活出反映祂的公義之生活。如果沒有這些改變，我們沒有理由以為一個人真正得救了。正如撒該的情形，如果有願意順服的心作為信心的證明，那就是亞伯拉罕真子孫的印記了。