主權救恩的反對者承認，他們之所以將順服排除在得救的信心之外，原因之一是，在天國中保留位置給那些宣告自己是信徒、但卻繼續在罪中生活的人。一個反對主權救恩的主要擁護者爭辯說：「如果要委身才能得救，那將置屬肉體的基督徒於何地呢？」[1]

　　　這種熱衷於要給予所謂屬肉體的基督徒[2]一個方便，已迫使一些現代的教師非常馬虎、將就地定義救恩這詞，竟然到了一個地步，只要任何人宣稱相信基督，就當作是真信心了[3]。只要口裏說自己已「接受基督」，任何人都會被熱烈接受為基督徒，即使他們所謂的信心稍後已淪為一再的悖逆，放縱不拘或敵對不信。有一個反對主權救恩的作者所寫的一番話，可看出其無比的荒謬處：「不但可能，而且很大的機會，當一個信徒離開教會而轉向其他的哲學，如果他是個有邏輯思考的人，他就變成一個『不信的信徒』。又或一個信徒變為不可知論者（agnostics），也仍然是得救的；他們仍然是重生的。你甚至可以成為一個無神論者；只要你曾經一次接受基督為救主，就不可能會失去救恩，縱使你否認了神。」[4]這是一個該死的謊言。一個否認神的人不該被騙而以為，只因他曾一度宣稱相信基督就永遠安穩無虞了（參：太十33，「凡在人面前不認我的……我也必不認他；」和提後二 12，「我們若不認祂，祂也必不認我們」）。

　　　[1]Charles C. Ryrie, Balancing the Christian Life (Chicago: Moody Press,1969),170。
　　　[2]保羅寫給哥林多人的信上說：「這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」（林前三3），這話並非要建立一類特別的基督徒。這些人不是一直過著不順服的生活。保羅並不是暗示肉慾和悖逆就是他們生活的準則。事實上，他向同一批人說：「你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備」（一7～8）。然而，因他們將眼目轉離基督而製造出宗教名人（三4～5），他們就靠肉體行事了。相反地，保羅第五章提到那個亂倫的人，稱他為「所謂的弟兄」（五11另譯）。因為那人不斷犯不道德的罪，保羅不認他為弟兄。
　　　[3]威瑪（J.A Witmer）給了賀治的《被圍攻的福音》（Zane Hodges，The Gospel Under Siege）一書相當的好評，但也說：賀治的不足就是他「不能看出自我宣告的信心可能不是得救的信心」(Bibliotheca Sacra 140 [January-March 1983]:81-82)。
　　　[4]R.B.Thieme,Apes and Peacocks or the Pursuit of Happiness (Houston:Thieme,1973),23。

　　　我完全支持聖經的真理，即救恩是永存不變的[5]。現代的基督徒稱之為永遠穩妥（eternal security）的教義。或許宗教改革者所用的名詞較為恰當；他們稱之為聖徒的堅忍或圣徒永蒙保守（perseverance of the saints），意思並不是說神保證每一個宣稱相信基督的人都上天堂，而是說：人的信心若是真實，他就不會完全或至終地脫離基督。他們必會靠著神的恩典堅守到底。縱使他們犯下大罪或繼續活在罪中一段時間，他們將不會永遠完全地背棄信心。宾克（A.W.Pink）論及這題目時寫道：「〔神〕不會對待〔信徒〕像一個不需負責的機器人，而是視他們為一個有道德作用的人。就如人肉體的生命要藉著使用各種方法來維持，而且要避開任何會危害他們的事物，他們的靈命同樣需要維護和保養。神也藉屬祂自己的人能堅守信仰而保護他們。」[6]

　　　[5]有關信徒的穩妥這題目的詳細討論，請看 John F.MacArthur，Saved Without a Doubt (Wheaton, Ill.:Victor, 1992)。
　　　[6]Arthur W. Pink, Eternal Security (Grand Rapids: Guardian, 1974),15。

　　　真信徒必會堅守。那些悖逆神卻自稱為基督徒的，只是證明他們從未真地得救。如使徒約翰所寫：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的」（約壹二19）。不管一個人的見證聽起來多令人信服，一旦那個人成為背道者，他毫無辯駁地證明見證只是偽善的，且自稱的救恩也是假的。神自會保守屬祂的人。祂「能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前」（猶24）。[7]

　　　[7]參Zane C．Hodges，The Gospel Under Siege（Dallas：Redención Viva, 1981),68-69。

　　　賀治寫道：「現代基督徒普遍認為一個真正基督徒的信心是不會失效的，但是這主張卻無法被新約聖經證實。」因此，基於以提摩太後書二章17～18節（他稱之為「論人的信心之缺陷的主要經文」），賀治辯稱聖經教導說真信徒的信心可能經不住誘惑而變節。

　　　這節經文並沒證明此事。使徒保羅並非暗示：那些丢棄了自以為擁有的信心之人仍算是真信徒。許米乃這一班諾斯底派的異端份子，保羅形容他們的信心就如船破壞了（參：提前一19～20），是未重生之假教師的教義。那些拋棄信心去跟隨這種教導的人，不能被當作弟兄對待（參：約壹二19）。不管他們所持的是甚麽信心，都只是「人的信心」-套用賀治的話-而那絕不是得救的信心。

　　　下一節經文，「然而，神堅固的根基立住了。上面有這印記說，『主認識誰是祂的人』」（提後二19），強調這個真理：得救的信心是神所作的工，永不失效。我們不能總是看出誰的信心是真的，誰的又是假的，但神知道。

　　　猶大是自稱為信徒、卻落到完全背道的一個最明顯的例子。他和其他門徒跟隨主有三年之久。他似乎是其中的一員。可以假定他自認為是信徒，至少在開始的時候是如此。我們不相信他加入基督門徒的行列時是抱著要反對祂的念頭。雖然他不知從何時開始變為貪婪起來，但那絕不是他起初加入的動機，因為耶穌和祂的門徒從沒擁有太多物質的東西（太八20）。顯然地，猶大剛開始對基督的國度是抱著盼望的。他可能相信耶穌是彌賽亞。畢竟，他同樣撇棄一切來跟隨主。用現代的說法，即他已「接受」耶穌了。

　　　三年時間，他日以繼夜和耶穌在一起。他看過主耶穌行神蹟，聽了祂講的話，甚至有份於祂的傳道。在這期間，從沒有人質疑他的信心。他和其他門徒有同樣的地位。除了知道猶大内心的救主自己，沒有人曾懷疑這人會出賣基督。

　　　然而，其他門徒逐漸成長為使徒時，猶大卻暗中靜悄悄地成為撒旦手下一個墮落、攻於心計的工具。不管他起初的品格如何，他的信心不是真的（約十三10～11）。他並未重生，且他的心漸漸剛硬，變為一個不忠的人，為了一把銀錢而出賣救主。到最後，他簡直迫不急待要聽命於撒旦，因此，撒旦就入了他的心（約十三27）。

　　　猶大非常擅於假冒，所以他能置身門徒當中，直到最末了。在他出賣榮耀的主的那個晚上，他在樓上房間坐在主耶穌旁邊。他甚至讓救主洗他的腳。而且那是在他已談妥以三十個銀錢將耶穌賣了的交易之後！

　　　耶穌全都知道。祂在約翰福音十三章18節說：「我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話說：『同我吃飯的人，用腳踢我。』主耶穌為何揀選他？為了應驗經上的話。耶穌是引用詩篇四十一篇9節。另外一處詩篇也預言到猶大，是在五十五篇12～14節：
　　　原來不是仇敵辱罵我，
　　　若是仇敵，還可忍耐。
　　　也不是恨我的人向我狂大，
　　　若是恨我的人，就必躲避他。
　　　不料是你，你原與我平等，
　　　是我的同伴，是我知己的朋友。
　　　我們素常彼此談論，以為甘甜，
　　　我們與群眾在神的殿中同行。

　　　那正是猶大的寫照。他離救主是近得不能再近了，但離救恩卻是遠得不能再遠。猶大若從來沒有生在世上倒好些（太二十六24）。

　　　猶大和他背叛的行徑，可作為任何隨便宣稱信靠基督之人的一個嚴肅的警告。從他的故事我們學到光和基督耶穌很靠近是不夠的。一個人可能「接受」祂但仍差一截。一個人雖有正面的回應但沒全心全意相信，乃冒著迷失和永遠定罪之險。在詩篇五十五的話說，一個人似乎是耶穌的同伴和知己的朋友，仍可能轉而背棄祂，因此他就給自已定罪了。猶大就是最好的證明。

　　　你們中間有一個人要賣我了

　　　猶大之所以會出賣基督，並非是神的旨意，而是出自猶大自己的選擇。只要一有機會，耶穌就警告猶大，且懇求他悔改得救，但每次都被猶大拒絕了。猶大聽了耶穌所傳的福音，但他不願離棄他的罪和自私。耶穌在約翰福音十三章的話，表現出對猶大最後慈愛的關懷。但是末了，救主慈悲的懇求將定猶大剛硬之心的罪。

　　　約翰福音十三章21節描寫主被賣的那個晚上，在最後晚餐時非常戲劇化的一幕：「耶穌……心裹憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」想像一下這話在那群門徒中間引起的震驚-除了猶大以外。

　　　是甚麽使耶穌心裏憂愁？可能有許多事情。祂可能因為猶大沒有回報之愛而憂愁；或因猶大的負恩；或因祂對罪的深切痛惡，且一切罪惡的化身就坐在祂旁邊。祂當然也因猶大冷酷的虛偽和迫近的出賣而憂愁；且因祂知道撒旦正進入猶大的心；也因猶大正是罪之卑劣的最好詮釋，而明天祂將要背負這罪在祂身上。但可能最使祂憂愁的，乃是我們的主明知道猶大將要作-或已經作了-的決定，將使他受永刑的責罰。猶大，耶穌門徒當中的一個，從來沒有真正得救（參：10～11節），且將永遠失喪。

　　　當耶穌說他們當中一個人要賣祂，門徒們的心必定加速跳動起來。他們不知祂在說誰。馬太福音二十六章22節說，他們全都一個一個問祂：「主，是我嗎？」甚至連猶大，總是扮演著他的角色，也說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是」（25節）。這回答告訴猶大：主耶穌知道他的心。

　　　是誰呢？

　　　很有意思的是，門徒們都困惑不解。顯然耶穌對待猶大和其他門徒沒甚麽兩樣。三年來，主耶穌都是柔和、慈愛且善意地對待猶大-就如祂對待其他十一個門徒般。耶穌對猶大不信的責備，都是以私下、個人方式發出的。在公開場合，耶穌視他如他們當中的一份子。如果主耶穌對待猶大有甚麽不同，所有門徒都會知道。假如猶大有任何跡象被視為群中的黑羊，就必定會有人以叛徒稱之。但沒有人這麽作。事實上，猶大是那群人當中管錢財的，其他的門徒都很信任他。

　　　對比一下猶大對耶穌的敵意與約翰對救主的愛。約翰斜倚桌上，正坐在耶穌旁邊。那是當時飲宴時很平常的坐姿。他們用餐的桌子是一個低長臺，所有的客人斜臥在地板上，倚靠著左肘，用右手吃東西。約翰斜臥在耶穌的右邊，頭在耶穌胸前的高度。當他轉過頭和主耶穌說話時，基督的頭正在他上頭。因為約翰對救主的深愛，他喜歡在那兒和主的心靠近。

　　　彼得點頭問約翰，主是指著誰將賣祂，「他就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說：『主阿，是誰呢？』」（約十三24～25）。彼得和約翰可能是惟一聽到回答的。26節說：「耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。』耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。」

　　　奉為上賓

　　　這動作不只是回答了約翰的問題；也是對猶大再一次表露愛的關懷。餅是一小塊未發酵的麵包，是從專為用餐而作的糕餅中擘下來的。在逾越節餐桌上有一盤裝滿苦草、醋、鹽、棗子、無花果和葡萄干的碟子。這些東西被磨碎加水成膏狀，當成沾料之用。主人通常將一塊未發酵的餅沾些這種沾料，然後遞給貴賓食用。耶穌向猶大表示祂的愛，蘸餅遞給坐祂左邊的猶大，視他為貴賓。耶穌已經洗過猶大的腳，現在又以貴賓之禮款待他。這應打破猶大的心，但並沒有。他的心硬如花崗石；他已作了最後的決定。

　　　約翰福音十三章27節描寫了猶大在作最後拒絕時的邪惡本質：「他吃了以後，撒旦就入了他的心。」這節經文定下了他永恒的命運。猶大被撒旦誘騙，當他假裝跟隨基督時，卻和撒旦暗中調情。現在撒旦進入他的心完全掌握他了。在那可怖的時刻，猶大的惡心抗拒耶穌愛的最後援手。對他而言，救恩的日子就在此時過期了。猶大被定罪下地獄，乃是因他自己的選擇；他的滅亡是註定了的。

　　　快作吧！

　　　耶穌對猶大能作的都作了。現在祂只想要他趕快離開這裡。「耶穌便對他說：『你所作的快作吧！』」（27節）。猶大已被證實是不信的，耶穌對他再沒有甚麽話說了。他是在妨礙耶穌單獨和門徒在一起的時間。

　　　經文說：「同席的人，沒有一個知道是為甚麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：『你去買我們過節所應用的東西，』或是叫他拿甚麽賙濟窮人」（28～29節）。他們當中沒有人（也許除了彼得和約翰之外）知道猶大將出賣耶穌。他的見證一向令人信服，矯飾技巧非常高明，沒有人可想像到他能作出這樣背叛的行為。他卻被撒旦附身了。外表可能錯得多厲害呀！一個屬肉體的人所做的信仰告白多虛偽呢！

　　　進入黑夜

　　　猶大就立刻出去，那時候是夜間了（30節）。那同時也是他靈魂永夜的開始。猶大有分於任何人可得到的最佳的屬靈優勢，卻為了滿足其邪情私慾而蹧蹋了那上好的機會。為甚麽呢？因為他的信心從來就不是真的。起初他很積極地回應基督，但從沒有抱著誠摯、悔改相信的心。他曾愛過耶穌榮光的照耀，卻結束於絕望的黑夜中。這種令人驚怕的可能性是存在於每一個不是全心全意來信靠基督之人身上的。

　　　死亡之吻

　　　一個難堪的反諷是，猶大和耶穌最後的接觸竟是親吻。那是死亡之吻-不是對耶穌，而是對猶大。那是發生在稍後的同一個晚上，當救主去花園禱告。那吻是事先講好的記號，猶大講定用它來指認耶穌。

　　　男人之間的吻是耶穌那時代文化的一部份。奴隸吻他們主人的腳。那些乞求憤怒的君王憐憫的人，常會吻其腳來懇求赦罪。吻長官衣服的下垂常表示最高的敬意。作學生的吻教師的手以表尊敬。但是擁抱以及面頰的吻乃表示親密感情、溫馨的愛以及親近。這種動作是保留給最親密的朋友的。

　　　猶大的吻成為最可鄙的動作。他本可吻耶穌的手或祂衣服的下垂，但他選擇假裝對基督的親愛。這樣，他不僅給他同謀的人一個記號，也使他的動作更加令人憎厭。也許他想仍可欺騙基督和其他門徒。但路加福音二十二章48節記載耶穌說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」甚至這些傷感的話也無法停住這個凶狂的人。根據馬可福音十四章45節的記載，猶大只說：「拉比！」便與祂親嘴。

　　　主耶穌不得不忍受這令人可鄙的親嘴。祂最後的回應，記載在馬太福音二十六章50節，祂說：「朋友，你來要作的事，就作吧！」希臘文在這節翻譯為「朋友」的是hetairos，字面上的意思是「同志」或「同事」。耶穌在這時候不稱猶大為親切的朋友了。「朋友」這個名稱，祂是保留給那些順服祂的人的（約十五14）。

　　　那就是耶穌對這地獄之子最後的告別。猶大必仍聽到這些話在耳邊迴響，直到永遠：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」（路二十二48）。「你要來作的事，就作吧！」（太二十六50）。

　　　他們全都離開祂逃走了

　　　其餘門徒在這時候的表現引起一個問題，他們和猶大有何不同呢？馬太福音二十六章56節說：「當下門徒都離開祂逃走了。」耶穌在早些時候已預言這個說：「今夜你們為我的緣故，都要跌倒」（太二十六31）。他們的確都離開耶穌走了。彼得甚至三次不認主，且發咒起誓來否認。這和猶大的出賣耶穌有何不同？

　　　有一點不同的就是在動機上。門徒因害怕和當時的壓力而逃走；猶大的出賣卻是出於背叛的預謀。門徒在大考驗前失敗；猶大的背叛卻是他一手謀畫，且按計實行，出於貪婪之心。門徒稍後都認罪且謙卑地接受耶穌的饒恕；猶大卻執迷不信和充滿仇恨；他的自殺就更證實了這點（太二十七5）。門徒們則是因一時的失誤而否認主；猶大的罪卻顯露了一個完全敗壞的靈魂。

　　　真門徒的標誌不是他從不犯罪，而是當他犯了罪會回到主那裏接受潔凈和赦罪。不像假門徒，真門徒不會完全離開主。他也許偶爾會重操舊業，但終究會再被主吸引。當基督面對他後，他必會回頭，一生事奉救主。

　　　假門徒的標誌

　　　猶大以實際的例子說明甚麽是假門徒。小心注意看他虛偽的特徵。

　　　首先，他看重暫時的利益過於永恒的財寶。他要得到榮華、成功、地上的財富。也許他對基督失望，因祂沒能滿足他對彌賽亞的政治期望。他也許想在基督地上的王國得一高位官職。這是典型的假門徒，他們為了私心來跟隨耶穌，但當耶穌無法滿足他們，反而對他們有所要求時，他們就離開了。這樣的人顯示他們一開始就沒有真正的信心。他們像落在土淺石頭地的種子。土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了（參：太十三20～21）。他們一時來跟隨基督，但終究為了私慾、金錢、名望或權力而出賣祂。

　　　第二點，猶大的標誌是欺騙。他表現的信心只是虛浮的。假門徒善於令人不覺的粉飾、欺騙。他們假裝愛主，但他們的吻卻是出賣之吻。

　　　最後一點，猶大和所有的假門徒乃是為了得到甚麽。他們滿意於良心的安慰、心靈的平靜、好名聲，或心靈的自我滿足。有些人宣告信基督，是因為對他們的生意有幫助，或因為他們想信靠基督會帶來健康、財富或成功。但他們會出賣救主，就如以掃為了一碗湯而出賣他長子的名分。

　　　像猶大一般，假門徒愛這個世界，也愛黑暗。他們不認真的相信無可避免地轉成為硬心的不信。

　　　我很擔心在今天的教會有很多像猶大這種人。他們對耶穌很友善。他們看起來和說話都像門徒。但他們沒向主耶穌委身，因此有可能惡劣地出賣祂。

　　　另一方面來說，一個真門徒，也許一時令基督失望，但絕不背叛祂。一個真基督徒也許會暫時害怕為主站立起來，但絕不會故意出賣祂。無可避免地，真信徒也有站不穩的時候，但當他們落入罪中，他們必會尋求潔凈。他們不會又回到泥裏去輥（參：彼後二22）。他們的信心既不脆弱，也不是暫時的；而是充滿活力，且對救主的委身不斷在增長。