聖經中從來沒有一次勸罪人來「接受基督」，發現這一點也許會令你感到意外[1]。二十一世紀在佈道會時各種耳熟能詳的用語（「決志相信基督」；「請求耶穌進入你的心中」；「試試耶穌」；「接受耶穌基督為你個人救主」），在精神和用語上都違犯了聖經對未信者的要求[2]。

　　　[1]以聖經標準來說，接待基督不只是「接受」祂或正面地回應祂而已。約翰福音一章11～12節比較那些「接待」祂和那些拒絕祂是彌賽亞的。那些接待基督的人信奉祂、且毫無保留地相信祂所說的一切-他們是「信祂名的人」（約一12；參：西二6）。
　　　[2]爾文博士（Dr.Winn Arn）任職於美國教會增長協會（Institutefor American Church Growth），曾評論現代佈道方法的失敗，說：「在聖經中根本找不到『決志』這個觀念。底線就是要能導致生命的轉變和主動積極的基督徒-作門徒……即成為一個跟隨者。」摘錄自Eternity，1987年九月份，34。

　　　福音性的邀請不是在乞求罪人准許救主進入他們的生活，而是誠懇邀請，同時也命令他們，要悔改、跟隨主。它要求罪人不單是被動地接受基督，也是主動地順服祂。那些不願降服於基督的人，無法要求基督成為他們擁擠混亂生命的一部分。祂不會回應那些内心戀慕罪惡的人。祂也絕不會和那些喜愛滿足肉體情慾的人成為合夥同伴。祂也不會垂聽悖逆者的祈求，就是那些只要祂來進入心中，卻以祂的同在批准他們繼續過著不順服生活的人。

　　　救贖最大的神蹟不在我們接受了基督，而是祂接受了我們。事實上，我們絕不會自己先愛祂（約壹四19）。救恩之所以發生，是當神改變人的心，使一個不信的人離棄罪惡歸向基督。神將罪人從黑暗的權勢遷到光明的國度（西一13）。在這過程中，基督因人的信進入人的心裏，並住在那裏（弗三17）。因此，歸主不單只是罪人決志相信基督；它首先是神至高無上主權的工作，促成個人的轉變。

　　　在福音書中所描繪的耶穌，和現代典型福音派的人所想像的全然不同。祂絕非那所謂的救贖者，只是急切地站在外面等待被邀請進入未重生之人的生命。在新約聖經中所形容的救主乃是神成為肉身，進入這個罪惡人性的世界，挑戰罪人離棄他們的邪惡[3]。不但不是等待一個邀請，祂反倒發出祂的邀請-以命令的形式，要求人認罪悔改、背起順服的軛。

　　　[3]注意看耶穌在啟示錄三章20節的邀請：「看哪，我站在門外叩門……」是緊接著祂在19節的命令：「所以你要發熱心，也要悔改。」

　　　毫無意外地，耶穌對罪人的個別邀請，和我們慣於聽到的福音佈道信息相比之下顯得嚴苛多了。馬太福音十一章25～30節記載這些話，是在祂責備拒絕悔改的加利利各城後所講的：
　　　那時耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝妳，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

　　　那是救恩的邀請，而不是召喚信徒進到作門徒的更深經歷。主耶穌講這番話的對象，乃是那些被罪和律法主義重重捆綁的人，他們用盡心力要尋找屬靈的安息。

　　　很重要的一點是，我們的主以禱告作為邀請的開始，在禱告中祂承認神至高無上的主權。祂在眾人面前大聲說出來。因此祂這話所包含的真理對他們是很重要的信息。那是說給所有聽的人-證實凡事都依照神的計劃而行，雖然大部份的人都拒絕他們的彌賽亞。

　　　救主強調神自己是救恩主要的決定因素。我們為主基督作見證的，最後並不用負起人如何回應福音的責任。我們只負責清楚正確地傳講福音，且以愛心傳講真理。有些人會拒絕，但是神顯明出來或隱藏起來，都根據祂看為好的。祂的計劃不能被任何事物所阻礙。耶穌所傳的福音雖得罪某些人，我們不能故意沖淡其內容或軟化其嚴格要求，以使祂的信息變得更令人愉快。在神的計劃中，即使眾人有負面不悅的反應，蒙揀選的人仍會堅持信仰。

　　　想像一下當耶穌說這些話時，那些包圍在祂身邊之人絕大多數都拒絕祂，我們也許可下結論說，這是祂傳道生涯的一個低潮時刻。祂在加利利的工作已結束。雖然祂已經證明祂就是彌賽亞，沒有人能無法這一點，但大部份的人卻毫無反應。然而耶穌從未動搖祂的意念，仍相信天父掌管一切。祂繼續遵行天父的旨意，且主動去找未重生得救的人。因祂來本是要尋找和拯救失喪的人。任何不利的環境從不能妨礙祂這個目的。

　　　耶穌提供給勞苦之人的安息，即是信主的呼召。那是救贖真理的偉大傑作-是耶穌所傳之福音的概括。它列舉真正信主的五個重要因素，它們環環相扣地結合在一起，根本無法分開，因此從聖經觀念來看得救的信心，我們不可能剔除這些因素的任何一項。

　　　謙 卑

　　　第一個要素是謙卑。耶穌禱告說：「因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（太十一25）。祂並不是指「這些事」-天國的屬靈實際-向聰明人藏了起來。屬靈的瞭解和一個人的智力毫無關係。祂是在指責一些人，他們認為屬靈真理的知識只限於他們的腦力可以察覺的-歸根結柢，他們只信賴人的智慧。他們的罪不是他們的智力；而是他們靠智力的驕傲。

　　　這個警告特別適用於法利賽人、拉比和文士。他們看不見神在基督裏的啟示，因他們自認為曉得神所要說的一切了。他們渾然不知自己屬靈的眼睛是瞎的，依賴人的理性來詮釋屬靈的實際。但他們並沒有找到真理，只是設立了一套錯誤的神學系統。

　　　人類的智力不能瞭解或接受屬靈的真理。屬聖靈的事是無法藉由人的智慧或靈巧的推理獲得的。這跟使徒保羅在哥林多前書二章9節所引用的話是相同的真理。屬靈的真理是是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見-它不是藉由經驗或客觀地辨識的。它也非進入人心中-它也不是直覺可感受到的。

　　　耶穌在馬太福音十一章的重點不是說，神隱藏真理不讓聰明人知道，而是那些依賴自己聰明的人自絕於真理。他們的智慧和聰明被驕傲敗壞了。他們先拒絕了神的真理，而神就斷然地關閉他們對屬靈真理的心，作為其拒絕的證明。神不向驕傲和世故的人、卻向嬰孩啟示祂的真理。這和耶穌在馬太福音十八章3節的話類似：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」變成小孩子的樣式正和人的智慧及倔強的驕傲互相衝突。它所需的謙卑是一個人並不能幹，沒受教育，及能力很差。一個字最能概括描述小孩的是-倚靠。

　　　誰能進入天國得救？那些像小孩般倚靠的，而不是那些自以為是的人。那些謙卑，而非驕傲的人。那些明白他們的無助和一無所有的。既知道他們的一無所是，他們轉而完完全全地倚靠基督。詩篇一百三十八篇6節說：「耶和華雖高，仍看顧低微的人。祂卻從遠處看出驕傲的人。」那些真謙卑「如嬰孩」的人才能接近神和祂的真理。但驕傲的「聰明通達」人，對神卻一無所知。

　　　聰明人和小孩般之間的對比，就正如行善和恩典之間的對比。拒絕基督的加利利人慣於以行善為稱義之途徑的系統。他們凡事順遂，自給自足，又以自我為中心。耶穌和他們所愛的一切正持相反立場，所以他們拒絕祂。心智簡單的人，深為他們自己的不足所困，就能謙卑和碎破自己，方能接近主耶穌。他們沒有自義以自恃，因此在神眼中看為好，且向他們顯示真理。

　　　在以賽亞書五十七章15節說：「因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：『我住在至高至聖的所在。』」這句話置耶和華於我們可想見的至高之處。但耶和華繼續說：「〔我〕也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」在這節經文中的「甦醒」這個詞在《七十士譯本》（希伯來文聖經的希臘文譯本）的翻譯，和馬太福音十一章28節譯為「得安息」的詞是同一個希臘文。神使人-那些謙卑的人，心裏痛悔的人，願破碎自己的人，以及願倚靠神的人-得安息，也就得救。驕傲的人卻無分於此安息。

　　　哥林多前書一章26～28節說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多，神卻揀選了世上愚拙的，……軟弱的，……卑賤的。」他們是那些知道自己的缺乏、且不驕傲的人。驕傲自誇說：「我能自己作得來。我有自己的辦法。」凡持那種心態的聰明、能幹的人卻被關在天國門外。

　　　啟 示

　　　第二個不可或缺的要素是啟示。救恩雖然臨到一個孩子般的人，但必須基於由神藉著基督而來的啟示。「一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子。除了子和子所願意指示的，没有人知道父」（太十一27）。所指示的就是親自認識父和子。只有神以祂至高無上主權揀選的人才能接受。

　　　這節經文是所有聖經裏意義最為深遠的經文之一。它一開始就宣告耶穌的神性：「一切所有的都是我父交付我的。」這句話中有二點特別激怒那些深信法利賽教導的人。首先，耶穌稱神為「我父」。這是聖經中第一次記載祂在公開傳道中使用這個名稱。祂經常稱神為「父」和「我們的父」，但從沒公開地說過「我父」。「我父」強調神獨生子的獨一性，因此將自己與父神置於絕對平等的地位。另外一點激怒他們的是祂宣稱，「一切所有的都……交付我了。」這是斷言祂至高無上的主權，且再一次清楚宣告祂的神性。和這個平行的一個陳述見於馬太福音二十八章18節，耶穌在那裡說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」

　　　耶穌已證明祂的權柄高過撒旦、鬼魔、疾病、自然界、肉體、靈魂、生命、死亡、甚至祂的門徒。顯出祂拯救、赦罪和審判的權柄，也證實其權柄高過所有的人，地、天、地獄-甚至時間。祂的事奉生動地證明：宇宙中的一切都在祂至高無上主權掌握之下。

　　　馬太福音十一章27節繼續說：「除了父，沒有人知道子。」靠人的概念是永遠無法像子那般知道父。這種知識是有限的人類無從獲得的。就是因為這個緣故，哲學和人造宗教是白費功夫且無效的。那我們怎能認識神呢？只有藉著神兒子自己的啟示：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」因此，神選擇向小孩般的人啟示真理。那些完全倚靠和倒空人的智慧的，方能接受神啟示的真理。

　　　認罪悔改

　　　神至高無上主權的恩典決定誰能接受這救恩的啟示；假如你對這事實不以為然，注意接下去這些向所有人發出邀請的話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息」（太十一28）。

　　　這裏的張力和主耶穌在約翰福音六章37節所說的相共鳴：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來。」然後又馬上接著說：「到我這裏來的，我總不丟棄他。」神有主權揀選，但祂公開發出邀請。即使二者很難調和，我們仍需確認兩者皆為真理。

　　　「勞苦」這個詞的希臘文是kopiaō。它表示努力到滿身大汗和精疲力竭。耶穌在此處用這個詞，乃指試圖以人的努力來取悅神是無用的。它形容一個人辛苦地尋找真理，無望地試著去賺得救恩。

　　　「擔重擔」使我們想到一個人拚命地工作，背上扛著有增無減的重擔。猶太拉比說，要得到靈性的安息就是一條不漏地遵守他們宗教的律法。但是律法成為難以背負的重軛（參：徒十五10）。拉比教導的傳統使全國人民陷於徹底的疲憊，迫切需要得著釋放脫離那令人喘不過氣來的罪擔、和罪責的良心。

　　　雖然在這裏沒有明確提到悔改一詞，但那卻是我們主的呼召。「到我這裏來」，要求人完全轉過頭來，改變方向。主的邀請是給那些自知毫無辦法的人。被罪完全控制和掌握，他們無法藉自己的努力進入天國。他們自知是失喪的人。主說：「回過頭來，放下自己無益的絕望，到我這裏來。我就把神恩典的禮物給你。」

　　　接受邀請而來的人，沒有一個是還帶著重擔，只是在其上加上了耶穌而已。主的邀請只適用在那些知道自己已山窮水盡的人，他們不顧一切要捨已和離開罪，好轉向救主。這邀請不是給那些享受罪中之樂的人的。

　　　耶穌在馬太福音十一章20～24節怒責哥拉汛、伯賽大、和迦百農城的人，是因他們始終不悔改。現在，過了一會兒，祂卻邀請那些因為罪和自義、和以行為稱義而勞苦的人來到祂這裏，放下所背的重擔。

　　　信 心

　　　真正信主的另外一個不可或缺的要素是信心。「到我這裏來」即等於說「相信我」。耶穌在約翰福音六章35節說：「我就是生命的糧。到我這裏來的必定不餓。信我的永遠不渴。」到耶穌這裹來就是相信祂。

　　　信心是悔改的另一面。悔改表示轉離罪，信心則轉向救主-一個轉變。救恩的產生乃因啟示真理的至高神謙卑了人的心。在無望中的靈魂，轉離罪去接受基督。那不是一種智力的運用（不然就投「聰明通達人」之所好了），而
是全心全意轉向基督。

　　　順 服

　　　救恩不是就到此為止。真正的信主還有另一個不可或缺的要素，就是順服。耶穌的邀請不是結束在「我就使你們得安息」這句話。祂繼續下去說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一29～30）。呼召來降服於耶穌的主權，是祂的救恩邀請的一部份。那些不願負祂的軛的人，就不能進入祂所提供的得救安息。

　　　耶穌的聽眾瞭解軛乃順服的象徵。在以色列，軛是木作的，經由木匠細心製作，好適合要負軛之動物的頸項。無疑地，當耶穌年輕時，在拿撒勒人約瑟的木匠鋪曾製作過很多軛。那是救恩最完美的說明。軛是動物扛著以背負東西，也是主人用以引導動物方向的工具。

　　　同時，軛也代表門徒職分。當主耶穌說：「學我的樣式，」猶太人聽眾都很熟悉這個意象。在古代作品中，當一個學生拜師時，就是說要負教師的軛。一個作家曾記載這個諺語：「將妳的頸項置於軛下，讓你的靈魂領受教誨。」拉比常說到指導的軛，律法的軛。

　　　軛也常表示順服。軛本身的意象就駁斥了一個人可以接受耶穌為救主卻不必接受祂為主的想法。如果人不願接受祂的軛，耶穌是不會命令他們來到祂那裏的。真正救恩的產生，是因罪人無望地轉離罪，且心甘情願讓祂掌管一
切而轉向祂。

　　　救恩是本乎恩、因著信，和人的功德善行無關。但對神的恩典的惟一可能回應是，使罪人轉離老我，歸向基督，且願破碎自己的謙卑之心。這樣轉變的證明，乃是順服和遵守命令。如果一個人絲毫不減其冷淡的不順服和故意的背叛，我們有正當的理由去懷疑這個人的信心是否真實。

　　　律法、靠人努力行善以及罪的軛全都是沉重、折磨人和惱人的。它們代表肉體擔負難以承受的巨大重擔。它們必導致絕望、挫折和焦慮。耶穌的軛是我們能背的，而且祂也賜給我們力量去背（參：腓四13）。真正的安息就在其中。

　　　耶穌的軛是容易的，祂的擔子是輕省的，因為祂心裏柔和謙卑。耶穌不像法利賽人和文士，祂不要壓迫我們。祂不要把我們無法背負的一大堆重擔加給我們。祂沒有試著告訴我們義的要求是如何難以達到。祂既溫和又仁慈，所賜的擔子是輕省的。順服祂的軛是一種喜樂。只有當我們不順服時，軛才會磨破我們的頸項。

　　　順服基督的軛一點也不難受，反倒是滿有喜樂的。它代表從罪的責備和重壓下解脫出來-「心裏就必得享安息。」這和耶利米書六章16節的話互相呼應，先知在那裏說：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間。這樣，你們心裏必得安息。他們卻說：『我們不行在其間。』」

　　　耶穌得到相同的反應。在祂的傳道工作接下去所發生的事情，顯明對基督的仇恨愈加劇烈-到一個程度，那些拒絕祂的群眾最終將祂釘死在十字架上。祂的軛是容易的，但對於那些偽善、悖逆、頑梗、罪惡滿盈的心而言，到祂那裏去的要求竟成過份了。祂的邀請被漠視，救恩被拒絕。那些人愛自己罪惡的黑暗甚於主耶穌的榮光。因此，當他們不信地拒絕祂的主權時，他們就定了自己的罪了。