耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來……。你們當負我的軛……，你們的心裏就必得享安息」（太十一28～30）。這個邀請揭示祂公開教導傳道一階段的結束，而開始另一較廣泛、但更著重個人佈道的階段。

　　　馬太福音十二章仔細地描寫，在祂講完這些話以後所發生的事。在那個安息日，宗教領袖們對耶穌的痛恨終於爆發出來。法利賽人可作為全國人對他們的彌賽亞反應的縮影，控告祂以撒旦的能力趕鬼（太十二24）。以色列人不但拒絕他們的王，也不接受祂所賜的國。那是最終極的完全棄絕。

　　　從那天起，耶穌傳道的方針改變了。祂不再向以色列人宣告神的國已經近了。現在祂向個人-猶太人以及外邦人-發出呼召，要他們以信心降服祂主權的軛。

　　　甚至連祂教導的風格也改變了。從那一天開始（太十三1），祂以比喻教導--以日常生活的事為例來證明屬靈的事。耶穌不再公開傳講祂的信息，因此，向著那些已經拒絕真理的人，祂就隱藏祂的真理（11～15節）。但那些渴慕瞭解的人-真正的信徒-會發現祂非常樂意解釋一切細節（參：可四34）。那些恨真理的人也懶得去問。

　　　馬太福音十三章開始的比喻，描述「天國的奥秘」（11節）。主耶穌正在啟示天國的一個面向，是以前從來沒有人知道的。猶太人所想像的國一點也沒甚麽奧秘。他們所想像的國是在地上的一個永久的政權，它將使全世界都在以色列的彌賽亞統治之下。終究，他們就是如此看待在舊約聖經中所描述的國度[1]。到目前為止，耶穌的教導並無顯著的不同。但當以色列人看不見任何地上王國的跡象時，他們就拒絕其彌賽亞的統治。因此，他們同時也完全放棄了神的國，且無分於祂現在所教導的真理。

　　　［1］猶太人對國度的概念乃根植於舊約聖經的一些應許，諸如但以理書二章44節：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」

　　　所以，從馬太福音十三章開始的比喻，是為了向真門徒啟示神國的奧秘，卻向天國門外的人隱藏其真理（參：可四11）。這些比喻所描寫的，是神在以色列拒絕基督、和地上千禧年國度的完滿實現之間的時期統治的性質。我們現在就是活在國度的這個階段，這是在舊約聖經中沒有啟示過的奥秘。

　　　甚麽是國度？在聖經中，它通常稱為神的國；馬太福音經常稱它為天國[2]。國度——神在地上以及在人的心中掌權——現在以奥秘的方式存在。基督在地上時，並沒有以君王的身分運用祂全部的旨意，雖然祂有至高無上的主權。只有在那些相信的人當中，祂才以君王的身分統治。祂的國包括所有被贖的人，但不是不信的世界所看得到的那種形式。神國的這個面向完全被那些尋求政治君權的人忽略了。

　　　［2］有些人認為天國和神國是二個不同的實體；但聖經並不支持這種教導。在福音書中，只有馬太福音用到「天國」，他共用了約二十二次。參照相關經文，如馬太福音十三章11節；馬可福音四章11節；以及路加福音八章10節，可看出這兩個詞是可以互換的。猶太人使用天作為神之名的委婉說法。因此，使用不同的詞似乎只反映馬太對猶太聽眾的敏感考慮。

　　　正如祂一貫所行的，祂的當務之急是尋找和拯救失喪的人。那也是在這奥秘國度裏的主要活動之一。因此，看到祂第一個比喻就集中在傳講福音，我們一點也不意外：
　　　有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快。日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把他擠住了。又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可聽的，就應當聽（太十三3～9）。

　　　主耶穌所用的是大家都熟悉的隱喻。農業是猶太人生活的重心。每個人都知道撒種和作物生長的過程。甚至很可能從耶穌講道的地方，群眾就能看到人在撒種。撒種的人肩上扛著一袋種子，當他在犁溝走上走下，他就拿出一把種子撒出去。所撒的種子就落在四種土壤上。

　　　路旁的土

　　　第一種是農田旁邊路上的硬土，「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了」（太十三4）。巴勒斯坦到處都是農田。這些農田沒有籬笆或圍墻圍著；唯一的界限就是窄路。各地來往的旅人就走這路，馬太福音十二章1節描述主耶穌和祂的門徒行經這些農田時，如何掐起麥穗來吃，無疑地他們就走在像這樣的窄路上。

　　　撒種的方式使有些種子落在路面上。路面上的土經過重擊、壓擠，未開墾過，從來沒翻鬆。經過行路人的腳不斷踩踏，加上乾燥的氣候，這些土被壓成和道路一樣硬。農夫撒的任何種子若越過犁溝而掉在那路面的硬土上，根本無法滲透地面。種子就擺在地上，直到被飛鳥吃掉。路加福音八章5節說，那些沒有被吃的種子就被踐踏。因此，鳥和行人就糟蹋了落在路旁的種子。

　　　淺 土

　　　馬太福音十三章 5～6節形容淺土：「有落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快。日頭出來一曬，因為沒有根就枯乾了。」

　　　「石頭地上」並非指裡面有石頭的地；農夫在墾地時定會盡可能移掉石頭。然而，在以色列，石灰石岩層卻到處穿過土地。在某些地方，岩層靠近地面，到離表面的土只有數吋距離。當種子落在這些土淺石頭地上，開始發芽後，往下生長的根很快就觸及岩石層，也就沒空處再生長下去了。根既無法再更深地往下探索，新生的植物反而長得很茂盛，使它們比周圍的農作物更壯觀好看。但當太陽一出來，這些植物是最先枯死的，因為它們的根不能往下汲取水份。這種植物很快就枯萎無用，不能結果實。

　　　有荊棘的土

　　　馬太福音十三章7節形容甚麽是有荊棘的土：「有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把它擠住了。」這種土看起來很好。它既深，肥沃，開墾過又富饒。在播種時期它看起來很乾凈又適合。落在這裏的種子開始發芽，但藏在土表面下荊棘的鬚根同時也長出來。它們必定擠住了穀類作物。

　　　當地土生的荊棘總是比耕種的作物佔優勢。荊棘乃是自然生成的。種的作物是外來的植物，需要小心耕種和照料。如果荊棘在它們自然的產地得到立足點，它們就控制了整個土地。它們生長迅速，張開繁茂的葉子遮住了作物的陽光。他們強韌的根把水份吸光。到最後，好的作物就被擠死了。

　　　好 土

　　　最後，馬太福音十三章8節形容甚麽是好土：「又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」這種土是軟的，不像路旁的硬土。是深的，不像淺土。也是乾凈的，不像荊棘横生的土。種子落在這裡，欣欣向榮，且結出豐盛的果實，有一百倍，六十倍，或三十倍的。

　　　比 喻

　　　表面上來看，撒種和種子的故事很簡單。耶穌在第9節的警告，是唯一的線索，告訴我們這故事有更深一層的意義：「有耳可聽的，就應當聽。」換句話說，如果你瞭解這個故事，那麽就留心它的信息。誰能瞭解呢？只有君王親自教導的那些人。門徒必定明白：這個看似簡單的故事，雖然只講到種植和收割穀物的事，卻隱藏非常豐富的屬靈真理。馬可福音四章10節記載：當無人的時候，他們來問耶穌這比喻的意思。耶穌就講解給他們聽。

　　　馬太福音十三章第9節說：「有耳可聽的，就應當聽。」第16節則說：「你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」注意從前者連接到後者之間的橋樑，乃是我們的主所說的榮耀真理：「有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見。要聽你們所聽的，卻沒有聽見。所以你們當聽這撒種的比喻」（太十三17～18）。

　　　種子和撒種的

　　　無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒（可四10）來問耶穌這比喻的意思，主耶穌使用這個看似簡單、明顯的故事，來揭示神國奇妙的事實。祂所說的種子不是字面上的意思，而是指福音：「凡聽見天國道理……」（太十三19）。種子是指關於王和其國度的信息。路加福音八章 11節是與之平行的話，甚至寫得更明確：「種子就是神的道。」因此，撒種的就是藉著神的道將福音的種子（參：彼前一23）播種在人心田的人。主耶穌自己就是所有撒種者的典範。

　　　種子很能恰當地作為福音的例證。它不能被造出來；只能再生產出來。傳播福音的過程乃是拿已被播種過的再去生產，又播種下去。神並沒呼召我們去造自己的種子，或信息。祂的道是唯一的好種子。傳福音必不離開神的道。

　　　土的狀況

　　　這個比喻的重點不在於撒種的人或他的方法有甚麽不對。種子也沒錯。土的構成物基本上也沒錯。問題是出在土的狀況。

　　　土是人心的例證。馬太福音十三章19節證實這點：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的奪了去。」在屬靈意義上來說，聽道者的心就等於被農夫撒了種的土。

　　　在耶穌的比喻中，所有土的基本構造都相同。在田裏或田外圍的土是相同的，不論他們是硬的、軟的；淺的或有荊棘的。差別就在於土如何被調整過。如果適當地預備好，所有的土都可以接受種子。但土若沒有適當預備好，就不能結果實。

　　　這道理和人心相同。我們的基本構造都一樣，但依照被允許來塑造我們的影響力而被調教成不同的狀況。這的確是這個比喻重要的一個屬靈功課：人對福音的回應主要取決於人心的預備。沒有適當預備的心，將永不會結出聖靈的果子。

　　　毫無反應的心

　　　路旁的土描繪一個剛硬、毫無反應的聽道者。「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的奪了去。這就是撒在路旁的了」（太十三19）。這是一個心裏剛硬的人-舊約聖經稱之為硬著頸項的人（如：箴二十九1）。他對福音毫無反應，漠不關心，毫不在乎，無所謂，忽略，且常常敵視之。他根本不要談福音的事。福音就是無法留下。撒旦被形容為餓鳥，盤旋在硬土上，迫不急待要啄去剛落下土的種子。路加福音八章12節將此意義說得很明白；這是那些未得救的人：「那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。」

　　　主耶穌在這裏警告我們，人心可因罪的頻繁眾多而被重擊、壓擠到對福音一點也沒有反應了。這種心不知何為悔改，也不為罪憂傷，不覺有罪，且對神的事一點也不關心。它容許自己被無止盡的邪念所蹂躝，且享受罪中之樂和不敬虔的活動。它是蠻不在乎，冷淡、無動於衷的-從來沒有自覺有罪和為罪憂傷而破碎或軟化過。這就是箴言中所描述的愚頑人的心。他恨知識，不願受教，且輕視智慧。他心裏說沒有神。因為心是關閉的，他甚麽都聽不到。他也不稀罕福音的邀請。

　　　很多人的心就像這樣。你可大把大把將種子撒向他們，但種子只是落在那裏，無法滲透進去。而且不要多久，撒旦就來把種子全部奪去了。每次你向這種人傳福音時，你總是要從頭開始。

　　　在農田邊上的乾硬土地不一定指那些反宗教的人。世界上最剛硬的一些人緊抓住宗教的皮毛。但罪已使他們的心剛硬到完全對神沒有反應且不結果實。他們離真理不遠，也很靠近好土，經常得到一把把的種子，但種子卻沒在他們的生命中發芽。

　　　淺薄的心

　　　淺土描繪一顆反應淺薄、衝動的心，「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了」（太十三20～21）。這種心雖火熱卻膚淺。它雖有正面的回應，但不是出自得救的信心。沒有仔細考慮，也沒有算計代價。它屬於很匆忙、情緒化、安樂症似、速成的快感，卻沒有體認實際作門徒的重要性。這不是真正的信心。

　　　像這種淺薄的回應是二十世紀基督教的流行病。為何？因為福音的傳講通常只是應許人有喜樂、溫暖、團契和舒適的感覺，卻沒有嚴格要求人去背起自己的十字架來跟隨基督。「信主者」從沒有被挑戰來面對罪和悔改等真正的問題。相反地，他們被鼓勵跳上耶穌所應許的各種好處的順風車。然而，在看似肥沃的薄薄一層表面的土下，卻是抗拒和悖逆神的頑梗岩床。毫無認罪悔改、破碎自我及懺悔。在軟土表面下的抗拒石板甚至比路旁的土還硬。以永恒的後果來看是同樣悲慘的。起初的火熱只是情緒作用而已；剛發苗的種子很快就枯死了。這些人不是得救的（參：約壹二19）。

　　　像這種膚淺的回應構成傳福音事工最大的失望。我曾花很多時間作門徒訓練。在表面上，他們的信心看起來很令人鼓舞。事實上，當你往田野望去，你會認為這些人比任何人長得更高大、強壯。但他們沒有根支持這種過份茂盛的成長，及至遭了試煉和逼迫，他們就枯乾凋謝了。[3]

　　　［3］這個真理附帶一個令人鼓舞的確據，即試煉和逼迫在神國扮演重要的雙重角色。首先，這樣的試煉使假信徒現出原形，第二，他們堅固真信徒。彼得前書五章10節說：「等你們暫受苦難之後，那賜諸般恩典的神……必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」

　　　我們要當心那些全是微笑和開心卻不帶任何謙卑悔改之心的歸信。這就是膚淺之心的記號。有這種心的人缺乏所需的根部系統來度過惡劣的天氣。如果信仰基督卻沒有生長出深切的失喪感，也不覺得內心有罪，也沒無比地渴望主來潔凈、赦罪和引領，又沒包括願意捨己、犧牲及為基督的緣故受苦，那就是沒根的信心。這看似茂盛青蔥的生長遲早都會枯死的。

　　　世俗的心

　　　荊棘的土代表一顆被世上的俗事所佔據的心。22 節說：「撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。」[4]那正是世人最佳的寫照-一個為這世界而活的人。不論男女，為今世耗盡一生。這樣的人最主要在追求事業、房子、車子、嗜好或華服。荊棘的心整天所想的就是聲望、外表和財富。

　　　［4］「不能結實」並不表示這土以前曾結實過。馬可福音四章7節顯示它根本從來沒有結任何果實：「荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。」

　　　你認識像這樣的人嗎？有段時間，他們看起來就和其他田裏的土差不多。他們來教會，和屬神的人結交，甚至顯出成長的跡象，但他們從未結聖靈的果子。他們不委身，且被世上的愉悅、金錢、事業、名聲、財富或肉體的情慾佔住了。他們說是基督徒，卻從未關心過純凈的生活。那就是荊棘土的回應。發芽的種子看起來很多，最終卻被世俗的荊棘擠住了，到最後這種荊棘的心一點也看不出來曾有好種子撒過的證明。

　　　一個種子曾經看起來有無限光明的前途，卻被擠死，到底會如何呢？這種人失去救恩了嗎？不，他們從來就沒得到過救恩。神的道落在未曾預備好的心，因為是充滿有害的荊棘。那個人接受福音的種子到一片不乾凈的土中。福音發芽了，但在結果實前就被擠住了。心中充滿荊棘的人起初根本就沒得救。荊棘的心也許願意接受耶穌為救主，但如果那表示要放棄這個世界，那就免談。那不是救恩。耶穌說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太六24）。使徒約翰寫道：「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了」（約壹二15）。土壤若要能出產作物，必須先清除掉野草和荊棘。

　　　敵 人

　　　這比喻中的荊棘、日頭和飛鳥代表我們的敵人。荊棘是「世上的思慮、錢財的迷惑」（22節）。日頭烤曬根不深的作物，是指「患難和逼迫」（參：6、21節）。它正向肉體貪愛的舒適挑戰。飛鳥形容「那惡者」（參：4、19節），撒旦，會用盡一切辦法在福音種子可發苗前將之奪去。這三者是福音不變的敵人：這世界，肉體以及撒旦。

　　　這裡是給撒種者一個重要的功課：你將會碰到阻力和敵意。有些人的相信是膚淺、暫時的。你也會遇到又要基督卻緊抓世界的心懷二意之人。路面的堅硬、土層的淺薄、以及荊棘的侵略將會使你撒種的努力遇到挫折。

　　　然而，鼓起勇氣來。莊稼的主可以打碎甚至最堅硬的土，且拔除最強韌的荊棘。硬土、淺土或荊棘土也許不會總是那樣的土。神能耕耘最頑固的心土。巴勒斯坦一種古老的耕作方法是先撒種，然後再掘土耕種。傳福音有時就像那樣。我們撒上種子後，甚至看起來飛鳥就要來奪去，聖靈接著掘土耕種下去，因此，種子仍可發苗，且結出榮耀的果實。

　　　願接受的心

　　　我們所看到三種不結果的土也許會令人氣餒。但還是有好土，代表願接受的心。「撒在好土上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的」（太十三23）。這裏是比喻的高潮。那是鼓勵門徒的應許，在田裏是有好土的。為免門徒因為被人拒絕而動搖心志，耶穌要讓他們知道有大片農田已被耕耘過，且已預備來接受種子。它將結實纍纍。

　　　結 實

　　　結實是農業的目的所在。它也是救恩最終極的試驗。耶穌說：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來」（太七17～20）。如果沒有聖靈的果子，或結壞果子，樹必是壞的。或者，把這意象換成農田的比喻，如果土不生產作物，那是無用的地，可象徵一顆未得救的心。

　　　從表面上看，這個比喻的信息是很清楚的：在四種土中，只有一種是好的。只有一種能結果實，因此，只有如此才對農夫有價值。這種好土形容信徒。荊棘土和淺土是假信徒。路旁的土則是徹頭徹尾拒絕救恩的人。

　　　真正救恩的標誌是果實，而非葉子。那些忽略這點的人就搞混這比喻的意義了。近年有很多作品企圖爭辯，淺土或荊棘土也代表真信徒，雖然是不結果的那一種。例如，
賀治寫說：「神的道從路旁-且只從路旁-被收回。經由救主自己明確的說明，這種子被收回是因為救恩也許不會發生。這兒，但僅這兒，撒旦完全得勝……推論是很明白的。神的道進入其餘所有種類的心，不管他們土的特質為何，新生命已來臨。」[5]

　　　[5] Zane C. Hodges, The Hungry Inherit (Portland: Multnomah, 1980）68-69。強調字體為筆者標明的。

　　　那是完全錯掉了。在比喻中的種子並非象徵永生；而是福音的信息。在淺土和荊棘土的種子發苗只表示神的道被接到且開始運作，而不是永生的賜予。華倫.魏斯比（Warren Wiersbe）對這點瞭解得非常清楚：「我們有必要注意到前三種心（路旁的土，淺土，荊棘土）並沒經歷過救恩。救恩的明證不是光聽到神的道，或很快地對神的道有情緒化的回應，或者甚至栽培神的道在生命中使之成長。救恩的證明是果子，因為基督說過：『憑著他們的果子，就可以認出他們來』（太七16）。」[6]

　　　［6］華倫.魏斯比著，張德謙譯，《耶穌的比喻》（台北：台灣基督長老教會總會青年事工委員會，1984），24頁＝Warren W．Wiersbe,Meet Yourselfin the Parables (Wheaton:Victor, 1979), 27。編按：中譯本將作者誤植為「巴克萊」。

　　　果子的確是真正救恩最終極的試驗。在收割時，荊棘土比硬土或淺土好不了多少。它們全都無價值。撒下的種子浪費掉了，田地必被廢棄，結局就是焚燒（參：來六8）。

　　　要注意：並非所有好土都有相等的生產力。有些結一百倍，有些六十倍，還有些三十倍。並非所有的基督徒都結出他們應該或想結那麽多的果子。但每個人都結果到某種程度。基督徒有時會不順服，而且當然還是會犯罪。但追根究底，信徒從他們的果子就可認出來。不管是結一百倍，六十倍，或三十倍，信徒所結聖靈的果子，將他們從路面的硬土和無用的荊棘田分別出來。他們的果子結的數量各不同--有些結比其他的多-但全都是會結果子的。這種結果子的能力就是使好土優於岩土、荊棘土和不結果實之土的原因。

　　　作為撒種的人，我們被召去散播福音的純正種子，甚至有些種子將落在未預備好的土中。我們總會碰到路旁的土，淺土和荊棘土，但同樣也是有會結三十倍、六十倍、或一百倍果實的好土。那已預備好的土所需的只是把適合的種子撒下就好了。