基督徒本不該生活得像未得救的人一般。

　　　這句話聽起來也許沒甚麽特別深刻的意思，但今天很多福音派人士似乎不懂這點。我對基督徒容忍他們中間極惡劣的罪深感煩擾。就像哥林多教會，他們自高自大地接納厚顏無恥的淫亂者為他們的一份子（林前五1～2）[1]。現今有些基督徒似乎那麽荒謬，甚至以從來不挑戰那些自稱為信徒的生活方式而自豪。

　　　［1］保羅責備哥林多人對他們會眾中的罪自高自大的態度（林前五2）。他表示他們無權認為亂倫者可算是真信徒-這種罪是那麽邪惡，甚至連外邦人也不會公開作這種事（林前五1）。保羅要求哥林多教會的人把這人趕出去（林前五 2、5、13），且稱他為「所謂的弟兄」（林前五11另譯）。他肯定懷疑一個重生的人會過這種侷傲的生活。

　　　只在一代以前的教會從未聽聞的罪，如今卻非常普通。離婚和淫亂是基督徒間的傳染病。宣稱是福音派的教會，沾沾自喜地大力支持未婚卻公開同居的情侶加入團契。有一成長快速的宗派，會友幾乎全是同性戀者。教會很多人相信他們是基督徒，只因他們宣稱自己信奉耶穌。

　　　更糟的是，某些最眾所矚目的教會機構之領導層竟然作出很可悲之舉。最近新聞頭版已使全世界的人都看得一清二楚。[2]

　　　［2］令人尷尬的是，最近幾十年來從教會傳出的醜聞，揭露了甚至比世俗政界更惡劣的罪行。諷刺的是，很多基督徒似乎比世界更願意讓他們失職的領袖回復到重要的職位，這違反了聖經教導的基本要求：當領袖的人必須無可指責（提前三2；多一6）。

　　　我深信我們今天大眾化的福音是造成上述情形可能的原因-甚至是不可避免的。認為信心不過是相信聖經的幾個事實，正對了人性罪惡的胃口。如果悔改、生活的聖潔、及順服基督的主權都是可任意選擇的，那我們為何期望被贖的人和不信者有所不同？誰可以說某人也許不是一個信徒，因為那人過著頑梗悖逆神的生活？如果人說他們相信了，我們豈不就該相信他們的話嗎？

　　　可悲的結果是，有很多人認為一個基督徒過得像不信的人一樣是很正常的。正如我在第一章提過的，現代神學家為這類的信徒想出一套類別了——「屬肉體的基督徒」。誰知道有多少未重生的人，被人告以只是屬肉體的而受騙進入虛假的屬靈安全感？

　　　請別誤解我的意思。基督徒能、且的確會靠肉體來行事為人。但聖經絕不以為一個真基督徒會持續過著不在乎的生活方式或敵對神。基督徒不會去假裝成惡者的兒女。但反過來卻是真的；撒旦裝成光明的天使，且他的差役也裝作仁義的子女（林後十一14～15）。

　　　當聖經說到很難去辨識綿羊和山羊，重點不在於基督徒似乎不夠虔誠，卻在於邪惡常常有仁義的外表。將這個比喻稍微改動一下，羊群應該提防披著羊皮的狼，而不是容忍行為像狼的羊。關於此點，耶穌所講麥子和稗子的比喻常被誤解（太十三24～30）。

　　　這個比喻使用和土壤相似的意象，但主耶穌在這裏提出完全不同的論點：
　　　耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裏。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從哪裏來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵作的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒，惟有麥子要收在倉裏』（太十三24~30)。

　　　在別人的禾田中多撒些野草種子是很普遍的行為，甚至羅馬政府必須立法來禁止。那幾乎是保證能毀掉他的鄰人，因為那將使他的作物成為廢物，也因而斷了主要的收入來源。

　　　在這個比喻中，這人的仇敵撒了稗子在他的田裏。「稗子」指的是毒麥，一種形似麥子的作物，不產穀子，只長毫無用處的種子。它和麥子外形非常相像，故又被稱為冒牌麥子。除非它穗頭已成熟，甚至特別注意去細察，否則不太可能和真的麥子分辨出來。

　　　耶穌所講得這個比喻中，田主決定絕不冒毀壞麥子之險去拔出稗子。他讓兩樣一齊長，等到收割的時候。當收割的時候，兩者的差別明顯可見時，收割的人會將好穀物和壞的分開來。

　　　這個故事是甚麽意思？令人驚訝的，眾人並不問祂，他們更有興趣的是看神蹟和被餵飽，而不是知道真理（約六26）。但是門徒們卻想知道。馬太福音十三章36節說，當主耶穌離開眾人，進了房子-很可能是在迦百農西門彼得的家-門徒對他說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」

　　　演 員

　　　耶穌的解說簡單地以此開始：「那撒好種的，就是人子。」這個名稱是主耶穌最常用來指自己的。在新約聖經只有一次被別人用來形容耶穌；其他時候都是祂用來指自已。這名稱最能表明祂成為人，這個成為肉身的人，是一切的人可能達到的完美。這也說到祂是第二個亞當，人類無罪的代表。人子也和彌賽亞的預言相關連（但七13）。

　　　根據馬太福音十三章38節，「田地就是世界。」其含意即撒種的-人子-擁有田地。在祂手中握有權狀契據。祂是這世界的最高主宰君王。而且祂在那裏培植祂的作物。祂種些甚麽？「好種就是天國之子。」那些臣服於君王的信徒就是天國之子。祂將他們撒在祂的田地，即這世界。

　　　「稗子，就是那惡者之子；撒稗子的仇敵，就是魔鬼」（太十三38～39）。這就是那些不信的人。「那惡者之子」這詞和耶穌在約翰福音八章44節嚴責宗教領袖時所用的相似：「你們是出於你們的父魔鬼。」約翰一書三章10節說：任何人若不是神的兒女，就是魔鬼的子女。

　　　情 節

　　　這個比喻的意義一點也不複雜。人子-耶穌-將祂王國的子女撒在這世界。仇敵-撒旦-破壞了作物的純正，將他的子女和人子撒的混在一起。這些不信的惡者之子和信徒一起住在這個世界。在末日審判時，神自會將麥子和野草分別出來。

　　　就這麼簡單，很多聖經學生卻完全忽略真正的重點。雖然已經說得很清楚，田地代表世界，令人意外的是有為數眾多的評論者卻認為田地是教會。對他們而言，這比喻的信息是在講教會中的不良份子，以及神允許他們繼續存在，直到主耶穌和天使在末日審判時，才將真信徒與假信徒分別出來。

　　　很明顯地，那根本不是這比喻的重點所在。如此教導違反了新約聖經中有關教會紀律的一切教導。撒旦很喜歡將他的稗子撒在麥子當中，愈近愈好，而他的確撒了些在教會中。但是這個比喻不是在教導基督徒他們應縱容不信者在他們中間。我們不該與和假教師和假信徒有來往（約貳9～11）。我們很清楚被吩咐要將這樣的影響力排除在教會外（林前五2、7）。

　　　這個比喻包含了給在世界上之教會的教導，而不是給世人提供一張在教會內的免費通行證。撒旦到處撒他的人。我們這些屬天國的子民和不信者居住在同一領域內。我們呼吸同樣的空氣，吃同樣的食物，開同樣的高速公路，住在同樣的社區，在同一間工廠工作，去上同一間學校，看同一位醫生，在同一家商店購物，享受同樣溫暖的陽光，且被同樣的雨所淋。然而，我們切不可與他們分享的是屬靈的團契（林後六14～16）。這正是這個比喻的教導。

　　　麥子和稗子的信息乃是，神不允許任何人嘗試以武力來除去不信者。門徒已預備好鐮刀要剷除惡者之子。我們可理解他們的激動之情。也必能和詩篇作者的禱告相關聯：「惡人見神之面而消滅」（詩六十八2）。我們也瞭解為何稱為雷子的雅各和約翰會問耶穌：「你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）。

　　　在本質上，那就是田主的僕人所問的：「你要我們去薅出來嗎？」（太十三28）。田主滿有智慧地告訴他們不必，因恐怕薅稗子時連麥子也拔出來了。

　　　世界歷史證實這種計劃的智慧。每一次有任何要剷除異教信仰的宗教運動時，受害最多的就是真正的教會。例如，你去讀福克斯（Foxe）的《血證士》（Book of Martyrs）。在教會歷史上，很多人為他們信仰的緣故被殺，他們是忠實的信徒，卻被假裝替天行道的狂熱份子迫害而死。中古世紀的宗教裁判所造成不計其數的基督徒之死，他們被殺乃因他們視神的話語比教會教導更有權威。我有一個朋友擁有一本十六世紀的聖經，上面沾有殉道者的血，是因為保有聖經的罪名而被殺的。宗教狂熱份子總是視真信徒為敵。

　　　神並沒呼召屬祂的人從事宗教裁判的工作。現在也非拔除稗子的時機。我們的使命不是發動政治和軍事運動。現在還不是審判的時候。而且，我們也不是被召去施行神的報應。而是被差遣出去作基督的使者，作為祂憐憫、恩典的特使。

　　　我們不是意外地來到這裏。我們乃是被神栽種在這個世上的。我們不能試著想逃避。我們沒有被吩咐隱居在修道院内，或和其他信徒逃到某個神聖的小地區內。我們要留在被栽種的所在處去結果實。我們甚至能正面來影響稗子。
當然在這裏象徵用法被打破了。因為真的稗子不能變成麥子，但惡者之子卻有可能轉變成為天國之子。那就是整個救恩的重點所在。保羅在以弗所書二章3節說：「我們……本為可怒之子，跟別人一樣。」救恩給我們新的性情，且將我們從「悖逆之子」轉為神家裏的人。保羅在同一章的第10節寫道：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」在屬靈上來說，所有的麥子都肇始於稗子。

　　　我們不要去拔掉稗子，或要求他們依照天國的屬靈原則而活。想要使稗子結出好收成是沒用的。若不是聖靈的重生，稗子永不能變成麥子。把野草修剪成看起來像麥子，並不能使之產生好榖子。在馬太福音七章6節的登山寶訓中，耶穌說：「不要把你們的珍珠丢在豬前。」換句話說，不要拿天國的原則加諸在天國外的社會上。

　　　基督徒不定這個世界的罪或強制外在的改革，雖然我們必須傳講反對它的罪。我們被命令去教導福音（參：太二十八19～20），且過著堪為榜樣的仁義生活。但我們不是替神執行死刑的人。

　　　計 劃

　　　在收成時，麥子和稗子將會被分開來。「收割的人就是天使」（太十三39）。他們會在末日時施行審判。稗子-惡者之子--將被捆起來燒掉（太十三40）。地獄將是他們的永遠居所。收割的人「將他們丟在火爐裏」（太十三42）。畫面是恐怖的：「在那裏必要哀哭切齒了」-直譯為「咬牙和尖銳的慘叫聲」。天國之子-「義人」（太十三43）-將永遠地繼承王國。

　　　收割的人如何分辨麥子和稗子呢？正如一貫的原則，關鍵在於他們所結的聖靈果子。稗子看起來也許很像麥子，但稗子絕不能結出麥穗來。成熟的穀粒清楚地使麥子不同於稗子。在屬靈世界也是如此。惡者之子可以模仿天國之子，但他們不能結出真正的義：「壞樹不能結好果子」（太七18）。比喻所用的語言也證實此點。稗子被稱為「叫人跌倒的……作惡的」（太十三41）。麥子稱為「義人」（太十三43）。使麥子不同於稗子的，顯然是品格和行為。在審判時，差別將立見分明。

　　　然而這個比喻並不是在告訴我們，無需關心麥子和稗子的差別，直到最後的審判時。它不鼓勵我們將稗子如麥子般接待。也不允許漠視失喪者的罪。也不建議我們忘記在田裏仍有野草，且不注意他們帶來的危險。它只是告訴我們：將最後的審判和報應留給主和祂的天使去執行。

　　　在最後，真正的麥子必會藉所結出的作物認出來。麥子不會結出蒲公英的花冠來。更不會長成像風滾草。由於它遺傳的特性，它必會結出麥粒來，即使它是種在稗子叢生之地。

　　　天國之子也是如此。他們住在惡者之子横行得意的世界中。但是他們具有屬天的性情。他們所結的果子和惡者之子的迥然不同。這是可以打包票的。