一個加爾文派的朋友有一次說，現代的教會經常沒能將福音表明夠清楚，好讓那些沒有蒙神揀選的人可以拒絕它。他說得好。我們這時代到處宣傳的福音就如一劑包了糖衣的心安藥，只是為了安慰罪人，而非使他們來信主。

　　　耶穌所傳的福音則是全然不同。主耶穌基督經常趕走最熱心的探詢者。我們已經讀過關於祂對那個富有少年官的挑戰。在祂的傳道生涯中，這種事不只發生過一次。例如，在路加福音九章57～62節，講到耶穌如何趕走另外三個熱門人選。同時也想一想在耶穌傳道早期那些跟隨祂的眾人。為何有很多人退去呢（參：約六66）？因為耶穌屢屢提出嚴厲的要求。祂命令那些尋求永生的人捨己，撇棄一切，且來跟隨祂。祂從來沒給那些拒絕順服祂至高主權的人有救恩的盼望。再沒有比祂在馬可福音八章34～37節對眾人所說的更直接了當的了：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麽益處呢？人還能拿甚麽換生命呢？」

　　　有些人解釋那是對已得救的人更進一步的委身呼召，試圖軟化這個要求[1]。但主耶穌在約翰福音十二章 24～25節講過類似的話，使祂的意思非常明白。在這裏所講的主題非常清楚，是指永生和救恩：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就喪失生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」為基督的緣故捨己，不是信主後可有可無的門徒訓練當中的一步；而是得救信心的必要條件。

　　　[1]Zane C. Hodges,The Hungry Inherit (Portland: Multnomah, 1980),77-91。

　　　救主一貫以這種條件來閘明祂的福音。根據祂對信心特點的描繪，信心無非就是以我們所是的一切來交換祂所是的一切。在馬太福音十三章44～46節的兩個簡短的比喻，正完全說明了這個真理。它們顯明了天國無與倫比的價值，以及每個要進去的人必須具備的委身特質：
　　　天國好像寶貝藏在地裏。人遇見了，就把它藏起來。歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人，尋找好珠子。遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。

　　　兩個比喻說明同樣的重點：一個罪人，當他瞭解到天國無價的寶貴時，就願意歡歡喜喜地放棄他所愛的一切，為能得到這寶貝。在含意上，類似的真理也同樣的明顯：
　　　那些緊抓住他們在地上的財富的，就自動放棄天國中更寶貴的。

　　　有些聖經學者反對如此解釋這比喻。他們看基督-而不是罪人-是那個變賣一切去買寶貝和珠子的人。司可福（C.I.Scofield）就是一個例子，他寫道：
　　　在解釋寶藏的比喻時，將尋求基督的罪人比為地的買主，在這比喻本身是沒有正當理由的。在馬太福音十三章38節，田地被定義為世界。尋求的罪人並不是去買，乃是放棄世界去得到基督。更進一步來說，罪人沒有甚麽可以變賣的，而基督也不是拍賣品，祂也不是被藏在地裏，罪人也不是找到基督後又把祂藏起來（參：可七24；徒四20）。這種解釋在每方面都有破綻。

　　　我們的主是付出祂寶血為重價的買主（彼前-18～19），而以色列……被藏在「地裏」，世界（太十三38）是寶藏。[2]

　　　基於類似的理由，司可福又寫道：「教會是重價的珠子」[3]。

　　　[2] C. I. Scofield, The Scofield Reference Bible (New York: Oxford Univ. Press,1909),1017。
　　　[3]同上。

　　　如果主耶穌沒有特別解釋的話，我們不能對比喻的意義過於武斷，但我反對上述的看法，乃是基於幾個理由。首先，在這比喻中，並沒有說田地是世界。馬太福音十三章38節（「田地就是世界」）是用在稗子的比喻。那裏形容所撒的種子是「天國之子」。對比之下，在土壤的比喻中，田地代表預備好了的心，而種子是神的道。意象在這幾個比喻中並不都一樣。一個比喻並不能用來解釋其他的比喻。

　　　第二點，司可福反對這些比喻傳統的解釋，是因為他太鑽牛角尖了。比喻中的象徵並不是為了要無限地推展其含意。大部份的比喻具有一個主要的教訓。如果你將它寓意化，而把象徵扯得太遠，或從外圍的細節硬擠出意思來，你必會獲得隱喻破綻百出的觀點來。事實上，仔細看看司可福所提的解釋，顯示了前後不一致的情形-有一些曲解了他想要保存的恩典教義。例如，基督並非偶然意外地找到以色列，或經過長期的追尋才發現教會。而且，主耶穌買了以色列和教會，並不是因為他們是罕見的寶貝，值得祂為之犧牲、變賣一切。他們像所有的罪人，是無用的廢物，直等到基督救贖了他們之後（參：林前一26～29）。祂並沒發現原本就是無價的寶物，然後去買下；反而是祂買來本是完全無用之物，然後將之轉變成寶貴的。

　　　第三點，也是最重要的一點，耶穌講這些比喻是為揭開天國的奥秘-而不是在解釋贖罪。解經家都知道最簡單明瞭的解釋是最標準的。在這些故事中，最明瞭的解釋乃是描繪天國是比我們所擁有的一切加起來更有價值的。這種解釋和主耶穌關於救恩之路的所有其他教導都能吻合[4]。

　　　［4］麥考萊（J．C．Macaulay）對這兩個比喻的解釋和司可福的很相似，然而，他作了下面極佳的短評：「雖然『神的恩賜乃是永生』，進入天國卻是昂貴的交易，為此理由，基督自己警告我們要計算代價，又說：『你們無論甚麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒』（路十四28～33）。不管隱藏的寶貝這個比喻還教導我們甚麽其他的功課，它肯定提醒我們：進天國是要付代價的，但這代價卻是非常值得的。」Behold Your King（Chicago：Moody Press, 1982),114。

　　　如果你不信，將這兩個比喻和祂在馬可福音十章21節對那富有的少年官所說的比較一下：「去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。」二者的相似之處是很明顯的。那個變賣一切所有的去得到寶貝的人，即描寫進入天國的人。

　　　寶 藏

　　　在巴勒斯坦，人常把貴重的東西埋藏在一個秘密的地方。以色列地常有戰爭，猶太人的歷史充滿了戰役、圍成、以及來偷來搶的外來征服軍隊。第一世紀的猶太史家約瑟夫（Josephus）曾寫說：「猶太人的一些財主，擁有金、銀和其他最有價值的傢俱，為了戰爭時難以預料的狀況，就挖地洞把它們埋藏起來。」[5]

　　　［5］引自巴克萊著，《馬太福音注釋》，下冊（香港：基督教文藝，1972) = William Barclay, The Gospel of Matthew, vol.2 (Philadephia:Westminster,1958),93-94。

　　　馬太福音十三章44節以一節經文表達了整個比喻：「天國好像寶貝藏在地裹。人遇見了，就把它藏起來。歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」耶穌沒有告訴我們，在這個比喻中的這個人是如何找到藏寶貝的所在。也許他受僱於這塊地的地主來耕種這地，又或者他剛好經過被凸出地面的寶物絆了一跤。他立刻把它放回原來的地方。然後，他去變賣他一切所有的來買這塊地，好擁有寶物。

　　　這樣合乎道德嗎？在法律上，這寶物不是應屬於地主的嗎？猶太拉比的法律說，如果人撿到零散的水果或錢，就屬於他的。明顯地，這藏著的寶物不屬於這地主，否則他沒賣地之前就會挖出來了。無疑地它是屬於前任地主的，但已過世了。那寶物也許藏在那裏有數代都沒被發現。發現的那人有權來取得[6]。

　　　［6］有些人歪打正著地跌進天國中，就像那找到寶貝的人。也有些人則是經過孜孜不倦地探尋後才發現到，如那個買珠的人。但不管哪種情形，一旦他們看見其價值，就願意犧牲一切來得到仍。

　　　事實上，這個人的行動顯示他是公正且誠實的。他大可拿了寶物就走，沒有人會知道的。又或者他可能暗中偷取寶物去賣來買這地。但是他沒有那樣做，而是變賣他一切所有的來買下整塊地，因此，沒人可控告他以不道德的手段來獲取寶物。

　　　重價的珠子

　　　重價珠子的比喻只有一點點不同而已：「天國又好像買賣人，尋找好珠子。遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」（太十三44～45）。在這兒我們讀到一個專門買賣珍珠的批發商人。和第一個比喻中的人不同的是，他並非偶然發現的。他窮其一生要找顆最好的珠子，然後轉賣給零售商，一直到他有一天遇見一顆珠子，是他願意為之放棄世上一切的。

　　　珍珠是寶石中最貴重的，有錢人買來作為投資。猶太法典說珍珠乃無價之寶。事實上，埃及人崇拜珍珠。在提摩太前書二章 9節提到，女人把珍珠戴在頭上，以炫耀其財富。當耶穌警告人不要把珍珠丟在在豬前（太七6），祂是將最低賤不潔的動物和被認為最貴重的珠寶來對比。甚至先知的預言中都強調珍珠的價值；使徒約翰在異象中看到的聖城是以巨大的珍珠為城門的（啟二十一21）。

　　　這個商人乃是珍珠專家。他以買賣好珠子為生。然而這一顆無價的珍珠，是他所看過的最好的，他情不自禁地願意變賣他一切所有的來擁有它。

　　　獲得天國

　　　主耶穌講這兩個比喻，正是要暴露心中懷有成見的猶太聽眾。他們相信自己註定會進天國，因為他們的血統關係-正如他們生而為這國家的某支派和公民。這兩個比喻要他們注意別將天國視為理所當然。沒有人能自動進入天國。這就是這兩個比喻的要點：天國只賜給那些能看見其無法估計的價值且願意犧牲一切來獲得的人。只是蜻蜒點水式地沾到天國一點邊是不夠的。一個人必須全心全意接受天國-如那人歡歡喜喜撇下一切，而去買那比他所有的一切更寶貴的寶物的熱誠。

　　　天國的豐富是無法比擬的。它包含基督以及祂所供應的一切-永生和無盡的祝福。它是不朽壞、完全聖潔、永存且無限的。它遠比世上任何最珍貴的寶物和最上乘的珍珠更有價值。可惜很多人不了解它的豐裕。就如埋藏在地底下的寶物，眾人雖走過去，卻不知天國的豐裕就在那裏。哥林多前書二章14節說到這一點：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」這節是跟在哥林多前二章9節後面，那是從以賽亞書引用來的：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（參：赛六十四4）。

　　　如果這些事在人的智慧看是愚拙的，是人眼未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，那有誰可以體會天國的事呢？「只有神藉著聖靈向我們顯明了」（林前二10）。神打開人的心，使之瞭解天國想像不到的豐盛和祝福。

　　　那些曾稍微瞥見天國價值的人，必會歡歡喜喜地放棄他們一切所有的來得到它。注意那個發現寶物的人就是歡歡喜喜地去變賣一切所有的（太十三44）。為了更有價值的東西而犧牲他一切所有的，並非一件苦役-他為他新發現的寶物非常興奮，而不是為他變賣掉的廢物在悲傷。他很甘心樂意付上他一切所有的代價，為得到這豐盛的財富[7]。

　　　［7］參考31～35節，這就是芥菜種和麵酵比喻的重點。

　　　救恩正像如此。對一個未重生的人來說，要為了基督而放棄一切，這想法是令人憎厭的。但一顆相信的心卻滿懷喜樂來降服主。獲得釋放脫離罪惡的榮耀自由、以及永生無盡的祝福，遠超過任何代價。

　　　保羅最能代表那十分明白為獲得永生價值的喜樂而放棄一切的人。他在腓立比書三章7～8節寫道：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丢棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」和認識主基督為至寶相比之下，保羅視生命其他事為糞土。
這個人要買這個寶物，他願意變賣一切所有去得到。和他將要得到的財寶相比，他的傳統、自義、錢財、教育、以及他所有最值錢的東西不過是垃圾一堆。他十分樂意為了天國而全部放棄。這就是得救信心的本質所在。

　　　跟隨基督的代價

　　　我們難道真地必須照字面所說的去變賣一切，且發誓要貧窮度日才能得救嗎？不是的！這兩個比喻也不是叫罪人必須除掉所有的罪後，才能來到基督這裏。但它們的確表示：得救的信心不保留自己的任何特權，也毫無所求。信心也必不會緊抓住心中戀慕的罪，也不珍視地上的所有東西過於基督，也絕不棧戀暗地的自我放縱。信心反倒產生一顆渴慕要毫無條件順從主的任何要求之心。

　　　永生的確是一份白白得來的恩賜（羅六23）。救恩不能以行善賺得，或以金錢保住。它已由基督付上血的贖價而得到。祂也為所有相信的人永保完全的救贖。沒有甚麽是留下來、尚未付清的，我們的善行不可能成為任何功德。但那並非表示不必付任何代價，就是救恩對罪人生活造成的改變。不要只因很難理解就隨便丟掉這個看似矛盾的真理。救恩同時是白白得來又是代價極重的。跟著永生的乃是立刻向自己死：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅六6）。一人既替眾人死，眾人就都死了（林後五14），而我們也必須如此看自己-「向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的」（羅六11）。

　　　當耶穌說要背起自己的十字架來跟從祂，就是這個意思。同時，那也是祂要我們仔細計算代價的原因。祂呼召我們以我們所是的一切來交換祂所是的一切。祂要求毫無保留的順服-毫無條件地降服祂的主權。魏司堅（Geerhardus Vos）很清楚地說明這個原則：「耶穌要求祂的門徒放棄地上所有的羈絆和纏累的東西，因為這些與神在他們生命中至高無上的主權相抗衡（太十39，十六25；路十四25～35）……也就是說，大體上，心靈裡面視為最美好而且依附著的一切都必須毀掉，神才可取代迄今為止被這一切佔有的位置。」[8]輕視主耶穌這種要求降服的「信心」，根本不能算得上得救的信心。没有人可正當地宣稱祂為救主，卻拒絕以祂為主。

　　　［8］魏司堅著，任以撒譯，《耶穌對國度的教訓》（台北：改革宗出版社）＝Geerhardus Vos， The Kingdom of God and the Church， (Nutley, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1972),94。

　　　很明顯地，一個新信徒在剛歸信的時候不能完全瞭解耶穌主權的所有細節。但每一個真正的信徒都渴望去降服。這就是使真信心和假信心不同之處：真信心產生謙卑、順服和遵從的心。當屬靈的領會開通後，遵從就益形深入，且真信徒願為祂的主權而放棄一切，藉此表明他們要討基督喜悅的心志。這種降服於神主權的意願是天國的每個真兒女心中的動力。這是新性情的必然表現。

　　　計算代價

　　　這兩個比喻是清楚地警告那些要得著耶穌卻沒有計算代價的人。主耶穌自己也勸那些輕率的群眾在跟隨祂以前要仔細計算代價（路十四28～31）。對那群不願委身之人的正面反應，祂一點也不歡迎，祂只是在尋找那些願意投資其一切所有在祂的國度上的人。

　　　聰明的投資者一般不會將全部金錢放在單一的投資標的上。但那卻是這兩個比喻中那兩人所作的。第一個人變賣一切買這塊地，第二個人也變賣一切所有的買那顆珍珠。但他們已計算過代價了，而且他們知道所買的是值得最高代價的投資。我們再一次看到得救信心最完美的圖畫。一個真正相信基督的人不會腳踏二條船。既算過代價，一個真信徒就會樂意為基督獻上一切。

　　　摩西算過代價了。聖經告訴我們：他「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜」（來十一26）。他為了基督的緣故受苦，甘願捨棄世上的榮華富貴。對在法老宮廷內的埃及人而言，他似乎捨富貴而就侮辱。但對摩西而言，他知道自己其實是以埃及換得天上的賞賜。他毫不猶豫地放棄龐大的產業，因他明白天國無價的寶貴。

　　　這才是主耶穌所要求的回應：全心全意的委身。不顧一切代價要得到祂，且是毫無條件的降服。以全部的自己來換救主。那才是唯一會打開天國之門的回應。以這個世界的眼光來看，沒有任何比這個所付更高的代價了。但從天國的觀點看，那根本算不上是犧牲。