在《天路歷程》（The Pilgrim’s Progress）的結尾時， 本仁.約翰（John Bunyan）說：甚至在天堂門前也有一個通往地獄的入口。猶大即是個證明。當他以吻出賣基督的那夜，他即永遠地踏出耶穌的同在，而封閉於永恒的滅亡命運裡。有誰知道到底有多少人像他一樣，走到接近於能曉得真理且宣告相信基督之處，只因從來沒有降服於耶穌的主權，而完全自絕於天堂？就某方面來說，他們進地獄的入口是在天堂的門口附近。

　　　但主耶穌在地上的傳道也經常證明另一相對的事實。即甚至一個最低賤的罪人也可能從地獄的門檻被引進天國。如稅吏，妓女，盜賊和乞丐都找到基督為他們的救主，祂賜給他們豐盛而永遠的生命，來代替他們所虛度如渣滓的今生。祂來為要尋找和拯救失喪的人，且祂歡喜將他們從地獄之火救拔出來。沒有任何一個人，不管在罪中如何放蕩，是祂的救贖大能救不了的。祂能在他們身上作任何人都作不到的事。祂曾從一個被鬼附著的人身上趕出一群邪靈出來（路八26～35），祂以觸摸治好長大麻瘋者遭病痛蹂躪的身體（太八1～3）。祂自然地去接近這樣的人，而他們也因此被吸引到祂這裏來得救恩。

　　　耶穌總是拯救這些人到底（參：來七25）。每個以信心降服基督的悔改罪人都可得到完全的救恩。一個頗具影響力的猶太宗教領袖（約三1～16），不比不貞的撒瑪利亞婦人（約四7～29）好多少。主耶穌的門徒有無詭詐的以色列人拿但業（約一47～51），也有欺詐人致富的稅吏，例如馬太（太九9）。

　　　那就是救恩運作的方式。所有得贖的人，不論老少、貴賤、法利賽人或稅吏，都得到同樣的永生。到基督這裏來的人，沒有一個會因過去的經歷而受到差別待遇。同樣的永生是賜給所有人的。

　　　瞭解這個真理是非常重要的。就如我們前面看到的，得救的信心是以我們全人來交換基督。但我們必須明瞭這並不表示我們可以透過交易來得到永生。我們不是以降服我們的生命來購買救恩。永生這個禮物的賜下，也非按照我們所讓出之生命的品質或長度的比例。每一個降服基督的人，都得到基督所賜予的一切為回報。耶穌在馬太福音二十章1～16節的比喻說明了這個真理：
　　　因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園作工。和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見市上還有閒站的人。就對他們說：「你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。」他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這様行。約在酉初出去，看見還有人站在那裏。就問他們說：「你們為甚麽整天在這裏閒站呢？」他們說：「因為沒有人雇我們。」他說：「你們也進葡萄園去。」到了晚上，園主對管事的說：「叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。」約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」家主回答其中的一人說：「朋友，我不虧負妳。你與我講定的，不是一錢銀子嗎？拿你的走吧！我給那後來的和給你的一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我做好人，你就紅了眼嗎？」這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了。

　　　像我們讀過的其他比喻，這個比喻是有關於天國的（太二十1）。我們要記得這是一則屬靈的功課，而不是實行平等勞工的教訓。耶穌是在描述神藉恩典統治的領域、以及基督治理掌權的國度如何運作的原則。從前後經文可找其意義的重要線索。

　　　回到馬太福音十九章的最後一節，我們發現和那節經文乃是這比喻的框架：「有許多在前的將要在後，在後的將要在前」（太十九30）。很明顯的，這個比喻是用來閘明這句金玉良言。

　　　這句話到底是甚麽意思？它是以比喻的形式寫的謎語。在前的如何成為在後，而在後的將要如何在前呢？唯一的可能性就是在後的和在前的是同一個。在賽跑時我們稱此為平手。沒有人在前，也沒有人在後；因此，在後的是首先的，而首先的是在後的。每個人都不分勝負地越過終點線。

　　　那正是這比喻的重點所在。這個家主清早去僱人進他的葡萄園工作。他講好付某些人一天一錢銀子。他那天又回來市上四次-在早上九點，中午，下午三點，以及五點-來僱更多的人。到了晚上是付給工人工資的時候，每一個工人都得到同樣的工資，不管他工作的時間有多長。

　　　公平的問題

　　　那些工作一整天的工人覺得他們受騙了。但家主並沒對他們不公；他只是對那些工作較短時間的人慷慨罷了。一天一錢銀子是很不錯的工資-等於士兵一天所得。沒有人有任何理由抱怨；所有的人都照所講定的：分毫不差地得到工資-一天一錢銀子（2節）。他們是講定這樣的工資，且算是高酬勞的。問題不在於他們拿多少工資。而在於這些工人不能接受其他人的幸運。他們心中充滿嫉妒。

　　　從人的眼光來看，很容易就會同情那些工作了一整天的人！我們内心中都不能接受別人得到額外的報酬，除非每個人都有一份。我們習慣地認為不平等必是不公平。但是有時候不平等待遇只是慷慨的表示，在這裡就屬此類。家主責備那些嫉妒的人說：「因為我做好人，你就紅了眼嗎？」（太二十15）。

　　　家主的自由並非邪惡；但工人的嫉妒卻是。他們無法忍受別人不必像他們那麽辛苦且長時間工作而得到相同報酬。因此，不但不為所有的高興，反而抱怨、發牢騷。

　　　平等的問題

　　　在這比喻中屬靈的重點何在？它有關天國可能指甚麼意思？其實一點也不難看出。神就是那個家主。葡萄園就是天國-神的領域，救恩的範圍。工人就是那些進入天國及事奉主的人。一天的工作代表一個人的壽命。晚上就是永生的入口，而一錢銀子就是永生。

　　　耶穌所說的是，每個進入天國的就得到永生，不論他是為主作工有好些年、或者是在臨終前才進入救恩。事奉的年數不是問題，服事的辛苦或輕鬆也無所謂。每一個進入天國的人和其他人一樣都得到永生。天國不是一套記功獎賞的制度。永生不是根據我們在今世如何忠心演出而分配的。它完全是神恩典的賜予。

　　　有些人一生服事基督。有些人虛耗一生直到將死前才轉向主。不論哪一種，得到的永生是相同的。一個臨死前信主的人得到和使徒相同的永存榮耀。但那沒有不公平。永生是我們每個人都不配得的。天父樂意把天國的豐盛賜給我們（參：路十二32）。

　　　我有一個牧師朋友是來自於猶太傳統。他在成為基督徒的那天就為他母親禱告，且向她作見證，但是她一直都堅決拒絕接受耶穌是彌賽亞。在她死前最後一個星期，他再一次和她分享福音，而她接受了耶穌為主，基督。我的朋友很有把握她會和他繼承同樣的永生。他們將會在天國一起享受永生。那算平等嗎？也許不算，但那顯示慈愛之神的奇妙恩典。

　　　葡萄園工人的比喻正回答了那個問題。門徒們仍不很清楚他們跟隨基督最後的獎賞將是甚麽。我相信，其中有一些仍然認為基督隨時會推翻邪惡的政治勢力，而建立一個可見的地上王國。也許他們想可被賜予特別的官位，治理重要的產業。甚至在耶穌死而復活後，他們仍問祂：「主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？」（徒一6）。現在就是我們得冠冕和權位的時候嗎？

　　　就在耶穌講了這個比喻後，祂預言自己的受難（太二十17～19）。下面幾節經文說到雅各和約翰的母親來耶穌這裏，求祂賜給她兩個兒子在祂的國裏特別的官位。他們仍然不瞭解祂的信息。

　　　在國裏的位份不是賺得的。那純粹是神所賜予，不論一個人工作了多久，或者工作時的天氣有多熱。國度將包括稅吏、妓女、乞丐和瞎眼的人。那裏也有使徒們、殉道者，以及窮其一生事奉神的人。且有那些在戰場的壕溝中被炸死前信主的人。所有這些人都繼承了同樣的永生和祝福，並不是因為他們自己賺得的，而是因神的寬大。

　　　使徒的書信描述事奉不同的獎賞和冠冕，但那不是這個比喻所說的重點。這裏所要說的是永生的平等性。在基督裏「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裏都成為一了」（加三28）。在後的將要在前，而在前的將要在後。

　　　救恩的本質

　　　我無法抗拒地要提出，貫穿在這比喻中幾個關於救恩的清楚真理。我明白比喻的次要細節不該當作教義的根據，但我在這比喻中看出數點，是聖經在別處也證實的原則。

　　　首先，是神自主地發出救恩。像那個出去尋找工人來他的葡萄園的家主，神就是那位創立救恩的。祂主動去尋找和拯救，也是祂帶領罪人進入祂的國度。雖然我們也以渴望跟隨基督的心願回應祂，甚至這個心願也是因神在我們心裏動工。救恩終究不是人的決定。神才是我們信心的創始成終者（參：來十二2）。我們愛祂，因祂先愛我們（參：約壹四19）。因此，我們無權決定自己該得到甚麽。如果祂早日找到我們，而我們一生服事祂，這純粹是祂的選擇。如果祂晚點找到我們，而我們只事奉祂很短暫的時間，那也純粹是祂的決定。

　　　第二，神建立救恩的條件。家主告訴他早上僱用的那些人，說將給他們一錢銀子。他講定價錢；他們同意了。那些較晚來的根本不必談甚麽交易。主人說：「所當給的，我必給你們的」（太二十4）。他們接受這種條件了。那個富有的少年官就不願那樣作。基督為永生設定代價，是那富有的少年官無法接受的。那些貧困人較不會想以自己的條件來交易永生。

　　　第三，神不斷呼召男男女女進入祂的國。家主三番二次回去找工人到他的葡萄園工作。同樣的，神從沒停止為祂的國懇請工人。耶穌在約翰福音九章4節說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。」雖然審判的黑夜急速逼近，祂不斷呼召人去作工。

　　　第四，每個被救贖的人都樂意為祂作工。在這比喻中的工人正在尋找工作；這就是為何他們到市上去。每個進葡萄園的人都作工，有些人只作最後一小時，而有些作了整天，但每一個人都作。那就是救恩的行事方法。人藉著行為表現信心（雅二24）。

　　　我在這裡看到的第五個原則是，神憐憫那些明白自己的欠缺之人。那些在市上等著的人是因為他們的缺乏。當家主問他們為何整天間站時，他們說：「因為沒有人雇我們」（太二十7）。他們迫切地需要工作，因此，整天站在市上。同樣地，這種感到缺乏和極度迫切的心是得救信心的特點之一（太五3、6）。主耶穌呼召進入祂的國的，正是這些知道自己的欠缺的人，而不是那些自滿自足的人。

　　　第六，神信守祂的承諾。家主分毫不差地付給祂所講定要付的。沒有人比講定的少得。

　　　最後，神必定給祂所承諾的，同時祂所給的也超過我們所應得的。救恩是純恩典。沒有人配得永生，但神平等地賜給所有相信的人。神拯救了我們，「並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫」（多三5）。

　　　在天國裏是沒有嫉妒的份。唯一正當的回應乃是低下謙卑。我們從神那裏所得到的一切都是我們不配得的福分。工作時間多久或多賣力，和我們在天國的位置一點也沒有關系，因為我們都從神得到比我們應得的還多。我們絕不可因別人有好運而發牢騷，或憎恨那些晚進入神國卻同樣得到美好天堂的人。神的恩典對每個人都是豐盛無比的。

　　　恩典的圖畫

　　　在記載救主的受死時，路加包括一段在其他福音書沒有的特別短語。當耶穌背負著世人的罪，痛苦地被掛在十字架上時，祂卻轉頭拯救旁邊那個被定死罪的犯人免於永遠的沉淪。那個盗賊是行竊為生的，羅馬的法律判他釘死在十字架上。神的恩典將他放置在和救主同一山丘上，使他在那裏看到榮耀的主為他的罪而死。

　　　在釘十字架起初幾個小時，耶穌兩旁的兩個強盗都和群眾一起譏誚耶穌（太二十七44；可十五32）。但其中一個強盗在臨死以前，譏諷轉變為承認自己的罪和耶穌的無辜：「我們是應該的，因我們所受的與我們所作的相稱。但這個人沒有做過一件不好的事」（路二十三41）。然後，他轉向主耶穌說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（42節）。

　　　耶穌對那盜賊的回答是一個臨死的罪人所能得到最榮耀的應許：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了」（43節）。就我們能知道的，主耶穌就只有向那人說過這句話。沒有口傳的福音預工，沒有四要點信息，沒有任何的呼召。當那強盜看見無罪的救主為人受死，信心之火在他裏面燃起來。他的信主，縱使是發生在他臨死之際，卻和使徒保羅的信主一樣真實。他得了同樣的永生，雖然他在世的一生都虛耗在犯罪和悖逆中。當他的悔改產生信心的那一刻，救主就接他進入天國了［1］。

　　　［1］我們要注意，雖然這個盗賊是在臨死的最後關頭得救的，他的信心卻帶著真實的標誌。悔改在他的行為上產生了奇妙的改變，將他從譏誚基督變為替祂辯護。他的認罪、接受自己釘十字架是應該的、以及承認基督的無罪（41節），在在顯示他已捨已而降服於基督。他可能對福音的事實所知不多，但他全心全意接受基督為主。

　　　在天堂裏將有很多的人比那盜賊工作得更辛苦，忍受長期的逼迫，且更忠心。然而，藉著神的恩典，祂保證這個盗賊在永恒裏與耶穌同在。

　　　論到進入天堂，一個盗賊並沒優於一個法利賽人。一個漁夫沒好過一個稅吏，也沒有比較差。在前的將要在後，在後的將要在前，在末了，所有的人都將享受永生極度的豐盛。