一篇雜誌上的文章抨擊主權救恩，它一開始就問這個問題：「一個人必須使基督為主，這是得救的條件嗎？」在短短二頁的文章中，作者提了不下十次在生命中「使基督為主」[1]。這詞在我們這代人變成如此熟悉，有些基督徒被誘認為，它合乎聖經的教導。其實它不是。

　　　[1] Rich Wager, "This So-Called 'Lordship Salvation,"Confident Living (July-August,1987),54-55。

　　　聖經從來沒有講過任何一個人「使」基督為主，除了神自己，祂「已經立祂為主為基督了」（徒二36）。祂就是一切的主（羅十四9；腓二11），且聖經的命令不是「使」基督為主，而是向祂的主權俯伏下拜。那些拒絕祂的主權、或只是以嘴唇來事奉祂的主權的人，根本還沒得救（參：林前十二3；路六46～49）。我們從主耶穌在馬太福音七章22 節的話看到，很多在口頭上或頭腦上承認基督主權的人，將會被趕出天國，因為他們並沒遵行天父的旨意。

　　　所有相信神的話的人都同意耶穌是主。祂一向、且永遠是主，不論人是否承認或降服於祂的權柄。

　　　然而，有些近代的福音派作者已在質疑，基督的主權在福音信息中的地位。他們雖然不否認基督是主，卻暗示說，在向未信者傳福音時最好不提這個真理。我剛剛提到的那篇文章說：
我們必須信賴基督為個人的救主，且要重生。但這只是第一個決定。是已信的信徒使基督為主〔原文如此〕……信賴基督為救主的決定，然後再使祂成為主，乃是兩個分開的不同決定〔原文如此〕。第一個決定是由不信的人作的，而第二個才是信徒作的。兩種決定在時間上來說，可能很接近或相隔甚遠。但是得救必須總是在主權之前。一個人可以得救、而從來沒有使基督成為你生命中的主；那是可能，但卻是悲惨的[2]。

　　　[2] 同上，55。

　　　那話聽起來像耶穌所傳的福音嗎？當然不是。我們已看過耶穌經常向未信的人講到祂的主權的重要性。例如，在馬太福音十九章中，祂向那個富有的少年官所說的一切，都在向那些稱祂為主但並不真正認識祂的虛假信徒挑戰，且祂說得非常清楚，順服神的主權是進入神國的先決條件。明顯地，祂的主權乃是救恩信息總體的一部分。

　　　聖經啟示了幾個包含在主名之下的永恆屬性。假若離開這些，救恩就沒有意義和功效了。

　　　說耶穌是主，首先要承認祂是全能的神，又是萬有的創造者和維持者（西一16～17）。這是意義深長的真理宣告。聖經很肯定地說耶穌是神。只有異端和不信的人會反駁這個真理。聖經宣告祂就是神（約一1；參：14節）。父神也在向祂說話時稱祂為神（來一8）。祂展示了神的屬性-祂是無所不在（太十八20），無所不能（腓三21），且永不改變的（來十三8）。祂也赦罪（太九2～7），接受敬拜（太二十八17），且對萬有一切有絕對的權柄（18節）。基督的肉體包含了神本性一切的豐盛（西二9）。祂與父為一。祂在約翰福音十章30節明白地說：「我與父原為一。」耶穌的批判者知道得很清楚，祂講這話是自稱為神（33節），在其他很多場合中也是如此（例如，約五18，八58～59；可十四61～64）。

　　　我們讀到基督所作的工作，就如看到行動的神。我們從新約聖經讀到祂所說的話，就如聽見神的話。當我們聽到基督表現祂的感情，我們就如聽見神的心。而當祂下指令時，那也是神的命令。沒有甚麽事是祂不知道的，是祂不能作的，且祂永不會失敗。耶穌是完完全全的神。

　　　耶穌擁有至高無上的主權

　　　身為神，耶穌是我們至高的主。例如，祂宣稱是安息日的主（太十二8），表示祂作為頒訂律法者的權柄甚至超過律法本身。在約翰福音五章17節，耶穌為祂有權違反法利賽人自定的安息日律法而辯護：「我父作事直到如今，我也作事。」祂藉此宣稱自己與神同等，因此猶太領袖感到盛怒，甚至要殺祂（約五18）。當耶穌遭到反對，祂從不與頑固不信的人浪費唇舌。祂並不費勁和他們辯論神學問題。祂只是再度訴諸於自己是神、以及隨之而來的權柄（19～47節；參：約十22～42）。

　　　猶太領袖在耶穌的時候未到時不能殺祂；這事實更進一步證明了祂的至高無上的主權：「因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約十17～18）。耶穌權柄的影響力遍及每一個人。事實上，所有審判權都交給祂了：「父不審判甚麽人，乃將審判的事全交與子」（約五22）。我們注意看其理由乃是：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（23節）。同樣的，那些拒絕祂的至高權柄、不尊敬祂的人，也就不尊敬父。

　　　在最後審判時，所有人無不屈膝，無不口稱基督為主，使榮耀歸於父神（腓二11～12）。當然，那並不表示說所有人都會得救，但甚至那些到死仍不信的人，都將不得不承認耶穌的主權。祂至高無上的主權是無遠弗屈的。馬克•繆勒曾以這些話來表達耶穌至高無上主權的長闊高深：「祂是全能的神，宇宙無比的主宰，也是萬有的創造者和救贖主（約一9～13），有權柄和大能要求人順服、遵從祂至高，真實的權柄。」[3]

　　　[3] Marc Mueller, "Jesus Is Lord," Grace Today (August 1981),6。

　　　耶穌是救主

　　　雖然耶穌是擁有至高無上主權的神，祂卻自己取了人肉身的限制，且親自住在有罪的人當中（約一14）。當祂在世上時，祂經歷人類所有的悲哀和苦難-只是祂從來没有犯罪（來四15）。祂行在世上，表露祂的愛，彰顯祂的權能，而且以祂的行為顯出神的義。然而，祂的態度卻如一個僕人。聖經說祂「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二7～8）。

　　　換句話說，雖然祂是一切萬有至高的主，卻捨棄一切，甚至到了一個地步，祂願意以人類所知道的最痛苦、和羞辱的方式而死。祂是為了我們而這麽作的。雖然祂是無罪的，因此不應該死（參：羅六23），祂卻為我們的罪而受苦：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既在罪上死，就得以在義上活」（彼前二24）。

　　　基督為我們死，乃是終極的犧牲，為我們的罪付上所有的代價，就為我們打開了與神和好的路。羅馬書五章 8～9節說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死……現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」

　　　甚至在死亡上，基督仍是主。祂的復活就是證明。保羅寫說：基督「因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子」（羅-4）。腓立比書二章9～11節描述天父對耶穌的謙卑和死的反應：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」

　　　因此，當我們邀請人接受基督為救主時，我們要求他們接受的這一位就是主，且已被父神宣告為主。同時祂也要求萬膝都向祂的至高無上的主權敬拜。救恩屬於那些接待祂的人（約一12），但是他們必須按祂所是的一切來接待祂-「那可稱頌、獨有權能的萬王之王，萬主之主」（提前六15）。

　　　耶穌是主

　　　耶穌是主。聖經不斷證實基督在每一方面的主權。祂是審判的主，也是安息日的主，也是一切的主（徒十36）。在新約聖經中，祂被稱為主（希臘文是kurios），出現不下747次[4]。單在使徒行傳中就有92次稱祂為主，卻只有兩次稱祂為救主。很明顯地，在早期教會的教導，基督的主權是基督教信息的中心。

　　　[4] 對於kyrios在新約聖經中的用法，一個絕佳的字彙分析，請看Kenneth Gentry, "The Great Option: A Study of the Lordship Controversy," Baptist Reformation Review 5 (Spring 1976), 63-69。

　　　耶穌主權對福音信息的重要性，從聖經講對於如何得救的條件所做的論述來看就很清楚了。一些人使用二分法，將相信基督為救主和順服祂為主分開來，這樣的人就很難解釋聖經發出信心的很多邀請，例如使徒行傳二章21節：「到那時候，凡求告主名的，就必得救；」或使徒行傳二章36節：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了；」或使徒行傳十六章31節：「當信主耶穌，你和你一家都必得救；」特別是羅馬書十章9～10節：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義。口裏承認，就可以得救。」

　　　所有這些經文都毫無疑問地包括基督的主權，以之為耶穌所傳福音的一部分。我們已經看到耶穌的主權包括支配、權柄、至高無上的主權、以及治理權等概念。假如「認耶穌為主」（羅十9）這句話隱含這些概念，那麽，很清楚地那些為得救而來到基督這裏的人，顯然必須照著順服-那也就是甘心樂意以祂為主，向祂降服。

　　　毫無意外地，反對主權救恩的人拿羅馬書十章作為攻擊的焦點。近年有許多著作試圖解釋，一個人如何可以認耶穌為主卻繼續違背祂的權柄。有些人所持的立場是，當聖經中在論及福音時使用主這個詞，並不是指「至高的主宰」，而應指「神」。雷歷是最擅於盡其所能發揮這個論調的。他寫著說：
　　　的確，主（經常）是指主宰，但是在新約聖經中，這個詞也表示神（徒三22），擁有者（路十九33），先生（約四11），人造的偶像（林前八5），甚至一個人的丈夫（彼前三6）。……
　　　……保羅在哥林多前書十二章3節說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主〔直譯為『主耶穌』〕的。」在這裹，主的意思必是指耶和華神，原因很簡單，甚至在他們有聖靈之前，未得救的人也能夠、且確實稱基督為主，表示先生。
　　　為何說耶穌是主（表示神-人）是這樣重要的，只有被聖靈感動的人才會說呢？因為那是我們得救的基本要素，它的角度在於救主的獨一性。幾乎所有的「救主」都宣稱主宰他們跟隨者的生命。……但是，除了基督教，哪個宗教的救主宣稱自己同時是神又是人？假如在這句話裹面的主是指主人，那麽耶穌的獨一性就失去了。假如在這句話裏面的主是指耶和華神，那麽耶穌就是獨特的，而這個就是基督教救恩信息的中心。……
　　　 ……這個同樣的強調出現在羅馬書十章 9節：「你若口裏認耶穌為主，……就必得救。」認耶穌為神，因而相信這位神-人拯救人脫離罪[5]。

　　　[5] Charles C.Ryrie,Balancing the Christian Life (Chicago:Moody Press，1969），173-75，強調字體為筆者標註。

　　　換句話說，雷歷博士聲稱：那些主張「主」是指「至高主宰」的人，就剝奪了信心呼召所具有的、關於基督神性的重要性。

　　　但這種論調是站不住腳的。將主這個字解為「主宰」，未必會排除其神性的概念。雷歷說「主」表示神，一點也沒錯。但是，那只有更加強了這個字帶有絕對統治權的看法。無疑地，當多馬對耶穌說：「我的主，我的神」（約二十28），他用「我的主」不單是表達神性。他不是說：「我的神，我的神；」而是承認耶穌同時是神和主宰。如果祂不是擁有至高無上主權的神，那算是怎樣的神？

　　　例如，看看羅馬書十章9節的上下文。12節用「眾人同有一位主」這句話來描述救主。那表示祂是所有人的主，猶太人和外邦人，信徒和非信徒都一樣。任何想要除去這詞至高支配權意義的解釋都是不合理的。仔細研讀第9節，導致甚至更強烈的說明：「你若口裏認耶穌為〔所有人的」主……就必得救。」[6]

　　　在與福音信息有關的每一處經文中，聖經稱耶穌為「主」時，主這個字的確包括了神性這個觀念。基督是神，這是福音信息的基本成分。任何否認基督神性的人都不能得救（參：約壹四2～3）。但是，神性這個觀念本身就具有權柄，支配和命令權[7]。一個人若過著悖逆基督權柄的生活，根本不算認祂為主（參：多一16）。

　　　[6] 這就令人質疑博克（Darrel Bock）的說法了，他聲稱羅馬書十章「並沒清楚告訴我們保羅對『主』這詞的瞭解」。Darrel L.Bock，"Jesus as Lord in Acts and in the Gospel Message,” Bibliotheca Sacra，143（April-June 1986）：147。事實正好相法，從羅馬書十章12節可以清楚看見：保羅並未為基督是主的權柄設定任何限制。
　　　[7] 看第二章，註腳21。

　　　降服耶穌基督的主權乃是得救信心的特徵。一個人是否屬於基督，最明確的試驗就是他願意向祂神性的權柄敬拜俯伏。保羅在哥林多前書十二章3節說得很清楚：「被神的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒詛的』。若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主的』。」

　　　那並不表示一個未得救的人不可能說出「耶穌是主」這句話來，因為他們很顯然能、而且的確說了這樣的話。耶穌自己也指出一些人稱祂為主、卻不真正相信的矛盾（路六46）。甚至連鬼魔都知道且承認祂是誰（參：雅二19）。馬可福音一章24節記載，當耶穌在會堂教訓人，有一個被污鬼附著的人站起來喊著說，「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麽相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者！」馬可福音三章11節說：「污鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說：『你是神的兒子。』」一個被鬼附身的人身上有一群不潔的靈，喊叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麽相干？」（可五7）。

　　　哥林多前書十二章3節不可能指僅是口裏說「耶穌是主」而已。那必是含有更深的意義。那句話應包括順服祂、以意志降服於祂的主權，同時藉自己的行為和話語來肯定祂，藉此承認祂是主（參：多一16）。

　　　這絕不是在建立靠行為得救的福音[8]。我們要注意：是聖靈使得一個人認耶穌為主：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」以耶穌為主，向祂降服，就像相信祂是救主，也不是人所行的善。二者都不是人用來賺得神的喜悅的行為。二者都是神以至高無上主權在每一個相信之人的心中所作的工。二者都是缺一不可的。如果耶穌不是主，祂就不能是救主。更進一步地說，假如祂不是主，就不可能是王，或彌賽亞，或我們最高的祭司。排除了祂的主權，祂拯救工作的每一方面都變成不可能了。

　　　[8] 參 Rich Wager，“This So-Called’Lordship Salvation，’”54：「但是，將基督的主權當作得救的先決條件，就著重在行為，而不是在恩典上。神不需要從人那裏得到任何東西。祂的救恩是一份毫無條件的禮物。人的角色只不過是相信這份禮物足夠為他的罪付代價的接受者。」

　　　當我們來到耶穌這裏得救恩時，我們乃是來到一位掌管萬有的主。任何遺漏這個真理的信息都不能稱為福音。介紹一個不是主的救主，一個不具有勝過罪惡之權柄的救贖者，一個軟弱、多病、不能吩咐命令祂拯救之人的彌賽亞，那是一種有缺陷的信息。

　　　耶穌所傳的福音一點都不像那樣。而是將耶穌基督描繪為救主和主，而且要求那些願意接受祂的人照祂所是的一切來相信祂。借用清教徒傅萊維（John Flavel）的話說：「福音呈現的基督包括祂所有的職任，而福音的信心也須照此接受祂；向祂順從，同時被祂救贖；效法祂生活的聖潔，也收穫祂受死所買贖的果子。那必須是完全接受主耶穌基督。」[9]

　　　[9] John Flavel,The Works of John Flavel (London:Banner of Truth, reprint),2:111。

　　　陶恕以同樣的風格寫道：「鼓勵人去相信一位分開來的基督是很糟的教導，因為沒有人可以接受基督的一半，或基督位格的三分之一，或四分之一！我們不是因相信某個職任或某一工作而得救的。」[10]任何的信息所傳講的救主若不是萬有的主，就不能聲稱是耶穌所傳的福音。

　　　祂是主，而那些拒絕以祂為主的也不能利用祂作救主。每一個接受祂的人都必須降服祂的權柄，因為我們若說接待基督、但其實卻拒絕祂在我們身上掌權，是全然荒謬的。想要一手抓著罪而另一手抓著耶穌，是沒有用的。如果我們仍受罪的捆綁，那算是甚麽救恩呢？

　　　[10] A. W. Tozer, I Call It Heresy! (Harrisburg, PA: Christian Publications,1974),10-11.