有一個名不見經傳的印度聖人名叫雷歐（Rao），在一九六六年曾風靡全球一陣子。雷歐是個古怪、自大的神秘主義者，深信自己能在水上行走。他對自己的靈力自信滿滿，宣佈他將在現場觀眾前表演這項壯舉。他賣一百元一張門票。孟買城的上流人士群集來觀看這個壯舉。

　　　這次的表演是在一個大花園的深水泳池舉行。超過六百個信徒和好奇人士聚集一起觀看。流著白鬍子的瑜珈修行者，穿著冉冉飄動的白袍出來，充滿自信地踏到水池旁邊。他停下默禱一番。群眾都肅然無語。雷歐張開眼睛，仰望著天，勇敢地踏向前。

　　　在令人難堪的水花四濺中，他消失在水面下。

　　　口中吐出水，滿臉漲紅的聖人掙扎著爬出水面。氣得顫抖，他用手指指著靜悄悄、尷尬的群眾，粗魯地低吼著說：「你們當中有一人是不信的！」

　　　從死裏彰顯力量

　　　這個世界所謂的聖人和那位真正在水上行走的是多麽尖銳的對比。耶穌基督行過許多神蹟，但祂的目的從來都不是為了表演。相反地，祂屬靈權柄最偉大的展現，是當祂死在十字架上時。

　　　那是很難理解、但卻是真的。耶穌並不是任何人或任何事的受害者。祂來是為了特定的目的，即為贖罪而死（路十九10；約一29）。祂的被釘十字架是祂的權柄高過環境、人、甚至死亡的生動展示。那絕非是祂在地上傅道生涯的一個悲劇式的結束，祂的死乃是祂之所以來到世上所要作的一切事的高潮。

　　　很不幸地，聖經的這個真理經常被人忽視了。幾世紀以來，人們一直在爭論誰該為殺死耶穌承擔責任。令人悲哀的是，有些人甚至拿這個當作反閃族的理由，將耶穌的死怪罪整個猶太族。

　　　猶太領袖定耶穌死罪，當然是應受懲罰的。他們設計、又捏造假見證指控祂，且恐嚇羅馬巡撫本丟彼拉多不得不實行他們的意願。他們絕不是清白無罪的。

　　　而羅馬政府也難辭其咎。那些代表羅馬政府駐在耶路撒冷的人竟罔顧公義，只為了平息眾怒。他們處死了無辜的人。

　　　但是，耶穌最後並非羅馬政府或猶太領袖的受害者。使徒彼得在使徒行傳二章23節說：耶穌「按著神的定旨先見，被交與人」。猶太領袖和羅馬官員當然無法脫罪，因為他們將祂釘死十字架，但是，是神自己事先預定耶穌將如何死的。

　　　因此，耶穌的死乃是神子順服父神旨意的行動。耶穌自己是全然掌握一切的。祂說：「我將命捨去，好再取回來。

　　　沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令」（約十17～18）。

　　　千萬不要以為任何人可以違背祂的意思而殺了耶穌。神的計劃從來不會因人或撒但的陰謀中斷。耶穌甚至告訴彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（約十九11）。暴徒曾想謀害祂。他們有一次要將祂從山崖推下去（路四29～30），而且不斷想要以石頭打死祂（約八59，十31）。一次又一次，祂只是從他們中間直接穿過去了，因為祂的時候未到（參：約七30，八20）。

　　　當死的時辰到來時，祂知道了（太二十六18）。祂完全明瞭背負全世界人的罪將帶來的痛苦和折磨，卻心甘情願地交付出自己。約翰福音十八章4節告訴我們，當兵丁來客西馬尼園抓祂時，「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：『你們找誰？』」祂樂意把自己交給他們。現在祂的時候到了，即神所預定的時間。

　　　控制每個細節

　　　關於耶穌被釘在十字架上受苦時所彰顯的全能，在聖經中沒有比約翰福音十九章28～30節講得更有力的：「耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裏。他們就拿海絨醮滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。耶穌嘗了那醋，就說：『成了。』便低下頭，將靈魂交付神了。」

　　　在整個釘十字架的過程中，耶穌基督都是照著神的時間表。神以祂至高無上的主權主導每個事件。一步一步地，舊約聖經預言的每個細節都付諸實現了。詩篇二十二篇和以賽亞書五十三章特別以預言的方式勾勒出祂的死的特徵。所有這些預言都準確地應驗了。

　　　當祂被釘在十字架上時，耶穌知道「各樣的事已經成了」（約十九28）-各樣的事，除了最後一項預言。在詩篇六十九篇21節，基督預言到祂自己的死，說：「我渴了，他們拿醋給我喝。」因此「為要使經上的話應驗，就說：『我渴了』」（約十九28）。兵丁聽見就回應祂。他們乃在神的推動之下；神促使這個預言的應驗。

　　　有些人堅持說，耶穌只是一個人，卻故意設計祂生死的各種細節，好與選定的舊約聖經預言配合。在1960年代有一本著名的書就是那樣辯稱的[1]。作者指出：如「為要使經上的話應驗」（約十九28）這樣的話，就是耶穌巧妙操縱環境使看起來像經上的話應驗之明證。

　　　[1] Hugh Schoenfield, Passover Plot (New York: Bantam,1965)。

　　　但是，一個人若只是凡夫俗子，想誤導人的話，不可能擁有掌握一切事件的至高無上主權，如耶穌不斷展示出來的。這節經文證明原因何在。因為不是只有耶穌，而是每個在祂周圍的人-包括祂的敵人--都準確無誤地實現舊約聖經預言的每個細節：「有一個器皿盛滿了醋，放在那裏。他們就拿海絨醮滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口」（約十九29）。和預言所說的完全相同。

　　　我們要注意，海絨是被綁在牛膝草上，送到耶穌的口中的。牛膝草是一種頂端有密毛的長葦，在猶太祭祀系統中有很重要的歷史意義。出埃及記十二章22節指定，要用牛膝草作為在逾越節時將羊血塗在門楣和門框上的工具。牛膝草也用在利未人的很多祭祀儀式中（利十四4、6、49～52；民十九6、18）。因它和贖罪祭有如此密切的關係，當大衛在寫他偉大的懺悔詩篇時說：「求你用牛膝草潔凈我•我就乾凈」（詩五十一7）。

　　　因此，牛膝草作為真逾越節羊羔的獻祭工具是多麽的恰當！你想羅馬兵丁知道他們所作之事的相關意義嗎？我敢肯定他們是不知道的。但是耶穌滿有至高無上主權地看著他們實現了每一個細節，雖然他們心裏肯定在想，他們這樣作是展現他們的權勢高過耶穌呢！

　　　成了！

　　　在約翰福音十九章30節說：「耶穌嘗了那醋，就說：“成了”。』」希臘文只用一個字來表達(tetelestai)。那不是一個受害者的呻吟或咒詛；而是勝利的宣告。那是一個凱旋的呼喊：「成了！」

　　　這句話所含的豐富意義，肯定是人的理解力不可能領悟的。甚麽成了呢？耶穌在世上的生命？是的，但還包含更多。救贖預言的每個細節？沒錯，但不僅是如此。

　　　救贖的工作已完成了。神的律法所要求的一切，罪的完全救贖，禮儀律法預示的每個象徵-天父所交付給耶穌的工作-全部都完成了。沒有留下甚麽未作的。贖價已經付出了。罪的代價已經償還。神的公義已得到滿足。基督的工作因此完滿達成了。神的羊羔已除去了世人的罪（約一29）。在這世界上已沒有甚麽是祂可作的-除了受死，好使祂復活。

　　　在此加上一個重要的註腳是適當的：當耶穌說：「成了，」祂是當真的。沒有甚麽可以加添在祂已經作成的工作上。很多人相信他們必須以自己的好行為來補全祂的工作。他們相信，他們必須藉著受洗、其他聖禮和宗教儀式、樂善好施、或者自己努力可達成的任何事，來促進他們的得贖。但是，沒有任何人的義行可增添在耶穌已為我們成就的工作上。「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫」（多三5）。我們救恩的開端和結束都由耶穌基督圓滿實現了，我們根本毫無貢獻可言。

　　　如果我拿起畫筆，想在蒙娜麗莎這幅畫上再加畫幾筆，你會怎麽想？又如果我拿起錘子和鑿子，自薦要修改米開朗基羅的作品摩西？那是很荒謬的事。它＼們是偉大的傑作呀！沒有人需再加甚麽上去了。

　　　耶穌的救贖工作也是如此，而且大得無限。祂已為我們的罪付上全部的代價。祂已買回我們的救贖。祂將我們從罪中拯救出來，是完全且徹底的。「成了！」我們不能作任何事，來在祂代替我們成就的工作上加添甚麽。「主權救恩」也和此立場相同。

　　　在完成了祂的工作後，我們的主「便低下頭，將靈魂交付神了」（約十九30）。沒有臨死前的痙攣或突然的倒下。祂低下了頭。希臘字的用法使人聯想一幅圖畫，描寫人把頭輕靠在枕頭上。千真萬確，沒有人將祂的命取去。是祂自己將命捨去的（參：約十17～18）。祂只是安靜地交出祂的靈魂在父神手中（路二十三46）。

　　　唯有全能的神，萬有之主可以作到那樣。死亡也不能不顧祂的意思而取了祂的命。祂是在完全掌握所有發生在祂周圍的情況下死的。甚至在祂的死這件事上祂仍是主。

　　　在人的眼中看來，耶穌似乎是悲慘地死去了，在有權勢人的手下軟弱無力。但事實剛好相反。祂是掌管一切的。當過了幾天，祂永遠掙脫死的捆綁，而從墳墓中復活，祂證明了此點（林前十五20～57）。

　　　耶穌仍掌管著一切。「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」（羅十四9）。

　　　因此，這就是我們的主差派我們去傳的福音：耶穌基督乃是神成為肉身，謙卑自己，為我們而死。祂乃是無罪的祭牲，卻為我們的罪付上代價。祂帶著權能從死裏復活了，宣告祂是萬主之主。一切罪人，凡是以謙卑、悔改的信心向祂降服的，祂就白白賜給他們永生。這福音卻不向那倨傲的悖逆者保證甚麽，但向願破碎自己、懺悔的罪人、就豐盛地賜給他們一切關乎生命和虔敬的事（彼後一3）。