生命的根基、智慧的开头

为什么上帝把这条诫命放在第一条呢？因为敬畏真神是人类生命的根基，敬畏上帝是智慧的开头（参：箴九10）。

我们怎样认识这位又真又活、独一的上帝呢？这绝对不是人类思想的结晶或讨论的结果，而是出于上帝自己对人的启示。当人藉着自己，没有办法明白上帝是谁的时候，真正的上帝把自己启示给人。我曾经对你们讲过，上帝把人造成一个能自由敬拜祂的活物，所以宗教信仰的自由绝对不是政府给我们的，宗教信仰自由的权柄是上帝放在人里面的。

人类的思想家解释什么叫宗教自由时，与基督徒从《圣经》所认识的宗教自由，是完全不同的两回事。世人讲的宗教自由，是以人为本的思想：“你要信什么宗教，要信什么神，都是你自己的权柄，没有任何人可以管你，没有任何政府可以限制你。”但《圣经》上帝的启示刚好反过来。上帝不是说：“你有自由，你要拜我也可以，你要拜别的神也可以，你要选什么宗教，是你自己的权柄。”相反地，上帝乃是说：“除了我以外，你不可有别的上帝。”

真理中的真自由

这样，律法到底是给我们限制或是自由？从外表的现象来看，律法是一个命令，是一个限制性的命令，是一个约束人自由的命令。但是《圣经》《雅各书》告诉我们上帝的律法是：“使人自由的律法”（雅二12）。这种与现象上完全不同的观念，怎么去调合它呢？保罗说的“用真理束腰”（弗六14）就是总原则。当我们把自由约束在真理的范围内，我们的自由才能得到保障并发挥出来。所以，上帝藉着赐下律法，保障人在真理的自由。

当上帝对法老说：“容我的百姓去，好在旷野事奉我”，摩西就照着上帝的呼召与差派，进到法老的王宮。摩西面见法老王时，不过是普通的牧羊人，而法老王则是当时全世界最大帝国的最高执政者，以色列人则是在法老独裁统治下受奴役的民族。但当摩西站在法老王面前时，他的心志与他在法老王面前的精神，不是一个普通的人。他是以上帝的子民、上帝的长子的身份，向世上最大的君王传达上帝的旨意，这就是《圣经》里的先知所表现的精神。

今天许多牧师传道或基督徒已经失去了这种心态。许多基督徒站在有钱人面前就自卑了，许多传道人面莳执政掌权者就惧怕了。但《圣经》让我们看见，上帝的仆人不是如此。摩西在法旁而前一点不懂怕；以利亚在亚哈千面前，臺无畏惺；施洗约翰在希律王面前不惧怕；保罗在亚基帕王面前也不惧怕。他们不但勇敢承认自己的信仰，更勇敢传扬上帝吩咐他们宣讲的话语。摩西以平民身分面见当时拥有最大王权的法老时，他对法老说：“耶和华这样说：容我的百姓去，好事奉我。”埃及人敬拜太阳神、苍蝇神、猫神、鸟神等被造之物，以色列人敬拜上帝的自由权因此被捆绑在假宗教里。上帝要使以色列人重获宗教的自由。

这段经文让我们看见：政府的权柄外，还有百姓的权柄与卜帝的权柄。政府的权柄由卜帝任命。当政府剥削百姓的权柄，摩西代表上帝至高的权柄，吩咐世上政府要尊重百姓应受照顾的权柄，然后将以色列人从埃及领出来，使以色列人脱离虚假的宗教自由——敬拜假神的自由。

当以色列入蒙上帝拯救，脱离法老王的奴役，上帝将以色列人带进旷野。旷野一点不比埃及好，因为在旷野，百姓没有房子住；在旷野，没有足够的水可以喝；在旷野，他们不知道明天吃什么。以色列人得到真自由后，却常常想念做奴隶时，埃及社会的物质享受，便埋怨摩西奉主的名带他们出埃及。上帝的拯救常常是如此，上帝的引导常常是如此。很多基督徒喜欢世界的罪中之乐，不尊重上帝所赐的自由生命。当上帝雕塑、训练一个人的时候，这个人的生活可能比过去更贫穷，但是他们得到的救赎跟上帝给他们的喜乐，一定是跟以前不一样的。

真宗教自由——敬拜独一真神

上帝把以色列入带进旷野后，使他们成为一个有上帝律法的国度，这与全世界所有政府统治下的百姓完全不一样。自从以色列离开埃及后，我们看见上帝的国就从旷野茁壮起来，以后变成全世界都要遵从的国度，而埃及这世界最大的国度，慢消失，变成上帝所丢弃的一个国度。当以色列已经变成一个敬畏上帝的国度时，他们的宗教自由权就是只敬拜独一的上帝。世界上的人所明白的宗教自由，是随便的，是放纵的，是以人为本的，没有真正目的；而上帝所拯救的人，给予他们的宗教自由，是只相信独一真神的宗教自由。

上帝说：“除了我以外，你不可有别的上帝。”为什么上帝这么狭窄呢？为什么上帝这么独裁呢？为什么上帝这样不容忍呢？为什么上帝说：“除了我以外，你不可有别的上帝”呢？因为别的上帝根本不是上帝！所以真的上帝吩咐我们不可用别的上帝来代替真正的上帝。

为什么有些人不要真神，用假神代替真神呢？因为当一个人不真正明白谁才是真神，怎样才是真正敬畏真神的时候，就盼望有一位可以被利用的神一听他的话、照他心意赐福，使他发财的神。这样，他们就在“被造之物”，找一个形像代替H创造万有的上帝“（参：罗-25）。他们可能以物质为神，以人为神，或以被造的万象为神。当人把别的东西代替真神时，只能从受造之物找到这些对象。受造之物就不是上帝，为衪是创造万有的真神，所以不许可人拜假神。

人究竟可以用什么作为假神来代替真神呢？一位归正神学家指出人可以用十六种层次的受造物代替真神。这些都是上帝造的，都不是创造者，这种混乱是将被造者与创造者混为一谈。创造的上帝是独一的真神，被造者永远不是真神。人不敬拜创造主，却敬拜被造之物。当被造者敬拜其他的被造者，这是对真神的亵渎，也是对自我的冒犯，因此上帝绝不准许衪的百姓敬拜假神。上帝颁布第二诫时说：“我是忌邪的上帝，你不可以在我面前敬拜别的神。”

人的宗教自由不受真神的真理约束时，成为人心所犯的最大罪恶；把“造”与“被造”混为一谈时，不以神为神，以非神为神，这是最大的错误。之前我提过“四重的被造”——被造的人，用被造的创造性，藉着被造之物，来造一位被造的神。这位被造的神从哪里来？由人创造的。

如果人可以造神的话，这位神就是人所造的神，不是创造者，反成为被造者。这位被造的神是用什么造的呢？有的用泥土，有的用木头，有的用金银。这位被造的神，所用的原料也是被造的。被谁造呢？被人造，而人的本身也是被造的。被造的人用被造之物造一个被造的神，用被造的创造性创造一个被造的神。上帝说：“这不是神。在我以外，你不可以有别的神。”

第一诫强调的重点在于：人尊贵的敬拜权不可归给不当受敬拜的假神。上帝是应当受人敬拜的，除了天使以外，人是唯一有敬拜权的受造物，人应当把上帝应当得到的敬拜，就是上帝放在我们里面的敬拜权归给当受敬拜的上帝。当你敬拜时，不但表示你对真价值的尊崇，更表彰你对谁有真价值的判断。当人喜欢某个对象，就会羡慕这个对象；当羨慕到某种程度，便产生对他的尊重；当尊重抬高到某种程度，又成为一种敬重；当价值感更加提高时，就生发敬畏；喜欢、爱好、羨慕、佩服、敬佩、敬畏，当对象成为最高价值时，便萌发敬拜。

最高价值的本身就是上帝。当人敬拜上帝时，就是把宗教性里最高的敬拜权向当受敬拜的至高上帝发出去。但是如果人把这么尊贵的敬拜权，向不当受敬拜的受造物发出去时，便会触动上帝的怒气。《圣经》有两次记载上帝说：“我必不将我的荣耀归给假神。”（赛四十二8；四十八11）。当上帝的选民敬拜假神时，这不是个人运用宗教自由权柄的问题，而是在褻渎上帝、叫上帝伤心、正在得罪创造你的主。所以《罗马书》第一章告诉我们，这些人自以为聪明，反倒变成愚昧的人，因为他们把创造者的荣耀，变成受造者的荣耀，把荣耀的敬拜归给不应该受敬拜的受造者。上帝说：“除了我以外，你不可有别的上帝。”

假神的敬拜就是多神的敬拜，因为离开了独一的对象。上帝对以色列入说：“你们将谁与我相比，与我同等，可以与我比较，使我们相同呢？”这句话记载在《以赛亚书》第四十六章五节。上帝说：“我从起初指明末后的爭，从古时言明未成的事。”（赛四十六10）当我第一次觉悟到这些《圣经》原则的重要性时，真是惊奇万分！原来认识真神就从衪的特点去看+见为何衪与假神不同。假神与真神看似一样，我们却要从本质析两者的相异点。两者不同之处在于这位真神是历史的主祂在程序之上，不在程序之中，他在超历史的过程之上宣称自己是上帝。

我教诗班唱诗的时候，韩德尔《弥赛亚》神剧有一段合唱：“传福音的人成为大群”，《圣经》《诗篇》第六十八章十一节说“以后”有一大群的人要传福音，原文用的却不是“未来式”，而是用“过去式”，great was the company of Aepreachers。很多唱诗班的人就是这样唱：The Lord gave the word ;great was the company of the preachers，不知道里面的意思。我教他们唱的时候，就问：“你知不知道为什么用过去式was呢？”

旧约记载上帝的预言，指明将来必要发生的事，希伯来文用的是过去式而不是将来式。华人不明白，因为中文没有这种文法。正因这件事一定要成就，所以希伯来文用过去式而不用未来式表达，因为已经过去的是不能更改的。哈比比(Bacharuddin Jusuf Habibie)做过总统，但是现在没有他的份了；柯林顿/克林顿(Bill Clinton)做过总统，现在没有他的份了；梅嘉娃蒂(Megawati Sukarnoputri)做过总统，现在没有他的份了。他们已经过去了。所以，凡是不能改的东西，是已经过去的东西；未来的东西，人不知会怎样，所以当人面对未来时会挂虑、惧怕，因为没有把握。但对过去的东西，只能回忆，不能更改。

上帝是超时间的，不受时间过程的影响。《圣经》用过去式记载上帝所指明的未来之事，表示没有人可以更改衪所定的事情。当人用这种严肃的态度明白预言时，就会充满感谢上帝的心，因为上帝所要成就的事情，虽然时间还没到，却没有人可以更改。上帝用此超越性挑战所有的假神：“你们拿什么与我相比？有何神像我从起初指明末后的事？”创造世界的上帝，已经定了世界要怎样结束。这种从起初指明末后的事的超越性，印度教的《奥义经》没有，佛教的《波罗蜜经》、《金刚经》也没有，中国的四书五经也一概没有。《圣经》是唯一本将世界如何开始、如何结束全部告诉我们的一本书。

我们得到一个重要的原则做结论：任何在程序中的就不是绝对的(Anyone oranything which is in the process is not absolute.)；那一位超越程序，在永恒中定一切历史始终的那一位才是真正的上帝。上帝说：“你用什么神来比我呢？我从起初指明末后的事；我是创始成终的那一位；我是阿拉法，我是俄梅戛；我是一切的一切，使一切在我的旨意中成就”，这就是真正的上帝的本质。

我要补充刚才所说：“在程序中就不是绝对的”这句话，这句话前面应当加上：“除了进入程序的耶稣基督以外”。耶稣基督不是在程序中产生出来的人物，他是绝对者从永恒进入程序中，因此《圣经》说：“伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。”（弥五2）

耶稣跟施洗约翰两人在世上的时候，两人都事奉上帝，两人都被圣灵充满，两人都讲“天国近了，你们应该悔改”，两人都吸引许多人听他们的话，做他们的门徒，但这两人完全不一样。从现象看，两人一样；从本质看，两人完全不同。施洗约翰被圣灵充满，耶稣基督也被圣灵充满，但是施洗约翰是一个被造的人，圣灵在他的身上充满他；耶稣基督是创造的上帝来到世界显明圣灵在他的身上。

从外表看来，施洗约翰好像比耶稣更大，所以耶稣要受约翰的洗。但从本质来说，施洗约翰里面的灵，是耶稣基督所差派去充满他的灵，施洗约翰说：“那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”（约壹15）上帝在程序之上，所以上帝是绝对的。耶稣在程序里，耶稣就不绝对吗？其实不是，耶稣是绝对者在相对界的显现，使在相对界受造却犯罪的人，因为绝对无罪的上帝道成肉身，可以有得拯救的盼望。从外表看，你看约翰、耶稣差不多一样；但你从本质上，看见基督是上帝成为了人，是神人之间独一的中保，耶稣基督说：“认识你一一独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）

大概六十年前，英国有位大思想家，叫做怀海德(Alfred North Whitehead，1861-1947)，他开创一种“程序哲学”，这思想就是说：世界的一切都在变化。其实这个观念早在他以前，一百五十年，已经在黑格尔(GeorgVF)lhelm Friedrich He 妒，1770-1831)的思想里面有了。黑格尔说有一个绝对精神，藉着“正”、“反”、“合”……继续不断在程序中变化，形成过去没有人知道的世界，连绝对精神也不知道自己未来将变成什么，没有人可以预测这个世界最后演变成什么样。

黑格尔讲绝对，结果提倡的是相对的变化，一直到怀海德，就变成程序哲学。程序哲学不知道未来是什么，他们就发明一个名词，每一个时代面对一个unknownquantityofthefuture–你不知道以后要怎么样，你小的时候不知道你老的时候是怎么样，我们现在不知道我们孙子那时候的时代是怎么样。程序哲学后来影响了芝加哥大学一位神学家，叫做赫斯安(Charles Harts horne，1897-2000)，赫斯安就把这个原则放在神学里，发明了“过程神学”(process the ology)。赫斯安说连上帝都不知道衪未来将变成什么，这与《圣经》的教训完全不同。具有高等学历的神学家若不五确读懂《圣经》就变成异端，是很危险的事情。感谢上帝赐下这些话引导我们的思想，约束我们创造性的思想，使我们没有走错路。

基督徒透过《圣经》的教训明白上帝不在程序之中，但当上帝做人时，便进到程序之中。除了耶稣基督是绝对者进入历史的过程，任何在程序中的人都不是绝对者。

(Anyone whois in the process is not absolute except Jesus Christ who is the absolute whocame into the process.)耶稣基督进到历史程序中，将绝对、完全、永恒的上帝拯救罪人的旨意，在历史程序里显明出来。

耶稣基督说：“你们信上帝，也当信我”（约十四1）。基督徒将耶稣当作上帝敬拜，是不是违反第一诫的“除了我以外，你不可以有别的上帝”？基督徒信耶稣是上帝，人可能提出这方面的质疑。一九六九年我在万雅老(Manado)向六千人讲道时，有回教徒大胆地挑战我，他发问：“你们基督徒为什么只因为一个人会行神迹，就把他当作上帝来敬拜？”他这样问，我很难回答一如果我的态度太强硬，可能会引起他的反慼，回教徒就更恨基督教；如果我的态度太柔软，几千名基督徒因看不见勇敢的见证人怎样为真理争战，可能信心动摇。如果是你遇到这个问题，请问你怎么回答。这是很困难的时候，我心里就祷告。请你注意我怎么回答他。他的问题是：“只因为一个人会行神迹，你就把他当作上帝，可以吗？”我回答：“上帝自己到地上来行神迹，你还把他当作人，可以吗？”

我反问回去：“耶稣基督用神迹证明他是上帝，你只是把他当作一个人吗？”回教徒反对基督徒视耶稣为上帝，进而反对基督教。回教徒反对基督，以为是为真理而战。

当你回答回教徒基督神性的问题时，你要以《圣经》的立场告诉他们：“耶稣基督如果只是人，就没有办法行神迹。神迹就是上帝行事的记号。耶稣基督行神迹，用这记号告诉我们他是上帝，你还只是把他当作普通人吗？”我反问他：“为什么穆罕默德没有行过神迹呢？回教徒都承认穆罕默德从来没有行过任何神迹，你却把耶稣行神迹当成‘只因为’？”

《可兰经》至少两次记载耶稣所行的重要神迹，不是医病这类的神迹，而是相当原则性的两项神迹：《可兰经》第一处记载马利亚怀孕时，有法利赛人批评她：“你没结婚就大肚子，一定是坏女人。你这不洁的女人，所怀的婴孩一定是肮脏的。”《可兰经》记载马利亚回答法利赛人：“我不必为自己辩解，等婴孩生出来后，你们自己问那婴孩，他会回答你的。”《圣经》没有记载这种事，但回教徒相信，耶稣刚刚生出来就会讲话、为自己辩护，这不是神迹是什么呢？第二处记载当法利赛人反对耶稣时，耶稣从地上拿起泥土，用泥土捏成一只鸟的形状并向那只鸟吹气，这只泥土鸟就活了，飞了起来。这不是基督徒讲的，也不是《圣经》的记载，而是回教徒的《可兰经》所写的。

单凭《可兰经》的记载，回教徒至少要知道耶稣是创造者，因着他的创造，他吹了气的泥土鸟就变成活的、会飞的鸟，回教徒怎能说：“只因耶稣能行神迹，就把他当作上帝吗？”我告诉你，耶稣不是普通的人，而是上帝来到程序中成为有血肉的人。耶稣是别的上帝吗？不是，耶稣是上帝来到世界。第一诫说：“除了我以外，你不可以有别的上帝”，表示人不可以敬拜偶像，无论是看得见的偶像或看不见的偶像，都不可敬拜。