我们打开《出埃及记》第二十章，我念十二到十六节，你们一同读第十七节：“当孝敬父母，使你的日子，在耶和华——你上帝所赐的地上得以长久。不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害人。”大家念：“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”假如我们看十诫全文，第一到第四条诫命，每条都用相当多的文字来记录；第五到第九条诫命，每条只用一句话来记录。到第十诫时，又用相当长的文字来记录：“不可贪恋你邻舍的房屋，不可贪恋别人的妻子，不可贪恋他们的仆婢，不可贪恋他们的牛羊，也不可贪恋他们一切所有的。”最后两讲就是要讲第十条诫命。

人畜之别十诫的最后一条提到人的意志、人的意愿与人的欲望等问题，提醒我们人类有根本的心理需要：想要脱离自身的限制，获得比原有更多的东西。这种本能是上帝所赐下的，激发人上进、追求成功、追求无限的可能。意志是区分人与动物不同其中一个重要的因素。动物有没有理智、情感或意志呢？它们有本能性的理智、情感与意志。

有一次，莫斯科动物园有只小象死了，它的母亲就用自己的头撞铁栏杆，撞到最后，母象也死了。这件事情引发全世界研究动物的感情。原来动物里也有母爱这种神圣的感情。当神圣的感情表现出来的时候，是非常感动人的。但是当感情不再神圣，所做出来的事情会令人十分恐惧。动物有感情，但动物有没有思想呢？动物也有思想：当一个动物要拿它不能拿到的东西，它会花很久的时间，找来一张椅子，然后跳上去，就能拿到东西。这表示动物也用思想。“拿不到？拿张椅子跳上去就拿到了。”动物有没有意志呢？你看见被关在铁笼里的动物一直摇，想要出来。这表示动物也有意志的。理智、情感、意志，这是生命的特征，甚至被认为是位格(person)最基本的三个元素。但是，动物是没有位格的，因为位格涵盖“自我觉悟存在”和“永恒之间的关系”。动物当然没有永恒性，它们死了就完了，但是人不是如此。人会研究历史，人会产生盼望。人的灵魂向后审视的时候，看见长久的历史。人的灵魂向前看的时候，看见无限的将来。向后回顾历史，向前盼望永恒．这就是人的灵魂与动物的生命，完全不同的地方。奥古斯丁的哲学把记忆与永恒性放在一起，也把记忆与人永恒的灵魂连在一起。

第十诚的精意

论及第十条诫命，有的人解释说：“这条诫命是说，你不可贪爱别人的东西，就是这样简单。”为什么我们谈第七条诫命的时候，谈了六、七次呢？为什么谈“不可季人。，谈了两个月呢？因为+诫的字句里有很多的精意，是我们要挖掘出来的。第十条诫命说：“你不可贪人的妻子，你不可贪人的仆婢，你不可贪人的牛羊”，到底在讲什么呢？这项命令谈到几个关于人的最基本问题：第一，人的“意志”与“欲念”的问题；第二，人的“基本人权”的问题；第三，人与人之间的“社会和谐”的问题。

当人发现自己没有的东西，别人却能好好地拥有，因此希望把别人的东西拿来变成自己的，这就是“贪心”。贪心导致偷窃的行动时，使人违背了第八诫。第八诫说“不可偷盗”，但第十诫比第八诫更严肃地要枣人：因为在“偷”以前，人先起“贪”念的时候，上帝说：“这就是犯罪。”

论“意志”与“自由”

为什么人会“贪”呢？因为人有冲破限制的意志。这就提到意志的自由的问题。很多人讲自由意志，把自由与意志连在一起。从归正神学来说，犯罪的人根本没有自由意志。在马丁路德的时代，他已经把这个问题很严肃地分开。当人们说：“我想做什么就做什么，这就是自由意志。”马丁路德说：“不是的。意志是存在的，但是意志却不自由。”马丁路德从奥古斯丁的思想源流看到很重要的事情：上帝原先赋予人类的自由，在人犯罪以后，已经不是真自由了。意志到底存在不存在？意志存在。

一、宗教改革家的观点——马丁路德

马丁路德用一个很好的比喻来解释：“有两个平面，一个在上，一个在下。如果有个玻璃球在平面上转，从现象来看，球的转就是它的自由；球怎么转、怎么自由，都在这个平面上。但有一天，球掉下来，落在第二个平面上。落下以后，依然在第二个平面上转来转去。”假如我们把球落下转动的过程拍成电影，纪录片会告诉我们，球在第一个平面运转的形式，跟它在第二个平面运转的形式，是一样的。但是马丁路德接着说：“虽然球掉下以后还是照样转，它却没有自由回到上一层的平面转，只能在下层平面转了。”

这些神学家的思想是很精细的。当人说：“我有自由”，我们要问他的自由处于哪一种层次。倘若他的自由是堕落的层次，这个自由就不是原来上帝所赐的自由。堕落前的自由比堕落后的自由更自由：堕落的人有自由犯罪，却没有自由不犯罪。当人的自由不能不犯罪的时候，这种自由就不是真正的自由。这就是奥古斯丁所说：“你只有犯罪的可能，没有不犯罪的可能。”很多福音派的人明白《圣经》一点点，就讲得天花乱坠：你听道几十年，思想只能在那边特。从失古斯丁、马丁路德，一直到加尔文的归正神学，我们才明白上帝要我们明白的道的内涵究竟有多深。如此一来，当世界的哲学家提出反驳的时候，我们已经预备好了，因为上帝的道高过人的理。马丁路德为此写了一篇很长的论文，叫做《意志的捆绑》（1525）。

如果有人说：“我很自由。”我们只能说，人能够在自身罪恶的范围内，运用错误的自由。耶稣基督在《约翰福音》第八章三十四节就讲明：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。”一个人的意志若受罪恶捆绑，就没有真正的自由。当年轻人首次面临抽烟的抉择——“我要”或“我不要”的时候，其实有选择的自由。“我的朋友都抽烟，我也要。”他买了一包烟，决定要抽的时候，他有自由决定要不抽烟。他抽了一包、两包以后，慢慢地习惯抽烟了。但有一天，他发现不对，因为他咳嗽咳得很严重，健康出了问题，医生建议他：“你不要再抽烟。”那一天他就想：“好，我要戒烟，后来变成烟抽他。原来你说：“我可以控制我的自由”，结果是你出卖你的自由。问问那些吸毒的人，他们会说自己多么懊悔已经犯的罪，你就知道吸毒者最终没有自由。

宗教改革时期，马丁路德原先尊敬的一位人文学者，后来为了改教运动与马丁路德分道扬镳。这位著名的学者，叫做伊拉斯姆（Erasmusvon Rotterdam，1466一1536）。

伊拉斯姆继续用“自由的意志”，而马丁路德认为是“被捆绑的意志”。为什么是“被捆绑的意志”？因为那个意志已经失去中性。好比第一次骑脚踏车，转左转右非常自如。后来，脚踏车的车头歪了，再骑这辆脚踏车的时候，它只能向左边走，已经没有办法按中线行驶。人犯罪以后，没有自由意志，就像这种情形。没有自由意志的人，却还有意志，只是他没有办法享受真自由。耶稣在《约翰福音》第八章三十六节告诉我们：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这是基督教的道理，超越所有宗教对自由的定义。

人的意志想要超脱限制，想要表现人有自由。第十条诫命要解决的第一件问题，就是怎样处理人的意志的问题。当你看见别人的妻子很漂亮，想跟她上床的时候，你的意志变成脱缰野马。你看见别家银行的经理很厉害，想用更多的钱把他挖过来的时候，你就违背了第十诫。我们若真正想要遵行上帝诫命，不会想着发更多的财。

我们从意志这个角度继续探讨：有雄心大志、有想发展的念头，难道不可以吗？基督教不是禁欲的宗教。当人有企图心想发展的时候，《圣经》不会压制，也没有说不可以。我们怎么看出这一点呢？基督教处理欲念的方法与佛教完全不一样。佛教最高的境界就是涅盘。在涅盘的境界里，欲念完全消失；人的意志完全消灭，处在清境无为、无欲无念的状态中，这就叫做涅盘。我很怕到那个没有欲念的境界。人如果没有欲念、没有意志、没有奋斗，还像人吗？我刚才叫一个人上台，间他：“你几岁？‘二十一。惟“你想结婚吗？”他不知道该怎么讲。“你诚实讲。’‘‘有想。”我就马上安慰他说：“很正常。”如果一个男人二十一岁还不想结婚，我不知道他是不是人。

你要女朋友吗？你想赚钱吗？你想出国深造吗？很正常。父母不要压制孩子的意念和要求。那么，孩子要什么我都给吗？不！基督教解决意念的问题，不是压制，乃是引导人按照正途去追求。怎么追求呢？耶稣说：“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（太二十27，可十44）基督教不用压制人的意志，来表示自身的清高。基督教是教导正常的路线、上帝所要求的方法论，作为人达到目标的途径。

人怎么可以性欲一发作就强奸女人？不可以的！人怎么可以想要钱，就从别人柜子里偷钱？不可以的！人意念所追求的，包括很多，动物的意念大概只有两个：第一，需要吃东西。第二，需要性的发泄。从这个角度来看，中国古人讲的“食色性也”是对的，这是生命最基本的需要。但人内在的意念，还有超过这两项的其他内涵。

二、古希腊哲学家的观点——柏拉图

希腊的哲学家柏拉图提到人的三种层次。他把食欲与性欲放在一起，认为：“如果人是为了满足肉体欲念而活，是很低级的人。”一个被性欲驱使的人，这个人与狗有什么不同？柏拉图用身体的位置来分别三种人，“大自然造人的性器官在身体的下面，如果人为了性而生活，是很低层次的人。大自然把心脏放在性器官的上面，让人能用感情指挥与控制性欲，这样的人比较高等。人按照规矩真心地爱，不违背伦常地爱，然后以圣洁的爱使用性器官的时候，这就是更上等的人。”柏拉图认为感情比意志更重要。你说：“我要！我要！”你有没有真正明白所要的，是否出自纯洁的爱？你说：“我真的很爱！”你爱的合理不合理？如果你爱的是别人的妻子，怎么可以呢？所以你要想得很清楚，要把感情放在理性的下面。因此柏拉图说：“大自然把人们的头脑放在最上面。头脑比感情更高级，感情比欲念更高级。如果一个人任凭下面控制上面，就是低级的人。”

三、近代哲学家的观点——叔本华

十八世纪末、十九世纪初，有位名叫叔本华（山吐u，Sch叩朗hauer,1788一1860）的哲学家，他有一本最重要的书，后来影响了尼采与希特勒，这本书的题目叫《作为意志和表象的世界》，叔本华认为人根本是按意志冲动行事，然后才找理由解释自己的行为。如果你问一个人：“为什么你跟这个人结婚？”他说：“因为她很好、她很乖、她很温柔……”，他就告诉你一大堆理由。你再问他：“你是先想清楚这些，才决定娶她。或是你爱上她、决定娶她，才来想理由？”他就不回答了。叔本华告诉我们：“人常常做自己意志的奴仆。”谁是我的主人呢？我的意念。“为什么你做得半死？”“因为我想发财。”你要发财的意念，指挥了你一生。每一个人都会承认自己是意志的奴仆。

控制欲念的方法

第十条诫命论到“意志”的问题，论到“自由”的问题，论到个人的“欲念”、个人的“盼望”的问题。但是人如何才能控制这些欲念呢？

柏拉图说：“把你的意志放在纯洁的感情之下，再用更伟大的思想带领你的感情。用思想带领感情，用感情带领意志，用意志带领行为，以合理的智慧控制人生，这是最高等的人。”但是，我要问一个问题，“如果人想错的话怎么办？人怎么知道真理？谁控制人的理性？”希腊哲学在这里就没有答案了。

旧约的答复是：“不可以放纵私欲”，但是并没有说明控制欲念的方法。之后的新约就把真正的答案告诉我们：“圣灵柏拉图说意志要顺服理性。但你知道理性是什么吗？马丁路德说：“理性是个妓女。”马丁路德不讲就不讲，一讲就吓死人。从古至今，只有马丁路德讲这句话：“人的理性是个妓女。”妓女可能很漂亮，可能身材很美，但是她的心不忠。接这位男客的时候，她装做很能满足这个男人的需要；下个钟头接另一位男客，又用技术使那个人从她得着享受、满足需要。制欲念的方法。之后的新约就把真正的答案告诉我们：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”（加五22一23）这个“节制”就是意志的真正管理者。我不知道我们做基督徒，我们听道这么久，我们到底明白《圣经》多少？十条诫命的最后一条劝诫：“你不要贪”、“你不要过分任凭意志去要”、“你要控制你的意志”。你说：“主啊！我要遵行，但我不能，因我里面的贪欲一直涌出。”

我告诉你，旧约的律法像x光照出人的罪在哪里，但律法并不能医治人。医生要医治病患的时候，他要先查明病因，清楚知道是什么病，然后才能对症下药。旧约的律法就是x光，照明罪人真正的情形。“不可、不可、不可……”，“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”、“不可貧心”，但这个贪心出来的时候，这个欲念在人里面鼓动的时候，怎么管制它呢？希腊哲学说用思想管制感情，用感情管制欲念。真正的答案在新约——我要让圣灵管制我，圣灵就结出果子，最后的果子就是“自制”。怎么自制呢？顺从圣灵的引导，让圣灵管制我整个人。

柏拉图说意志要顺服理性。但你知道理性是什么吗？马丁路德说：“理性是个妓女。”马丁路德不讲就不讲，一讲就吓死人。从古至今，只有马丁路德讲这句话：“人的理性是个妓女。”妓女可能很漂亮，可能身材很美，但是她的心不忠。接这位男客的时候，她装做很能满足这个男人的需要；下个钟头接另一位男客，又用技术使那个人从她得着享受、满足需要。她真的服务你吗？她真的爱你吗？当然不！她为什么跟你上床？因为她是靠这个吃饭的。她要的是你的钱，所以她假装有感情、有行动、有性的满足，人尽可夫、朝秦暮楚，对每一个人表现得好像很真，其实是假的感情。

所以，马丁路德说：“理性就像妓女一样。”当你用思想去理解共产主义，以为它对：后来读了唯物论的书，觉得：“这个也不错！”再去看佛洛伊德心理学的书，又说：“这个也很好！”人的理性一天到晚顺从不同的对象，所以马丁路德说：“当你这个已经堕落、已经失丧的浪子的理性归回真理，你就变成上帝的儿女，不再做妓女了，而是回到上帝的家认他为父、认基督为主了。”

欲念与祷告

我们有意念吗？有！我们有理想吗？有！我们有需要吗？有！我们有雄心大志吗？有！我们盼望更多吗？没有错。但是你的盼望侵犯到别人的私产时，这叫做罪恶。我再强调，《圣经》不压制你的欲念，《圣经》要你的欲念在正道中达成。当你有所要的时候，请你照正路走。“为什么唐牧师对灵恩派这么不客气？”这是全世界对我很大的批判。我看见许多教会领袖看不见的危机。灵恩派说：“我们要什么，我们就藉着祷告告诉上帝。”信徒祷告很恳切的时候，你说：“教会复兴了！因为基督徒这样热心祷告。”我告诉你，这可能是自私的人利用基督教，表达自己无法满足的心愿。

皮尔（Norman Vincent Peale，1898一1993）最先提倡“积极思想”（positivethi，rking）——无论什么，都要积极地想。人积极思想的时候，很多过去不能实现的事情都会发生。基督徒走这条路的时候，基督徒就进步了，事业就发展了，教会人数就增加了。

皮尔后来影响了罗伯特，舒乐(Robert Harold Schuller,1926一：后称舒乐)。舒乐的教会叫作Reformed Church in America (RCA)，但他讲的道跟归正教义没有一点关系。他也实现了一些事情，建了水晶大教堂（Crystal Cathedral），大家认为他很成功，但是他讲的道跟真正的归正神学没有关系。有个美国人对我说，“Shame on him. He dared to say he isthe spokesman of there formed the ology in our day. Actually In ever hear danys entence ofthere formed essence of his sermons.".后来他不用“积极思想”这个名词，改成“可能性的思想”（possibiLity thinking），想出各样的可能性。这种教会思潮从美国东部，转到美国西部，再转到亚洲韩国的赵镛基。

赵镛基把这个精神发挥变成“视觉化你的祷告”一你要什么，尽管向上帝求。这个观念牵扯到两项原则：首先，想得到所要的，你必须先想像“一定会成功”，然后祷告：“上帝啊！给我！给我！给我！”；第二，上帝给你，又要根据两个条件：条件一，“你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约十四14）赵镛基用这节经文自我肯定与自我合理化。赵镛基说：“无论求什么，只要奉耶稣的名，一定能得到，因为这是上帝的应许，你一定要相信。”条件二，“上帝是全能的，没有难成的事情。”．（参：耶三十二17）真的吗？

当教会把这两节经文变成他们的祷告事奉，“上帝啊，你是全能的！上帝啊，你应许奉耶稣的名求的，你就给我！”，人就把皮尔的“积极思想”、舒乐的“可能性的思想”，变成徒具形式的宗教狂热行动，走这条路的教会也都变成大教会。赵镛基的礼拜堂是当时世界最大的礼拜堂，很多人认为这种教会就是我们要的教会，“我求什么，上帝都给我，因为上帝是全能的，并应许奉耶稣的名，什么都给我。”他们向其他教会输出“信心的祷告”的思想，接着建立祷告山，然后恳切地祈求上帝大大赐福。

结果，我发现不对了。这种视觉化的祷告是什么意思呢？“如果你要什么，你就用信心一直祷告，上帝一定给你。”到底是你要听从上帝，还是上帝要听从你呢？如果是你要听从上帝，上帝讲过的话，你都明白了并且好好去遵行吗？或者你说：“听不听上帝的话不要紧。反正我祷告的，袍都听。这个才重要。”人不要听上帝的话，要上帝听人讲话。这种教会有很多的会友，但已经颠倒是非了。灵恩派说：“我们要开研讨会，研究怎么祷告。”他们要教导谁的祷告呢？《雅比斯的祷告》(7fPrayerofJabcz)，《雅比斯的祷告》变成全球灵恩派最重要的祷告材料。

我很想哭，因为主耶稣教导的祷告，没有教会要讨论，《雅比斯的祷告》几年内在全世界卖了二千多万本。这两种祷告不同点在哪里呢？为什么我们不开研讨会讨论主祷文呢？“唉啊，主祷文我早就知道了，‘愿祢的名被尊为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意成全在地上……因为国度是祢的，权柄是祢的，荣耀是祢的。’主啊！那是祢的事，关我何事？雅比斯的祷告，‘求祢扩张我的境界，求祢使我兴旺，求祢使我发展……。’上帝啊，祢听从我，祢一定要成就！因为祢已经应许了，我奉了祢的名了，祢是全能的……。”这种恳切的祷告完全是出于自私，这种祷告是强迫上帝顺从我们。主耶稣没有教导这样的祷告。

赵镛基的书里面说：“你要求一辆汽车，要先想像那辆汽车是红色的，是BMW或者是宾士。你要想像六千CC的车子，要想像上面是白色、下面是蓝色，你要想像得到的车牌是8888，最好是八月八日拿出来……。上帝啊！听我的祷告，奉耶稣的名。”这种教会召来很多自私的人逼迫上帝听他们祷告，怎么会不兴旺呢？这种教会是假的教会，其实正在违背第十条诫命：他们不要贪别人的，他们直接求上帝给他们。灵恩派用这种颠倒次序的方式来处理事情。上帝说：“献上十分之一”，意思就是上帝给你十，你给袍一。灵恩派倒过来说：“你给袍一，袍会给你十：你给上帝一百万，上帝就会给你一千万，这个叫做十分之一。”整个颠倒真理的过程中，有些教会的人数就多了起来。

就在这样的时代里，我建立了印尼归正福音教会（印尼语：Gereja Reformed InjiliIndonesia，简称GRII），要把全世界基督徒的眼睛打开来。转告音剈繁孜样的争战太困难，但我要教会回到“愿人尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”对于我的意念、我的要求，主耶稣：“我们日用的饮食，今日赐给我们”，不过如此。怪不得人不喜欢参加这个教会。“明天有没有？主啊！祢知道。今天的，你给我。”“不够积极思想，只有今天给我，我明天饿死怎么办？”所以人就不研究主祷文了。

许多教会讲道是讲一些人喜欢听的、一些符合人胃口的解经，但是我们教会却不是这样。我们一节一节地解，不论你爱不爱听，我们照样讲。这些年来，你们是一本一本、一章一章、一节一节、一句一句，没有遗漏地听上帝的话。这一次布道大会，我讲“耶稣是谁？”，用《圣经》里最精粹的基督论，向我们的听众传福音。我们不是以医病作为号召，不是以发财、成功为目的。我们要得着一大批何种信徒呢？就是像主所说，愿意舍己、背起十字架跟随主的人。愿上帝成就祂的旨意。

下一讲，我会继续解释这一条诫命，并要提到人的私产权的问题。当你贪别人的产业的时候，是违背了与人之间的关系，也侵犯了人的私产权。这一节《圣经》经文已经成为联合国私产权最重要的参考文献，成为全世界每一个国家制定私产权法律时，最重要的根据。虽然很多的国家不要基督教，他们的法律却是根据《圣经》而制定。求主使真正的基督徒明白我们所信的是什么，我们对世界的影响是什么。