21. 这节经文通常与 19～20 节连在一起看，但虽然它因“所以”这字显然与前面有关，却藉“道”这个题目更密切地与其下面经文相联。

　　 再者，“所以”（dio）这字可能是将 21 节之后的讨论与 18 节相接，而不是与 19、20 节相接。建议这种看法的原因，是彼得前书一 23～二 2 的模式与雅各书一 18、21 的类似令人惊异：借着神的道得着重生后，接着便是“除去”罪恶，爱慕神真理的命令（由 dio 引入）【89】。若说是彼得借用雅各或是雅各借用彼得，都不可能；但这两位作者或许都使用了早期基督教通用的讲章顺序，先说明神藉祂的话语给祂子民属灵的新生，接着便劝勉信徒脱离与旧生命有关的罪恶行为，按照拯救他们之道的准则来生活。

　　 雅各对“脱去”（opotithemai）这字的使用，更进一步支持了他是沿用通行传统的看法。这字通常是指“脱去”一套衣服（参徒七 58），在新约中广泛用以指“脱去”成为基督徒之前的旧的行为模式（参罗十三12；弗四 22，25；西三 8；来十二 1；彼前二 1）。根据雅各的看法，应该脱去的是“一切的污秽和盈余的邪恶”。污秽（rhyparia）则在二 2 用及，以形容穷人的衣服；然后主的使者才能给他穿上一套崭新的华服。

　　 因此“脱去”这字在这里保有穿脱衣服的喻意。“盈余”这释法是从一意为“剩余”或“丰富”的字（perisseia）而来，塔斯克建议，在此它与perisseuma 同义，意思为“余剩的邪恶”。但在罗马书五 17 及哥林多后书八 2 这字显然只指“丰富”，所以最好认为雅各将这字加入，是要强调基督徒必须与花样众多、势力普及的罪争战（参 NIV，“the evil that is so prevalent”）。

　　 “脱去”罪恶的同时，要“接受”另一种东西：“所栽种的道”。何特辩称，译成“所栽种的”（emphytos）那字意思应为“天生的”（智慧书十二 10，那是此字在所谓“圣经”希腊文唯一另一次出现），而雅各指的是人自然的，“天生的”接受神的启示的能力──“即那按照神形象所造的受造者所具之天然本能，使人类能够明白启示”。但此观念不但圣经根据可疑，且对上下文来说也太笼统，因为“道”在此处被形容成有拯救的能力（21 节）且能带来重生（18 节）。这些资料很平白的指明，“所栽种的道”必是指所宣扬的神的道，而不是人与生俱来的本质。

　　 依此而言，emphytos 指的是“已经”栽种好的东西【90】。这个对道的特殊观念，或许是依据耶利米书中著名的“新约”预言而来，在那儿神应许说：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶卅一 33；参一 25 中提及的“自由的律法”及导论中“律法”部分，原书第 37～39 页）。雅各如此形容“道”，表明他认为基督徒不可以为得救后就与“道”无关了，因这道已成为基督徒永久的、不可分的一部分，恒常在他里面吩咐他、引导他。因此“领受所栽种的道”的吩咐，指的不是悔改得救（在新约别处接受这“道”指的是悔改），而是指接受道的训诲约束，按照其准则而活。真正“重生”的基督徒（18 节），借着谦卑接受道作生活的权柄及指南，表彰这道已改变了他们。或者，我们可使用主自己使用的比喻，来作同样的说明：信徒要在心中准备“好土”，使已栽种之道的“种子”能多结果实（参可四 3～20）。雅各以“你们灵魂的得救”为其果实。“灵魂”在此只是指“人自己”，这与旧约的使用一致，而救恩则是指向将来：“领受这道”能在审判之日得释放。

　　 22. 为了避免人误解“领受这道”指的为何，雅各在 22～27 节说明他的意思，将我们直接带进他的牧者心声。不论理论上你多么同意这道，除非你将它实行出来，否则就是尚未真正接受它。当然，“听”道是必要的──若以为雅各反对听道，则是极大的误解。雅各所极力反对的乃是听而不去行，就这一重点而言，雅各是与那时普及的犹太人信仰站在同一阵线上。“解释〔律法〕不是首要的事，能实践才是”，一位第二世纪的拉比如是说（Simeon b. Gamaliel in Mishnah, Abot. 1:17）。保罗也反应出这个犹太教的要点，他写道：“原来在神面前不是听律法的为义，乃是行律法的称义”（罗二 13）。雅各的关切再一次与耶稣的教导一致：“听神之道而遵守的人有福”（路十一 28）。耶稣的讲道充满了神震撼的、奇妙的恩典，藉福音临至罪人身上，但耶稣呼召人要绝对顺服也同等强烈──这顺服是人回应神的恩典必有的结果。这两个因素，神自发的恩典及人感恩的回报，即是福音的主体。我们藉神的道得以新生（18 节），这道又栽种在我们里面（21 节），我们就必须将这道实行出来。

　　 那些无法行道，只能听道的人，就会陷入自欺欺人的致命危险中。

　　 假若福音的本质既包括拯救的大能也包括顺服的呼召，那么只接受其中之一的就未真正得着这福音。这就是为什么雅各说，那些只“听”道的是“欺哄”自己。他们认为经常去教会，参加查经班或自己读经，就已经与神建立了关系，但若他们的听没有顺服伴随，那么他们在神面前的真正状况就大不相同。加尔文说：“顺服为真正认识神之母。”【91】

　　 23～25. 雅各用一比方来详尽说明只听道之人与听且行之人间的对比。“只听道的人”被比作那“对着镜子看自己本来的面目”，然后立刻忘记他所看的人。而行道的人却“详细察看那全备、自由的律法”，并且“时常如此”；他乃是“实在行出来”。这个比方到底在比较什么呢？某些人建议，雅各以看的方式作对比：“只听道的人”仓促的瞥一下那自由之律法，并不留心，而行道的人则认真思想律法（参 NEB）。这项看法假设 23 节的“镜子”与 25 节的“全备律法”相当。不过，在古老的哲学及宗教中，镜子虽然经常具此比喻的意义，但雅各的用意似乎并非如此。更重要的是我们没有理由将 23～24 节中 Katanoeō（看）这动词解作仓促或草率的看。事实上，这动词通常含有仔细的，注意的思考的意义（如路十二 27，耶稣要我们“想百合花”）。劳斯注意到这点，便建议将比较之点完全倒转来看。她认为，雅各可能意指，即使仔细看镜子印象却迅速飞逝，与短暂一瞥“全备的律法”却有长久的效果，两者成尖锐对比。然而 25 节的看（parakyptō）虽可以指快速的看，它最常见的意思为其字根意义（para，“在旁”及 kyptō，“弯曲”），显示一个曲身下去仔细看某物时的身体动作（看彼前一 12）。所以我们看不出雅各变换动词带有任何特殊对比之用意，必须再从别的角度来分辨雅各的意思。

　　 这段经文中一个很明显的重点是 24 节“忘了”及 25 节“存留”（和合本译“时常如此”）间的对比。这个重点在 25 节末了再次出现，那儿“听而忘的人”与“行的人”再次成为对比。这项强调建议，雅各可能使用照镜子来描绘神的道对那些只听不行之人身上表面的、暂时的影响，他们从神的话语上得不到长久的利益，就好比梳头时照镜子的效果。另一方面，行道的人“存留”或“持续不断”（parameinas），意指他接着去“行”神的道（参 NEB），或继续默想神的话语（参 GNB）。无论是哪一种解释，都是赞许行道的人藉行为表现出神的话语对他的生活不断产生冲击。

　　 我们注意到 22 节的“道”在 25 节中变成全备──自由的律法。“律法”（Nomos）的意义在雅各书中不容易分辨（看引言中“律法”部分的讨论）。对雅各这一类的犹太人来说，律法一般指的是摩西的律法，这律法经常被称为“全备的”（参诗十九 7），有时并被称作赐真自由的力量（参 Mishnah, Abot 6:2）。但此处上下文使我们犹疑，无法接受“自由之律法”即是指旧约律法，因为自经文的思路来看，25 节的“全备律法”必与 22 节的“道”相同；而这“道”，又是那带来属灵新生（18 节），引至救恩（21 节）的真理的道。由此看来，我们必须将“全备自由的律法”与福音密切的相联。而从耶稣的教导对雅各之伦理观钜大的影响看来，这“律法”可能特别包括耶稣的伦理要求。雅各要向读者强调，随救恩的“好消息”而来的，是对完全顺服的彻底要求，这是无法避免的。

　　 用“律法”来形容基督教“真道”中命令的层面，以雅各的身份来说是完全自然的（而在某种意义上为后来的神学家，将律法与福音分别处理而开路），这“律法”包括旧约的吩咐，在二 8～11 说得清楚。但由雅各用“全备”来表明律法的特征看来，这些吩咐必须从耶稣成全了旧约律法的角度来看（太五 17）。并且，虽然仍是“律法”，其对顺服的呼召却是“自由的”，因为，正如耶利米对新约的预言（三一 31～34），它是写在心上的（参 21 节“所栽种的”）。随着福音彻底、绝对的要求而来的，是神使人能得到恩典。耶稣呼召人“来”就祂，负起他的“轭”，祂应许道：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太十一 28～30）。

----------------------
注：
89. 这个说法假设彼前二 2 中 to logikon adolon gala 指的是神的话语（参 AV “Sincere milk of the word”，及 J. N. D. Kelly 的论点，A Commentary on the Epistles of Perer and of Jude [Harper & Row,1969] p.85）。
90. emphytos 这字的此意，请看 Herodotus 9:94, Epistle of Barnabas 1:2; 9:9（那儿所指的是福音），及 Adamson 的注解，pp.98～100。
91. Calvin, Institutes, I.6.1.