此段经文是雅各呼吁藉行为辩明自己有“清洁信仰”的高潮，这段经文从头到尾只有一个神学论点。

　　 这一段很清楚是雅各关切之事的中心。他深深的受“信心”只是口头承认的态度所困扰──好比承认“神只有一位”（19节）。这种信心“没有”行为（20、26节），雅各认为这种信心是“死的”（17、26节，“不结果子的”（20节，按RSV）；没有能力拯救（14节），也无法使人称义（24节）。雅各当然认为信心是必要的，他宣称自己有信心（18节）。但他有的信心是“有行为”（14、17节）的“真信心”，并藉行为来“成全”（22节），是“与行为并行”（22节）。它是受人景仰的信心之“父”亚伯拉罕（21～23节）及妓女喇合所表现的那类信心。雅各这项论证的重点表达了三次（17、20、26节），他所重复强调的不是行为必须外加在信心之上，而是真实的信心包括了行为。这才是信心的本质。

　　 此封书信这部分雅各是用“辩论的”风格来写，有时称作“争议”。雅各引入一“假设的反对人物”，藉他所陈明的立场以衬托出自己的辩论（18节），他攻击那些相信只信不行之教导的人，好似他们就在眼前一般（“虚浮的人哪”20节）；而且他直接诉诸读者，要他们判断他所说的是对是错（“你们知道”22、24节，和合本译“可见”22节，“这样看来”24节）。这类风格强烈表示，雅各所对抗的是教导错误信心观念的假教师。我们几乎可以确定，这些教师熟悉保罗对“单单因信心称义”的坚持，但也同样清楚，他们对保罗的看法不过是一知半解。雅各在这段经文中所抗议的看法，绝对不是保罗的观念。如果我们解释得合宜，便可发现保罗和雅各对信心和行为的了解，及对这两者与称义之关系的看法，并无二致。他们之间表面的冲突，乃是因他俩赋与“信心”和“称义”不同的定义，以及因他们的论点是针对不同的错误而来。

　　 14.雅各强调“怜悯”及其在审判之日的结果（12～13节），自然会导致以下的问题：“怜悯的行为在审判时怎么会有帮助？”“难道信心不是一切吗？”雅各对此问题的回答，是指出信心和行为之间不可稍分的联合。他以向读者提出两个反语来开始，但乃是针对那提倡“只要信心”之观点之人而发。这两个问题的答案明显是否定的（事实上第二个问题的希腊文结构自然意指否定的答案）：没有行为的信心是无“益处”的；那种信心无法“救”人。以上最后一句强调了信心的特殊本质，值得重视。在AV中，此句子译成“信心能救他吗？”意思是说雅各否认信心能救人。但是希腊文信心（pistis）这字在此子句中有冠词，表示它指刚才提到的那种信心；即那人宣称自己有的信心。所以雅各不是说信心无法拯救；他乃是说，这人声称自己所拥有的信心，那“没有行为”的信心，是无法救人的。因此，雅各自己对信心的看法与保罗及新约其他著者无异（参一6，二1，5；五5），但在二14～26的“信心”常是指“伪”信心，保罗和雅各都不会承认那是真正的基督徒信心。

　　 雅各说这种伪信心是没有行为的。有人根据这个字指出保罗和雅各之间仍有差别。一方面，雅各以正面意义使用这个字，指基督徒为实践爱的律法而有的爱及怜悯的行为（参二8～13）。另一方面，保罗争论反对“律法的行为”，即律法主义式地遵行摩西律法，有人说这词特别是指礼仪方面的规条。然而在保罗书信中，“律法的行为”一词是否严格的限于摩西律法的礼仪规条，还值得怀疑。大致说来，保罗和雅各对“行为”的定义是相同的：行为是顺服神的行动；他们的差别是在任何情况下有此行为。保罗否认在我们与神建立关系之事上行为有任何价值；雅各的坚持则是，一旦那关系建立了，行为乃是必要的（看此节后附记：保罗及雅各中的“行为”）。

　　 缺乏这些行动的信心无法“拯救”。虽然“拯救”（sōzō）有时描写人最初如何进入神的国度（“转而相信”），它也经常形容在末日最终从罪、死亡及审判中得释放的意义。这字在雅各书中似乎为此意义（参一21，四12，五20），既然13节提到最后的审判，所以这里也最好如此解。因此当雅各说某些人声称自己有信心无法救他，他可能指在神公义的审判时，这种信心一无用处。