雅各劝勉的第四大段统一的主题为基督徒在教会时期的正确观点。这观念是四 13 到五 11 每一主要题目的试金石。四 13～17 禁止高傲、夸耀、不思想今生短暂的态度；五 1～6 雅各向富人宣告审判，因他们“在末后的日子”──向最后审判之日迅速飞奔的时期，竟生活在自我中心的奢侈中。另一方面，基督徒必须以耐心等候那日子的到来，并在遇到试炼时持守信心（五 7～11）。
一、对高傲的责难(雅四 13～17)
好几位解经家将这部分与四 11～12 或四 1～12 相连，以高傲或属世为其统一的主题。然而，虽然那些自认有资格论断他人的态度可称作高傲，雅各的重点并不在此。四 13～17 及五 1～6 完全相同的开场白，明显表示雅各将两部分密切的接连在一起。还有，这两部分也因财富的主题而彼此有关。当然，四 13～17 没有清楚说所描述的人是富人，但13节所提及的远行计划暗示他们很富有，而且他们的目的是去“得利”。因此四 13～17 及五 1～6 两段经文都是批评那些离弃神及祂的价值观去追求“属世生活的人”。然而，虽然五 1～6 毫无保留的责难富人，四 13～17 却勉励那些生意人改变他们的态度。雅各批评的不是他们的财富，而是他们夸张的高傲，这点表示这段经文中所针对的生意人可能是基督徒；但雅各没有称他们为“弟兄”，且未公然提及基督徒的信仰，由此看来，他可能也将教会外的人包括在内。
13. “嗐”（age nyn）RSV 译为（come now）在此以单数形式出现，（其接着的“有话说”是复数的 legontes），表示它不是真正的命令语。这是一种称呼的形式，也常在别处出现，特别是在“通俗的”希腊文中。它与“你们有话说”合在一起，使雅各的语气显得很率直。他的对象为生意人，他们的特征是深思熟虑、自信不疑、有计划。他们决定往何处去，何时去，停留多久，并有绝对的把握他们的冒险会带来利润。雅各在此所描绘的图画，他的读者十分熟悉的。第一世纪是商业活动的伟大时期，巴勒斯坦的希腊化城市（好比底加波利）满了各种商业活动。许多犹太人在这些来来去去的生意中相当活跃，很多人因商业原因定居在地中海各处。不消说，雅各所描绘的这些人，现代读者也很容易能认出来；虽然现代城市间的距离更远，交通方式更迅速，生意活动不太相同，但雅各的时代与我们时代的基准线是一样的──以营利为目的。但如下面经文所说明的，雅各批评的并非营利的动机，他所关心的乃是完全以现世生活为中心所作的计划──这危险是生意人特别脆弱的一环。
14. 这些生意人只以现世的观点来安排计划，他们无法认出一基要的事实──“现世”脆弱的、暂时的本质。他们这样的人（不定关系代名词 hoitines 的意译）如此自信的计划真是笨到极点。这点在 14 节中很清楚是重点，虽然雅各的表达方式究竟为何还值得讨论。RSV（与 AV,NIV, NEB 一样）将此节的头前半分成两部分：即一陈述句，“你们不知明天如何”，及一问句：“你们的生命是什么呢？”其他版本将这两句合成一句：“你们不知你们明天的生命会如何”（NASB；参 GNB 及 Nestle──Aland（26 版）和联合圣经公会（3 版）希腊圣经）。某些抄本更有不同的读法，使情况愈加复杂【146】。我们不拟详述全部的论点，不过最具决定性的考虑似乎是 poios（“什么”的位置。若将它视为 epistasthe（“知道”）的受词，文法上很唐突【147】，比较自然的是将它当作另一问句的开头语，好比 RSV 的译法。
那么，这个问题的解答就在此节的下半出现，生命被比喻成一片云雾（atmis），这字也可译成“一阵烟雾”（GNB，腓力脯；参徒二 19），与传道书常讲的生命的“虚空”有些类似。不论其精确意义为何，雅各显然意在强调生命的短暂，疾病，意外死亡或基督的再来，都能够缩短我们的生命，正如早晨阳光驱散云雾或一阵风吹散烟雾一样迅速。这种以现实角度思想生命的短暂无常，甚至形容方式，都经常可在经文中找到。箴言二七 1 警戒说：“不要为明日自夸，因为一日要生何事你尚且不能知道”。约伯记七 7、9、16 及诗篇三九 5～6 均将生命形容为“气息”。而且，雅各书一个经常出现的现象是，他的教导极接近耶稣的一些话。在路加福音十二 15，耶稣警戒群众勿生贪念，提醒他们“人的生命不在乎家道丰富”；祂也在一简短的比喻中用一富人来说明此点，那人正如雅各的生意人一样，已拟好计划购买更多货物，但死亡使他无法执行他的计划（路十二 16～20）。这段经文包含几个雅各在此及五 1～6 用到的主题，很可能这故事激发了雅各的劝勉。
15. 生意人（anti, RSV 译 instead of）所有的计划及希望应与主的旨意配合（参 13 节），而不是抱取自信，以今世为主的态度。他们必须认清这个世界不是一个关闭的系统，不可以为至终决定计划的成败的，是物质领域之外的一个影响力，或是相信它甚至掌握了生命的延续。此一观念当然不是基督教才持有的，任何不纯以物质为主的世界观会自然采取此观点，因此“神若愿意”或“众神若愿意”的说法，在基督教之前的希腊哲学和宗教中十分常见，这并不令人讶异【148】。这片语的普及性使某些注释家假设雅各在这段经文中是指非基督徒而言。然而我们不应忽视雅各是用“主”字，而非“神”字；且虽然可能此处是指父神，不是指耶稣，但神透过基督来掌握历史的含意并未被摒除。因此，不论此片语多么普及，雅各已将它“施浸”，用来指圣经独特的世界历史观及其独一的统治者。
根据最好的经文版本（以 zēsomen 为直述语态，“我们将活着”，而非假设语态 zēsōmen，“若我们活着”，基督徒应以主的旨意为先决条件，来看他的生命及每一项计划【149】。保罗就是如此，他经常在计划宣教事工时顺服主的旨意（徒十八 21；罗一 10；林前四 19，十六 7；参来六 3）。然而，诚如加尔文中肯的观察，保罗和其他使徒并不总陈明此条件，重要的是“他们心中已确定了一项原则，即他们不会未得神的允准而做事”。雅各所鼓励的不是嘴巴上念念有词说“主若愿意”，这样很容易变成油腔滑调，毫无意义的背诵，他乃是鼓励真诚的喜悦神对一切事的掌管，以及祂对我们特殊的旨意。
16. 雅各现在追溯在作计划时不将神纳入考虑之罪的罪根──自大的骄傲。多数英文译本建议“张狂”是用来形容“夸口”的态度（参 NIV，“夸口和夸张”；RSV，“你们以张狂的态度夸口”）。但新约中当 en（和合本译作“以”）跟着 Kauchaomai “夸口”时，它总是表明一人夸口的目标，且复数“张狂”，即“张狂的事”（alazoneiais）也支持这种解释。腓力浦译本完美地传达了这种表结果的意义：“你们竟如此自信计划你们的将来，以此为傲”。就是这种“今生的骄傲”，这种自满自足、自视甚高的张狂意味，使约翰悲痛的指斥为属世的特征（约壹二 16；亦参罗一30；提后三 4）。人在计划自己的生活时不仅是不理会神，他们所夸耀的事实上本质便是罪──“我”取代了神，变成中心舞台。这类的夸口是“恶的”，不是因其张狂的态度，乃是因夸口的对象是那些藐视神的张狂之事。
17. 注释家们几乎共同一致认为，这节经文是一传统通用的格言，与此段的上下文无关，因为此节不但突然转换到第三人称，在此段经文中也显得有些笨拙。不过，雅各确实用 oun（“因此”，RSV 将它省略）将它与前面的经文连在一起，因之表明他看出其中有关连。劳斯认为雅各所想的是他于四 6 引用的箴言第三章。该章 27～28 节禁止拖延向邻舍行善，在七十士译本中这项禁止是基于“你不知明日会发生何事”。据此旧约传统看来，雅各对无法行善的人的批评可能是生命短暂的第二次引伸，14 节已提过一次。然而，我们怀疑如此松散的参照是否可成为充份的解释。另一项建议是，雅各乃是间接地责备商人未能以他们的金钱行善。但不论此话题多普及，它在此很不相配，因为雅各尚未真正谈及财富一事。比较可能的假设是，雅各加上这句格言以鼓励读者去行他所吩咐的。他已经告诉他们什么是“善”，若他们现在“不去行”，就犯罪了。他们无法以自己没做什么真为错的事来申辩，因经文充分指明“忽略”的罪（sin of omission）与“犯过”的罪（sin of commission）同样的真实、严重。耶稣比喻中那未去善用主人所托付之金钱的仆人（路十九 11～27），未去照顾社会遗弃之人的“山羊”（太二五 31～46）──他们都因所没做的事被定罪【150】。耶稣的另一教导与雅各在此的话语非常类似：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”（路十二 47）
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注：
146. 参看 B. M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek new Testament（United Bible Societies, 1971），pp.683-684，及 Ropes，pp.278-279，对这些不同读法的讨论。
147. 新约中 poios 与“知道”的动词一同出现时，总是当其受词。只有该动词的主词才将它们分开（参看太廿四 42、43；路九 55，十二 39；启三 3）。
148. Dibelius, pp.233-234 引用好几处文献。
149. zēsomen 之前的 Kai 于是可用作同等于希伯来文中的 waw，介绍一结论句（BDF,#442﹝71﹞），或与第二个 kai 共同成为“both ……and”的结构（David, p.173）。
150. 看 Tasker 的卷末附记，pp.106-108。 |
