我们一同打开圣经，约翰福音第五章，我们再从第十九节一直念到第二十九节。弟兄们念第十九，姊妹念二十节，一直念到第二十九节：

【约 5:19 】耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作。
【约 5:20 】 父爱子，将自己所作的一切事指给他看。还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。
【约 5:21 】 父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。
【约 5:22 】 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。
【约 5:23 】 叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
【约 5:24 】 我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。
【约 5:25 】 我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。
【约 5:26 】 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。
【约 5:27 】 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
【约 5:28 】 你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。
【约 5:29 】 行善的复活得生，作恶的复活定罪。

我们读经就到这个地方，我们再一次低头祷告：主啊，感谢你把我们带进今天这个查经的聚会里面，求主照样赐福给我们，如同你曾经在过去的聚会中间引导我们进入真理一样。求主打开我们的心窍，给我们听明白你的话语，愿你至圣的真道建造我们属灵的生命，你活泼的圣言，使我们灵性健壮起来，我们感谢赞美。你说因听你的话又信你的，就有永生在我们里面，求主今天给我们因为听道就产生信仰，因为你说信道是从听道来的，我们感谢赞美。我们如饥如渴，我们如今以饥渴慕义、谦卑受教的心到你的面前来，求主怜悯我们，感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的，阿们！

自从耶稣医好了三十八年的瘸子以后，犹太人就开始注意，因为他成了他们的威胁。已经有四百年没有先知了，刚刚兴起的约翰，半年里面就被希律王抓起来杀头了。耶稣基督再兴起来的时候，他不但讲话有能力，他医治疾病行神迹，做了这七百年来很少有人可以做的工作。所以这些宗教领袖，他们为了保持自己固有的身份，持定自己固有的名誉，他们不愿意有任何人超越他们的成就，所以当宗教领袖产生妒忌心的时候，他们就很难再做成上帝的仆人了。他们就成了上帝工作的危机，上帝兴起的仆人的威胁，他们不但不能接受耶稣基督，他们要试试看从耶稣身上找出把柄来定他的罪，甚至杀他。所以当宗教的领袖存心犯罪的时候，他们作恶的勇气是比普通人更高一等的。耶稣基督可不可以因为有人反对他，他就不做他应当做的工作呢？这是绝对不可以的事情，因为神差遣他，要他做的工作，就是没有人可以做，所以差他来做。如果我们因为有人妒忌我们，我们就故意不做神要我们做的工作，我们就变成一个只讨人喜悦，而不讨上帝喜悦的工人了。所以基督就在这里把他的身价显明出来了，而身份的显明是要叫人承认他的位份、他的职份、他的言语和他的工作是一致的。

当一个人不按着位份讲超过他应当讲的话的时候，这就是傲慢，夺取上帝的荣耀。当一个人照着他的位份诚实讲出他应当做的工作的时候，这就是忠实，这就是人很难接受的事情。在旧约里我们看到有两个人被妒忌的很历害，一个是约瑟，另外一个是大卫。约瑟之前有十个哥哥，他们就不能看约瑟两件事情，第一件事情就是约瑟被父亲特别疼爱，所以兄弟之中只有他穿彩衣，他们受不了父亲对孩子不公义的对待，所以他们妒忌约瑟。这一方面我们不能说约瑟的父亲，就是雅各，是没有错误的，因为做儿女的不会嫌父亲丑陋或者家庭贫穷，然而做儿女的最不能接受的就是同为儿女却受到不公义的看待，这是心理上所受到的创伤，常常营造家庭后来的悲剧。那约瑟被妒忌的第二个原因，不但父亲特别疼爱他，上帝正预备他成为全家的救星。而且在他很年幼的时候，就借着两个梦把这个意念告诉他。而年轻的约瑟很天真地把他所作的梦告诉他的哥哥们，做哥哥们的就不能接受了。难道我们都要向你下拜吗？你把你自己当作是什么呢？其实约瑟作梦不是计划的，约瑟作的梦是神的启示，约瑟不过是很坦白地讲出他有过这个经历，他的哥哥们就是不能接受。

这种情形在每一个时代都会发生。马丁路德比加尔文更早，所以路德宗对改革宗不是很欢迎的，当路德宗到马丁路德离开世界以后，马丁路德最伟大的朋友墨兰顿（ Mel-anchthon ），他已经看出了路德宗和改革宗的神学有一些分歧，所以他在两宗之间勤劳穿梭，盼望改教运动不会变成一个分裂，怎样能够产生两个分歧中间一个和谐的好的结局，但是结果怎么样呢？很难达到这个目的。因为比较年长的常常不愿意承认年幼的成就，这个是人之常情，所以这样的事情在历史上继续不断地发生，我们要非常警慎。在音乐里面，有一个叫作海顿的人，他疼一个比他小二十四岁的年轻人，叫做莫扎特。后来发现莫扎特的恩赐比他大得多，他从来没有妒忌，但是与他同时代的另外一个音乐家，就是沙丽耶利，这一个人绝对不能接受年幼的莫扎特超过他的成就，这是人的悲剧。在艺术界里面有个叫米开朗基罗的，当他年老的时候，他的声望已经全球都知道了，突然间发现有个年轻人被教皇所重用，才华一点都不比他低，而且在美跟柔方面的表达，远远超过了他。所以他就产生了妒忌的心，昼夜咒诅那个年轻的艺术家。因为当他六七十岁的时候，他要架一个差不多五层楼高的木架，在天花板作画的时候，他的身体的高度差不多要靠近天花板，然后他躺在那里用刷子画天花板的图画。常常有漆掉在他的眼睛里面，所以他痛苦万分，但是年轻的拉菲尔在下面作画的时候，站在地面上很方便的作画，所以他受这种安排心里很不甘愿。一方面年幼的比他更有才干，一方面受到的待遇是很不一样的，所以他心中非常不情愿。

求主怜悯我们，当耶稣基督受法利赛人妒忌的时候，甚至法利赛人找出把柄要来杀他的时候，耶稣基督没有退缩，耶稣基督也没有妥协，耶稣基督更没有装假。所以这个时候他所能做的事是什么呢？表明他的身份，然后照着他的身份讲他应该讲的话，做应当做的事情，所以他说：“我父作事直到今日，我也作事。”你们以为我安息日不可以医治病人吗？医治病人就是祝福人，医治病人就是帮助人，安息日真正的意义是神所赐福的日子。如果你们按着字面守安息日，却在守安息日的律法规条中间忘记这个日子要使人得福，你们岂不是舍本逐末吗？如果你不能够照着什么是本什么是末，什么是实什么是忠，什么是重要什么是次要的，你们是远远离开真理的。我父作事直到今日，我也作事。在以后章节里面，耶稣说‘安息日是为人设立的，人不是为安息日所预备的。'所以安息日是叫人得福，不是教人忘记行善，所以耶稣说‘我父作事直到如今，我也作事'。这样，他们不但是听了解释不肯明白，他们从耶稣的解释里面再找把柄，要来定耶稣的罪。你不但违反了安息日，你还把自己跟上帝当作平等地，你又敢把上帝当做你的父。所以这样就从他们想象中间，耶稣犯了一个罪变成犯了三个罪，但是耶稣再次不退输，耶稣就对他们说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己什么都不能做。唯有看见父所做的子才能做。所以这一句话什么意思呢？就是子从父出来，子也属于父，子与父是同本质的，子与父是同工作的，父乐意照自己做的事使子也照样做父所做的事。

按这句话来说是对犹太文化很大的挑战，因为神所做的事只有神自己可以做，绝对没有人可以做神的工作，他们眼前的耶稣基督是谁呢？是一个人，怎么可能讲话像你是神一样呢？所以他们根本不能从基督人性中间看见基督的神性，当这个理念没有办法突破的时候，他们就在死胡同里面捆绑了自己，而且要用这种捆绑来杀耶稣基督。其实他们如果很诚实，他们一定要承认耶稣讲的这句话是超过了所有旧约的先知曾经讲过的话。当摩西在地上建造会幕的时候，照着上帝在山上指示他的样子做的，上帝是启示者，上帝把应当做的指示给摩西，摩西是照着上帝所指示的顺服上帝去做。那你说这两个人是不是差不多一样呢？父所作的事而且指示给他儿子，使儿子也做父所做的事，这是耶稣基督，这是新约的主。那旧约里面的领袖是上帝所指示的，样式、尺寸、大小、器材、形状，已经在山上指示了摩西，摩西在地上要做这些事的时候，上帝一而再，再而三地吩咐他，你要照着在山上指示你的样式去做会幕这个事。所以外表看起来好像是一样的，领受启示，知道怎么做，然后照着神的心意做出来。但是不同的地方在哪里呢？摩西所做的工作，是人就可以做的，而耶稣所做的工作是人不可以做的工作，所以这里耶稣超越了整个旧约，他们没有看到。所以犹太人看到耶稣讲这样的话出来，他们就归纳出一个结论：耶稣是人，把自己当成神，是一个亵渎。有什么罪比亵渎上帝的罪更大呢？犹太文化怎么能容纳一个亵渎上帝的人呢？既然亵渎上帝的话从一个人口里讲出来，这个人一定要死，把这种人处死才表示他们是忠于上帝的。这就是那些自以为用自己的办法侍奉上帝，而结果违背了神最重心意的人的所有情形的写照。

这种观念我们在保罗的身上看出来，保罗也热心侍奉上帝的时候，他愿意为逼迫基督徒才是忠于上帝，所以他越忠于上帝就越逼迫基督徒，越逼迫基督徒，他越以为他是在侍奉上帝。这种仿佛自己成为自己的捆绑的这种灵性的矛盾，是犯这种毛病的人自己看不出来，所以他就在这种非常可怕的因果循环中间一直沉沦下去。你为什么逼迫基督徒呢？因为我侍奉上帝啊！那为什么侍奉上帝要逼迫基督徒呢？因为基督徒是上帝的仇敌嘛！那你要怎么样逼迫他呢？使他们死我才能侍奉永生的上帝。这种恶性循环使一个越以为自己侍奉上帝的人越来越远离上帝，所以这在宗教和侍奉中间是一件很可怕的事情，为什么很多侍奉中的人犯了这么大的毛病他们没有感觉呢？因为他们从来不盼望从这种捆绑中间出来，所以犹太人越听耶稣讲话，他们越受不了，他们越看耶稣越不顺眼。你是人，怎么可以把上帝当作你的父呢？以赛亚从来没有说上帝是他的父，耶利米从来没有说上帝是他的父，摩西、亚伯拉罕一直到玛拉基，没有一个先知曾经说上帝是他的父，你怎么可以这样？

问题不是“可不可以”的问题，问题是“是不是”的问题。摩西不可以这样讲，因为上帝本来不是摩西的父，以赛亚不可以这样讲，因为上帝本来不是以赛亚的父，耶稣可以这样讲，因为上帝本来就是耶稣的父。所以，这不是可以不可以的问题，这不是越轨不越轨的问题，这是你是不是有这种本质的问题。基督是以神的本质道成肉身成为人，而按外表待他的人从来只有把他当作是人，没有办法看出他有神的本质。这就是在第三章耶稣所讲的话：从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵，如果你不重生你就不能看见上帝的国，你更不能进入上帝的国。这些话是你不知道的，是你不明白的，是你不能信的，我们对你讲地上的事你尚且不信，你怎么能相信我们对你讲天上的事呢？当耶稣做天上的事讲天上的话的时候，地上的人没有上帝从天上来的生命，就听也听不懂，看也看不见，明也明不了，信也信不起来。这就是以赛亚书第五十三章第一节所讲的话：“我们所传的有谁会相信呢？”这就是以赛亚第六章主差遣所说的预言，“我要差你到他们中间去，但是你所讲的他听不懂，你所做的他看不见，他看也看不见，听也听不懂，免得他明白，回转过来，我就医治他们。”

圣经中间这些最反合性的话到底在讲什么呢？就是神不许可有一些人真的悔改。为什么呢？因为神不预备恩典给这些人，为什么神不预备恩典给这些人呢？因为这些人根本不感觉到他们需要上帝的恩典，所以免得他们回转过来，我就医治他们。这句话的意思就是说，我要让他们因着自己刚硬，他们越来越硬，越来越不信，越来越走向灭忘的道路。所以这里就把神的主权跟他的施恩两件事情连在一起，我们不可以把神的恩典和神的公义连在一起，这句话很重要，我们常常把上帝的恩典勉强跟上帝的公义连在一起，所以我们会这样说：“上帝如果是公平的，为什么给这个人这么大的恩典，不给那个人同样的恩典？”“如果上帝把这个恩赐给这个人，为什么不把同样的恩赐给我？”“上帝如果是公义的，他应该给每个人的恩典是一样的。”这样的话不是圣经的教训，归正神学很清楚看出来：上帝说：“我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁。”这是神的主权，施恩不是神的公义施恩。所以上帝把恩典赐下来的时候，跟上帝的公义没有关系，跟上帝的主权很有关系，上帝说我要怜悯谁就怜悯谁，所以每一个人蒙恩的程度一定是不一样的。我们凭着什么资格追讨上帝因为他有公义他一定要给每个人同样的恩典呢？

在十七十八世纪的时候，在英国的赫伯特 . 彻伯利（ Herbert. Che burley ）产生了一种思想叫做自然神论，这个哲学的名字叫做 Deism 。Deism 就是自然神论，然后从英国散布到法国，再从法国散布到德国，以后就形成了欧洲知识份子最容易接受的一种观念。就是上帝是公义的，人都是兄弟，上帝要人行善，以后都要在他面前负责任，除此以外，真正的救赎等等都是不重要的，所以人都是蒙同样的恩了。救赎的恩不是太重要的，自然神论的思想是有理性的人容易接受的东西，后来到了法国大革命的时候，有学文问的人都称自己是自由思想家，然后把理性当作上帝。所有凡合他们理性的话他们都当成是真理，凡认为通不过理性的真理，他们都认为这不是真理，所以他们只接受一些符合他们理性功能所能衡量所能接受的那些理论。这些人虽然承认上帝的存在，其实他们的上帝就是他们的理性，这是很可怕的一件事情。我现在不谈哲学历史的这一部分，我们回头思想今天所讲的信息是什么。

上帝的恩典是出于上帝的主权，因为没有主权的上帝就不是上帝，上帝是凭己意行事的上帝，照着他自己的旨意所喜悦的赐下恩典。所以上帝的预定，上帝的救赎，上帝的恩典，为什么临到一些人而没有临到另外一些人，这不是我们理性可以追讨的事情。只能说，主啊，你的主权是绝对的，你的智慧是没有错误的。虽然我们没不能用我们的理性完全明白这里面更公义的东西是什么，但是我们一定要把神的主权跟神的恩典连在一起。反过来，当我一定要用公义来追讨的时候，那我们只能说上帝不必施恩，就是因为他是公义的，全世界每一个人下地狱，这就是公义。这就是上帝的公义，所以我们不可以提公义的时候又盼望上帝的恩典，因为公义就是审判，公义就是神的忿努对罪人的要求。这是很可怕的事情，我们既然犯罪，我们既然敢讲上帝的公义，我们还要怪上帝施恩不公正吗？神为什么要施恩？为什么施恩的时候不是每个人得到同样的份量？这不是我们可以过问的事情。就是恩典的赐予上，有人得到五千两，有人得到两千两，有人得到一千两，这在圣经好几处很清楚的这样记载出来，这表示什么呢？没有真正份量的平等。人没有公平地被赐予的，自然神学的时代，有一句理性主义者都可以接受的话：人被造而平等。真的吗？连这一句我都要推翻，人被造而且不平等，为什么他高我这么矮？因为上帝叫他高，我没办法。为什么有的 IQ 高，有的 IQ 低？是他的要求吗？是他有足够的资格吗？是不是他付了更高的代价？不是，母亲肚子里面都已经定了，这是神的主权。所以我们被造而不平等，我们被赐予不平等，但这不等于上帝不公平，因为公平观不可以照我们理性的要求只在份量上的数目彼此同等。

这就是基督教的哲学超过柏拉图哲学的真正原因。柏拉图已经发现了每一个人是不一样的，所以整个社会要怎样处理呢？有的有钱有的贫穷，有的聪明有的迟钝，有的健康有的多病，有的英俊有的丑陋。后来他想出一个办法，要告诉百姓，有个上帝怎么安排，大家要顺服，否则政治家没有办法处理这个事情。那么耶稣基督用怎样的条理来解决这个问题呢？耶稣一方面承认神的主权，一方面宣布神的平等，那这是可能的事情吗？平等为什么份量不同呢？平等为什么恩赐不一样呢？基督在历史上做了一个最大的突破，就是用动性的因果律来超越了静性的平均律，为什么呢？你说上帝啊，他一百块我也一百块叫做公平吗？上帝说从来没有这样的事情，我要给他五千两，给你只有一千两，给另外一个人两千两，这不是我所愿意的吗？因为我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁。所以神的恩典出于他的主权，那神的公平怎么处理呢？耶稣讲了一句柏拉图、亚理斯多德没有办法讲的话，他说什么呢？多给谁就向谁多要，少给谁就向谁少取，没什么比这两句话更简单到不必查字典的话，但是这样简单的词句隐藏了最深奥的哲学家没有办法想到的事情。

感谢上帝，所以当耶稣基督回答犹太人的话的时候，他要把他位份讲出来，‘你先把我当人，那永远没有办法突破这一个限制。我现在宣布我的位份，我父作事，我也作事，我父作事直到今日，我也照样作事直到今日。'所以这个位份就是父子之间同本质的一个位份，新派的人几乎不承认耶稣曾经宣称他是上帝的独生子，他们总以为这是约翰给他的解释，是约翰勉强加上去的一个结论。其实不是如此，因为到第五章耶稣把这个位份讲出来的时候，他很清楚超越了约翰可能想象的那个泛围。他用第一人称的身份讲，我父作事，子也作事，我父指示我，我才能作事，我所作的事就是做父所作的事。所以不像摩西有样学样，乃是耶稣基督子的身份、神儿子的本质，做神自己才能做的工作。上个礼拜我同你们讲了，只有上帝才能做的工作，有一些很大很大的泛围，第一个泛围就是创造的工作，第二个泛围就是整个宇宙保固的工作，第三个泛围就是把人从不完美的罪恶中间拯救回来的工作。而这个工作就包含了赐下生命的工作。不但如此，还有一个泛围，就是把这些工作启示给人，使人可以明白他是上帝的工作，最后，就是他要审判全世界的工作。我再把这五点提出来：创造之工，这是第一；包括保固之工，这是第二；第三、救赎之工，包括了他赐生命之工；第五就是第三大工作，启示之工。就是使人借着第三个泛围知道有第一和第二个泛围，这样，如果上帝不启示，也就是这第三个泛围的工作，我们就根本不知道上帝是创造者，我们也根本不能知道上帝的是救赎者。所以第一、第二，这两个工作，就包含了保固跟赐生命的工作。

第三个泛围就把第一、第二泛围提出来了，还有最后一样，就是耶稣基督告诉我们神最后、最大的工作就是审判跟成全的工作。所以审判的权柄，只有神可以做的事情，那这个审判者跟救赎者属于同一个源头，所以神的工作就在这些泛围里面显明出来了。当我们今天回来看这一段圣经的时候，这里说：“父爱子，将自己所作的一切事都指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。”上个礼拜我们已经提到这一节了，神做的工作已经叫儿子也做了，因为神指示他去做，还要指示更大的工作。更大的工作是什么呢？死人复活，起死回生。那这一个工作呢，虽然在旧约里面有以利亚、以利沙都曾经行过使死人复活的神迹，但他们做的事不一样，因为不是他们叫人复活，是他们用上帝的能力叫人复活，或者是上帝藉着他们来使人复活。他们自己根本没有使人复活的能力，以利亚也好，以利沙也好，他们使人复活以前都要谦卑向上帝祷告，但这一件事从来没有发生在耶稣的身上。

父叫死人复活是直接的，是凭自己的权柄，照着自己的主权，在他要的时间里就叫人复活了。这些先知从来没有，使徒们也从来没有，旧约两个先知叫死人复活，新约两个使徒叫死人复活，旧约是以利亚跟以利沙，新约是彼得跟保罗。彼得叫多加复活，保罗叫犹推古复活。但是新约这两个使徒跟旧约这两个先知他们都不是在自己身上有叫人复活的能力，他们乃是藉着神的能力把人从死里复活过来，但是耶稣基督不是。所以基督不需要先向父祷告才吩咐人复活，因为生命的能力就在他自己里面，生命的源头就是他自己，生命的权柄在他里面。所以这种本质的差异是在约翰福音第十一章看的最清楚的，耶稣使拉撒路复活的时候，他讲了本质的话语，他说：“生命在我，复活也在我。”这是人不可以讲的话，人只能说生命在上帝，复活也在上帝，让我们祷告求上帝把生命赐下来。但是耶稣基督不需要，耶稣说：“生命在我，复活也在我。”这个在原文里面的意思“我就是生命，我就是复活。”不是我盼望生命，我求主让人复活，不是的。那这个“我是 ~~ 我是 ~~ 我是 ~~ ”充斥在约翰福音里面，这个叫做 I AM THAT I AM ，就在出埃及记三章十五节里面那位“自存永存”者的自称。摩西说：“上帝啊，以色列人问我‘谁差你来的？他的名字叫什么？'我应当怎样回答他们呢？”上帝没有嫌摩西问话问的太过离谱了，摩西也没有轻看他敢问上帝的名字，而上帝乐意解答问题，所以解答问题是从上帝开始的。

前不久我在印尼，我们有一个半月的时间主日崇拜。有一个牧师短讲以后，我就整个一钟头解答问题，后来有一个神学院的教牧主任对他们的学生说：“这种主日崇拜是不像样的，不讲道就解答问题。”后来有人传给我听，我知道他是在讲我，那我就照样像耶稣一样把我的身份讲出来了。如果我解答问题的答案是圣经的话语，那个答案，那个聚会才是传讲上帝的道；如果解答问题的时候，答的是属于人的意志而违背了真理，那个聚会所传的就不是上帝的道。所以保罗在哥林多书信里面解答了很多问题，这些问题的回答就成了圣经的一部分了。亲爱的弟兄姊妹，我们从圣经看到这个原则，所以神藉着答案使人领受更深一层的真理。

摩西说：“你名叫什么？”上帝说：“你告诉他们，‘那自存永存者，那自有永有者差我到你们这里来。'” I am who I am 我就是那位自己永远存在、永远自存的上帝。所以当耶稣基督把这个观念带出来的时候，他说我是好牧人、我就是门、我就是生命、我就是世界的光、我就是真理、我就是道路、我就是生命、我对你们讲的话就是灵，就是生命。所以约翰福音里面每一次 I am~~I am~~I am~~ 就是宣布那一位道成肉身的耶稣就是自存永存的上帝。你抓到了这个钥匙以后，那你就看下去整个十九节到二十九节，你就清楚耶稣是以神的身份用人的口告诉人他是谁。所以二十一节说，父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。这里他不是说子也照样使人活着，如果是“照样使人活着”，那耶稣基督只是随着父的意思叫人活着，但是这里加了几个字，子也照样‘随自己的意思'叫人活着。什么意思呢？父有主权，子也有主权，父的主权是因为他是主，子的主权因为他是主，父的主权显明父的神性，子的主权照样显明子的神性。什么意思呢？子是上帝，正像父是上帝，那这岂变成两个上帝了吗？所以这个对犹太人来说这是很可怕的亵渎，这是很可怕的诱惑，这是最可怕的扇动，所以他们就决定一定要杀耶稣。因为他已经把自己当作是神来宣布他在地上的地位。

那耶稣基督会妥协吗？他会放松吗？他会不会在他们的面前向他们宽容吗？不会的，耶稣要坚持这个，而这个坚持到了彼拉多跟该亚法面前的时候就变成最高峰了。彼拉多说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“是，照你所说的。但是我要解释，我的国不属于这世界。”“我知道你凭着我的口说我是犹太人的王，你就可以认为我是反抗罗马帝国的背叛份子，你要把我杀死，我知道。但是我不会妥协的，就像你所讲的，我是犹太人的王，但是我的国不属于这个世界。”所以我是王跟你所说的犹太人的皇帝根本是两回事。所以彼拉多最怕的就是背叛的革命份子，彼拉多不会问“你是上帝的儿子吗？”不会问，因为上帝的儿子跟凯撒是没关系的。但是当耶稣到了祭师长那里去的时候，该亚法不必问“你是犹太人的王吗？”因为犹太人现在的王根本不是犹太血统的，希律王根本就是以东的后代，多几个王我们不管，反正这些犹太国的王都是变成罗马帝国的傀儡。我们现在谁作王都不是直接受他统治，我们是借着他间接受了罗马帝国的皇帝统治，这个跟我们的宗教没有多大的关系。所以祭师长最关心的问题是：“你是上帝的儿子吗？”耶稣说是：“是。”祭师长就把衣服撕裂了，“不必再作见证了，因为你们已经听见了他亲口讲了僭妄、亵渎上帝的话。”所以对于彼拉多来说，耶稣自称是犹太人的王，他就要死，虽然他查不出什么罪来。对于祭师长来说，耶稣承认他是上帝的儿子，他就要死，因为他已经超跃了从人的身份变成神。

所以这一段的圣经告诉我们，他一而再、再而三地把他的身份和工作的一致性提出来，他不但说“父指示的更大的工作我要做出来”，“父是创造者，我也是创造者”“父是保固者，我也是保固者”“父作工到今日我也作工”“父要指示更大的工作使人得生命，我也使人得生命”。他一步一步讲着，再讲下去的时候，他突然间宣布一件事情，“父把审判的权柄交给子”。你还记得刚才我们提的吗？世界末日的时候，宇宙结束的时候，审判万有的工作只有神可以做。那这里说父把审判的权柄也交给子，所以耶稣基督关系到全世界末日最大的权柄在他的手里。而且这里耶稣再跳一步，他说：“父自己不审判人，乃是把审判全人类的权柄只交给一个，就是他的儿子。”这样讲就跟刚才讲的有着不同的果效了，刚才讲什么呢，父做的子也做，父所做的子也照样做，父指示更大的事子也做出来了，父使人得生命子也使人得生命，父叫人活过来子也凭着自己的权柄叫人活过来。这里同等了？这里突然讲一句话，审判的事情父不审判人，乃是把审判的权柄完全交给子去做。什么意思呢？子做了上帝才可以做的工作，而且未来子要做上帝不做而全部交给他做的工作，这表示什么呢？基督绝对有完全的神性来处理神的工作，所以越讲越升级，越讲越显明他的完美，越讲越超越，所以犹太人就越听越受不了。

这个是一个恶性的循环，因为他们没有办法在基督的人性背后看见基督以神的身份道成肉身做人。接下去耶稣再讲一句话：“叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。”这个太历害了，那我们要敬拜你才对啊？我告诉你，敬拜跟尊敬不同在哪里？敬拜的对象比尊敬更高一等，所以你佩服、敬佩、尊敬、崇敬、敬仰、敬拜，这都是对价值的降服，这是价值系统高低的层次表。你说我很佩服他，我很尊敬他，我很敬仰他，我很敬佩他，我很敬畏他，我很敬拜他，那敬拜是属于上帝的，敬佩、敬仰这都是属于人的。那耶稣基督说什么呢？叫人尊敬子如同尊敬父，人对父的尊敬是用敬拜来做行动的表达的，因为这是最高的嘛！那尊敬子如同尊敬父是什么意思呢？表示你对父尊敬到敬拜的地步是我应当得到的。上帝要子受尊敬如同父受尊敬，同样的程度。什么意思呢？受敬拜，接受敬拜的是谁啊？只有神才可以接受的。创造的工只有神才可以作的工；保固的工只有神才可以作的工。创造之工，保固之工，都是神才可以作的。然后呢，救赎之工，赐生命之工，这些也都只有神才能做的；启示之工也只有神才能做的；审判之工也只有神才可以作的。最后呢？被敬拜，只有神才能够配得敬拜。这里你明白了，你就明白旧约只讲一次新约只提一次的一句话语：上帝说，让天军天使都要敬拜他。

从来没有这样讲的，旧约只有一次，“让天军天使都敬拜他。”父讲这一句话的时候，是介绍一个他，连天使都要敬拜的。所以上帝说天使都要敬拜他，这个他是谁呢？就是儿子。查尔斯?詹尼斯（ Charles Jennens ）他读经仔细到一个地步，在百万字的圣经中间，在千万句的话语中间，找到了这一句，然后把他当作最重要的五十节关于基督论的经文的其中一节。愿天军都要敬拜他，连上帝的使者都要敬拜他，所以连《弥赛亚》这首诗歌就出现了。感谢上帝，上帝说：“你要拜我，除我以外不可以有别的上帝。”上帝又说：“你要拜他，连天使都要敬拜他。”什么意思？父以外还有个子要接受敬拜的。好，下面注意听，有另外一个不应该接受敬拜的很羡慕接受敬拜，所以一天到晚盼望人家敬拜他，那个叫做鬼。你懂吗？如果教会里面有人盼望你敬拜他，他就是鬼。如果教会里面有人告诉你不可以敬拜鬼，他就是从上帝来的。只有上帝才是上帝，只有上帝才接受上帝可以接受的敬拜，如果一个人骄傲到要所有人都来敬拜他，这个人正在成为魔鬼的工具，因为他不是神，他不可以接受敬拜。所以基督跟撒旦不同的地方在哪里？基督原是接受敬拜的上帝，他愿意降卑到世界上来，而撒旦原是不该受敬拜的受造物，他盼望与至高者同等要人都敬拜他。不同就在这里。

我顺便提一件我在希伯来书曾经提过一次的，这是个很深奥的东西。十七世纪的一个诗人超过当代所有的神学家，在他的《失乐园》里面讲出来的事情，这个人叫做约翰?弥尔顿（ John Milton,1608 ～ 1674 ）。你知道 John Milton 怎样解释为什么天使长会变成魔鬼吗？天使长是被造的，他有最高的地位，除了创造的神以外，但是他有这么高的地位还是不甘愿。所以他心高气傲，就提出了一个要求，“我要与至上者同等。”被造要与创造者同等，有没有搞错啊？你是被造的还要与创造者同等，创造者跟被造者不同的地方在哪里？最重要的一点，创造者可以接受敬拜，受造者是不可以接受敬拜的。所以神绝对不让他达到这个地方，当他要与上帝同等的时候，神就发出一个命令：“你是天使长，我告诉你，所有的天使都要敬拜我的儿子耶稣基督。”他气的不得了，我不但上帝做不成，你还要叫我去拜你的儿子，所以他就反判。上帝就把他从天上丢下来，他就变成撒旦了。Satan 这个字什么意思呢？就是背叛者，就是抵挡者，拦阻上帝旨意者。你既然是抵挡我的，我就把你摔下去，使你成为撒旦。所以他就从天上的地位被丢下来了，丢在哪里啊？不是丢在地上，丢在半空中，所以以弗所书第二章就提到这件事情。然后他就用污鬼邪灵，差派他们在人的心中来搞乱、来充满、来辅助，来使人抵挡上帝。所以，当人被撒旦的灵附着的时候，人就混乱了，人就抵挡上帝，人就做一切肮脏污秽的事情。那这样呢，他的地位在哪里？

上帝所造的天使是比人更高一点点的，因为人被造比天使微小一点，所以他还是很有能力的，因为他是灵界的一个领袖，空中的一个首领，他不能达到的目的就是不能接受人的敬拜。因为那个敬拜是只有神才可以接受的，所以耶稣在这里说，叫人尊敬子，如同什么？什么？尊敬父。什么意思呢，子可以接受敬拜，父可以接受敬拜，没有人可以接受敬拜。而敬拜子的除了人以外，连天使长都要敬拜他，那么这个背叛的天使长他甘愿不甘愿敬拜耶稣呢？不甘愿对不对？所以当耶稣到地上来做人的时候，他高兴起来了，原来你做人了，人是比天使微小一点的，神比我高我没有办法，你本来是神子我也没有办法，但你变成人子的时候就比我低了。所以撒旦要耶稣拜他，你明白了？这样奇妙的真理。“你拜我吧，我把万国一切的荣华都给你。”耶稣说什么？撒旦，退我后边去，你是抵挡上帝旨意的，你不但从前搞错，现在大大地搞错了。你从前不拜我，现要反过来要我拜你，不能，退去吧。人子受尊敬要如同天父受尊敬一样。所以这一段圣经里面有很多伟大的真理，“叫人都尊敬子如同尊敬父一样，凡不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实地在地告诉你，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”

这一段跟前面的话有什么关联呢？前面说什么呢？上帝不审判，把所有审判的权柄交给谁？交给子，所以子就可以定罪了，子可以审判了。因为审判的事上帝不过问，完全交给上帝的儿子。那儿子说什么呢，你信我，就是信差我来的父，你怎么信呢？听我的话而信，再说一次，信道是什么？从听道来的。为什么我要这么辛苦讲这些给你们听，就是要继续不断建立你们的信仰，整个真理的架构，整个对真理信仰的系统，就有根有基“因为你肯听道”就建造在你里面了。阿们！感谢上帝，今天很多的牧师不注重讲道，也不注重有系统地建立信徒的信仰。今天很多主日崇拜讲道的时间不到二三十分钟，而二三十分钟教会的建幕、许多的计划、人的问题，扣七扣八，真正到的成份不到十分钟，结果呢，一个礼拜来听十几分钟道，一年才听不到五百分钟的道，真理怎么建立起来呢？求主怜悯我们。耶稣在这里再强调，听我话而信的人，你因为听道而产生信仰，就有永生在你们里面，接下去就不至于定罪了。什么意思呢，当我审判全世界的时候，你们有信仰的人不在审判的泛围里面，什么意思呢，拯救我们脱离审判。用什么拯救我们呢？用新生命使我们脱离定罪，怎么会有新的生命呢？因为听道产生信心而得着永生。感谢上帝。

这个就跟希伯来书九章最后一句吻合起来了，我们大家来看这一节的圣经，希伯来书第九章最后一段话，我们先读第二十七节，然后再读下去，把它读完。按着定命，人人都有一死，死后且有审判。象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。（来九 27 － 28 ）阿们！什么意思呢？你信主了，你信了耶稣基督，接受他的救恩，所以你就不需要再被定罪了，你不需要受审判了。耶稣再来的时候，这些信他的人就免去审判，因为已经不被定罪了，而且为什么呢，基督来的时候对别人是来定罪的，对信徒是来拯救，为什么呢？最后的救赎临到信徒，非信徒－最后的审判，信徒－最后的救赎。你说什么叫做最后的救赎呢？原来我们的救赎分成三部份，第一个是什么，是灵魂得救，大家说：灵魂得救。什么时候啊？当你悔改信主重生的时候，你灵魂得救了吗？得救了。第二，生活得胜，你得救了以后主的救恩临在你的身上，天天给你能力，而且继续渴慕真理，继续听上帝的话，神的话就变成你生命的动力，使你成圣。所以得救的时候，灵魂得救，得救了以后生活得胜。第三，耶稣再来的时候，第三个步骤－身体得赎。那救恩就完整了，耶稣再来的时候是来定罪，是来审判全世界，但也是来施行最后的救赎。我们的身体从能朽坏的变成不能朽坏的，从属地的变成属天的，从暂时的变成永恒的，从软弱的变成刚强的，从羞辱的变成荣耀的。这五个大改变就是基督再来给我们的最后的救赎。你说记在哪里啊？记在哥林多前书第十五章最后的那一段里面：当最后的日子号角要吹响，已经死了的要复活，活着的人要改变，我们的身体要从属地的变成属天的，从物质的变成属灵的，从软弱的变成强壮的，从能够朽坏的变成不能朽坏的，从羞辱的变成荣耀的。感谢上帝！

因为基督再来的时候不是来定我们的罪，是来成全已经运行在我们身上的救赎，第三个步骤成全了，我们完全蒙恩了，完全得救了。再分析一下，第一灵魂得救，第二生活得胜，第三身体得赎。现在你身体得赎了没有？还没有。我得赎了没有？没有。我身体哪里得赎了？我得赎了就不必坐飞机我自己飞来了，我还没有得赎，所以我还会这里酸那里痛，还有这里病那里软弱，正因为我身体还没有得赎。灵魂得救了没有？灵魂得救了，身体得赎了没有？还没有。过去的已经完成了，未来的还没有得着，那现在在做什么？过得胜的生活，所以每天靠着主，撒旦把我们拉下去，圣灵把我们拉回来，撒旦再引诱我们，圣灵再感动我们。情欲与圣灵相争，圣灵与情欲相争，使我们不能做我们要做的，你要犯罪的时候，圣灵拉着你，你犯罪犯不成，你要爱主的时候，情欲拉着你，你爱主爱不成。所以基督徒什么都不成，做好做不成，做坏做不成，苦死了？但我要告诉你，你一定要顺从圣灵，顺从圣灵就是生命平安，顺从肉体就是犯罪死亡，求主怜悯我们，我们今天就讲到这个地方。下个礼拜有没有啊？我们再讲下去，讲基督圣子怎样用神的能力来地上做神的工作。