我们现在打开约翰福音，我们把第六章已经讲完了，最后一段就是耶稣基督面对的很不同的门徒对他的反应。我们再从第 66 节一同来读，我们大家一同来读：

【约 6:66 】从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。
【约 6:67 】耶稣就对那十二个门徒说，你们也要去吗？
【约 6:68 】西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？
【约 6:69 】我们已经信了，又知道你是神的圣者。
【约 6:70 】耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。
【约 6:71 】耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。

我们先把这一段讲完，然后再来念第七章。约翰福音第六章一开始的时候，一万多人围绕在耶稣的周围，他们来听道的时候，他们不知道会发生什么事情。所以，那个时候还没有一种普遍的恩典临到他们，他们就随着群众心理到主的面前来。但是当他们听道到吃饭时间的时候，耶稣就吩咐门徒给他们吃，以后就产生了一件很特别的事件， 就是五饼二鱼给五千人吃饱的神迹。这件事情发生以后，这些听道的人到耶稣面前来的动机就比以前更不好了。因为后来他们就为能坏的食物劳力，以后到耶稣面前来是为吃饼得饱，这是件非常矛盾的事情。当人在需要的中间，我们要帮助他吗？我们帮助他们以后，他们灵性会更好吗？他们领受了恩典以后，他们的动机更纯正吗？他们更感恩 吗？他们更真正认识耶稣基督吗？其实很多事情的发展跟我们的想法很不一样。所以，一个人在恩典之中，如果没有正确的回应，他就越受恩典越败坏。一个人听上帝的道，参加属灵的聚会，如果没有从那些聚会中间得到真正应当得到的属灵的益处。很可能以后的回应会变得对真理的反应越来越迟钝，对聚会越来越习惯，对上帝的恩典越来越看轻。然后连起初比较好的纯正的动机就慢慢失去了。因为他把聚会当作很平常，把恩典当作不稀罕，然后他们对主的关系就比以前更坏了。

这样的事情是我们在教会常常看见的事情。很多没有信主的人，他们以为到教会去是一件很神圣的事情，所以他们到教会去刚刚信主的时候，他们甚至不敢随便迟到。但是一个常常聚会而不敬畏上帝的人，特别是牧师、长老、执事的孩子，他们常常聚会以为这是很平常的事情，所以他们到教会去的动机比别人更邪恶。我曾经跟我的学生讨论一件事情，教会旁边有牧师楼好不好？牧师的孩子住在礼拜堂隔壁好不好？很多的教会认为这样最好，因为牧师住在礼拜堂隔壁，人家有需要的时候他马上就帮到他们，牧师在礼拜堂隔壁，他也可以照顾许多礼拜堂其他的需要。不但是讲台的供应，不但是羊群的牧养，对信徒的教导，当教会没有工人的时候，牧师娘也可以出来帮忙嘛 ! 这样就可以替教会节省很多钱，而且也不必另外租一个房子给牧师来住， 随时随地牧师都可以二十四小时侍奉上帝。到底这个好处是谁得到的？这种好处是不是一定的？有这种好处，有牧师的家庭更属灵吗？不是的。许多时候牧师不能分开这是公家的事还是私事。教会的执事长老也不能分开来这是教会应当尽的责任或者是牧师本来就应当尽的责任。最糟糕的事情是什么呢，牧师的孩子从来没有「到耶和华的殿中敬拜上帝」那种严肃的心理，他变成一个旁观者，每个礼拜看见这些住的很远的人来敬拜，这样迷信，对我来说这就是我隔壁那个房子。所以，这些孩子长大，可能变成比平常基督徒孩子更坏的基督徒。但他如果能克服这些困难的时候，他可以变成比别的基督徒更好的基督徒，因为在各样话语的中间，神可能会有特别的恩典。所以我们不能作一个绝对的结论。

但是，今天我要告诉你的是，当我们把上帝的恩典当作平常，甚至把上帝对我施恩当作应该的，以后我们的动机就慢慢败坏了。耶稣没有用五饼二鱼给五千人吃饱以前，这几千人到耶稣面前是为什么呢？一定不是为了要吃饱，一定不是为了要看神迹可以把他们喂养，因为在这以前没有这样的事。但是当这件事情发生了以后，他们会想「信耶稣有这个从来没有想到的好处」。所以当他们再找耶稣的时候，他们的动机就比以前更不好了，所以这是很矛盾的事情。圣经里有句话说不可行义过份 ( 传 7:16) 。这句话常常给许多基督徒用几年的时间慢慢才能想清楚。我们很多时候有很幼稚的思想，以为我们对人好一点，人家会感激的不得了，人家会感恩，人家会珍惜这些恩典。后来，慢慢经验告诉我们，不是如此。我们对非基督徒越好，他们越看轻基督教，所以，我有一件事跟很多教会不一样。我在我教会十九年里面，没有问「今天有哪一个人是第一次来的，站起来我们欢迎你。」他一站起来的时候，全场鼓掌，好像这个人来了上帝老人家就不太孤单了，这个时代还有人来信耶稣，大家热烈欢迎。里面的副作用是大的不得了，我采取的方法是什么呢？现在要讲道了，大家站起来，大家唱赞美上帝，哈利路亚，彼此握手，以后就坐下去了。没有给新来的，或者肯来的，特别的骄傲的机会。

那么你说「我们不是要对非基督徒特别表达爱心，给他们感到在基督里面和睦，那个相爱的情境是外面所没有的」吗？不是的，因为许多人用假的笑容给非基督徒看，但是他信了耶稣以后看见执事跟人吵架比外面更加历害。所以他看见这是个虚假的行动，这是基督徒虚伪的文化，外面的人就更恨基督教了。所以我们应该很勇敢的，应该很正直的，应当讲的话就要讲，应当有的态度就要讲。我有个老师是澳洲人，他说他有一次带着朋友去作礼拜。那一个朋友从来没有作过礼拜，所以作礼拜的时候穿着拖鞋。既然他第一次作礼拜，穿鞋不穿鞋，穿长鞋短鞋、拖鞋、高跟鞋，都不要紧，只要他能去就好了，所以他也不敢对他讲。作完礼拜以后，他就介绍一个新来作礼拜的给牧师。这个牧师说「非常欢迎你来，但是你下次不要穿拖鞋来作礼拜。」他说，哎呀，糟糕了，我为他祷告几年，请了半死，你这样讲他，一定不来了。后来这个人回去以后，对他这个基督徒的朋友说什么呢，「我还要再来，因为你们的牧师是很有规矩的，你们的牧师是很敢讲话的，对我讲的话虽然不好听，他讲的是真话，敬拜上帝应当穿整齐的衣服。」所以这个基督徒觉悟了一件事情，原来讲真话，讲严格的话，讲应该责备的话，不一定会绊倒人，但是会使人受提醒。看到教会的价值，看到真理的严正，看到敬拜是应当有的责任。

亲爱的弟兄姊妹，我不是说耶稣叫人吃饭是错的，但请人吃饭把人的动机弄坏了。约翰特别把这一件神迹记载下来，五饼二鱼这是四本福音唯一一次每一个福音都写的事，耶稣行了三十五次的神迹，马太记载了一些，有一些不记载。马可记载了一些，另外一些不记载。路加记载了一些，有些也没记载。约翰也是如此。但是唯有这件神迹是四本福音都有记载的。为什么？因为借着用饼使人吃饱有很多人为了饼来找耶稣，耶稣发挥了「生命的粮」的这一篇伟大的信息。这里给我们看见人堕落以后是把身体的需要看作是最重要的一个福气，而灵性的需要不当作一个重要的事情。耶稣在这一件神迹以后，讲了许多许多最重要的话语是马太、马可、路加这三本福音没有记载的。讲到最后的时候，就提到道成了肉身是要为人死，为人流血舍命的肉身。这个肉身是所有肉身中间唯一与罪无关的肉身，这个肉身是所有肉身中间以道成为人的肉身。这个肉身不是男女结合产生的果效，这个肉身不是被造物质的一部份，因为这个肉身是道所成的，而道是创造物质的，所以创造物质的道成了肉身之后，这个肉身就与被造者有不同的地方。

我们当然可以辩论耶稣肉身这个物质的成份是不是跟别的物质的成份是一样的？是不是耶稣身体的物质的成份也是被造的？我们可以辩论。但是我告诉你们，如果说耶稣肉身的物质的成份是被造的话，没有一样物质不是道所创造的，这就是道进入受造界一个真正具体的表达。而这个肉身不同的本质在哪里？你们若不吃我的肉，不喝我的血，就没有永生在你里面。因为这就是天上降下的粮，使你里面永远不死，永远不饿。当耶稣从人肉身的需要谈到灵性的需要永恒食物的时候，这时候人就很难接受了。所以，他们回应说「这话甚难，谁能听呢？」这些人就一一离开耶稣，耶稣转过来对他的门徒说，「你们也去吗？」彼得代表历世历代所有的教会讲出真正跟随主的动机应当是什么。「主啊， 你有永生之道，我们还归从谁呢？」彼得虽然是一个常常讲话的人， 虽然有时候讲的不是很正确的话，但是反过来你要知道，所有最正确的话彼得讲出来都是最勇敢的。当我们从彼得作人的弱点看出他有许多毛病的时候，你不要忘记在最应当讲最重要的正确的话的时候，彼得是第一个。在最适当的时机应当讲最适当的话，最先反应的常常是彼得。所以我们不能在他的弱点中间遮盖了他的长处。

当耶稣问「你们说我是谁？」的时候，彼得说「你是基督，是永生上帝的儿子。」当耶稣说「你们也跟他们一同去吗？」彼得说「你有永生之道，我们还归从谁呢？」所以彼得的重要性是我们一定要注意的。他是一个很爱讲话的人，但也是一个很勇敢回应的人，他是一个正确判断的人，他是仔细观察的人，他是很稳定归纳的人。所以他判断的时候，他观察的时候，他正确回应的时候，都成为基督徒应当有的榜样。主耶稣从彼得的回应得到很大的满足，主耶稣对他曾经讲了最宝贵的话语，也曾经讲了最严重的责备。「西门巴约拿，这话不是属血肉的人所指示你的，是我在天上的父所指示你的。」 ( 太 16:17) 所以真正的神学是以基督论为中心的，而真正的基督论的信仰是以启示为根基的，真正的启示是天父的旨意。所以当彼得把耶稣是基督， 是上帝的儿子这个结论表达出来的时候，耶稣的心从来没有这样满意过，「这不是属血肉的所指示你的，这是我天上的父所指示你的。」当耶稣听了彼得这一句话以后，他第一次告诉世界的人他要在地上建立他的教会。你将这两件事关联起来的时候，你就明白教会论一定建立在基督的信仰上，而基督论一定是建立在启示论上面，而启示的根源一定是天上的父借着圣灵赐下来的。这一节扣一节完全不能分开来。耶稣非常满意彼得的回答，就因为知道有人这样正确的认识他，耶稣就说基督是受害，基督是受死的，基督是被卖的，基督是被钉十字架的， 基督是第三天从死里复活的。

这样，基督论就变成真正信仰的重心了。这个基督论不是拯救以色列脱离外国军队蹂躏的政治性的基督。这个基督不是雪耻，使以色列民族受过的羞辱重新被解放出来的新的建国的基督。这个基督不是带领大军成为军队的统领把外族全部消灭成为军事性、复仇性的基督。这个基督不是在地上建立一个已经毁坏的大卫宝座的以色列国的基督。这个基督不是在地上得着荣耀然后胜过万族万民所有的政治军事的权力使以色列在万族中间最有风头的基督。这个基督就要受苦，被卖，被钉，流血，舍弃生命，然后从死里复活的基督。所以，当彼得知道耶稣是基督的时候，基督马上更正了所有门徒的基督观，他们错误的弥赛亚观念就从这一刻开始被更正过来。但我问你，这世界最困难的事情是什么？就是更正观念。今天教会最大最难渡过的关头是什么？就丢掉错误的观念，归正归回神的道，归回神的心意，归回正统的信仰，这是最难的事情。当一个人已经继续不断受着错误的教导几十年之后，他们总以为自己的路才是正的。所以彼得一听耶稣要更正他的基督论的观念的时候，他发现原来耶稣基督跟他所想象的完全不一样。所以他以肉体对耶稣的爱讲一句违背真理的话，「主啊，这事必不临到你。你不可以钉十字架，你不可以流血舍命，你一定要成为一个政治性的、军事性的、有国度荣耀君王的耶稣基督。( 太 16:22) 当耶稣听见这句话的时候， 跟刚才听见第一句承认基督论的话完全不一样。

所以彼得认识耶稣是基督，彼得承认耶稣是至高上帝的儿子，而且是永生上帝的儿子。这种回应，这种信念，完全没有错误。那么他的错误在哪里呢？他的错误就是荣耀的基督不可以经过羞辱。所以耶稣说什么？「撒但退去吧 ! 」刚刚称赞他，把他捧到天上那么高，马上就摔下来，把他丢在阴间那里。耶稣对人所讲的最严厉的话就是把彼得叫做撒但。彼得会不会说「你这个老师，刚才灵性很好，现在不好了。你刚才口中出恩言，现在口中出败坏的话语。」是不是耶稣变了？是不是耶稣忘记了他不应当讲这样的话语呢？不是。是因为彼得不知道他错误的基督论神学上了魔鬼的当。魔鬼可以让耶稣作王，但是不准耶稣上十字架，魔鬼不愿意借着救赎使人类回到上帝的面前。如果魔鬼可以得到耶稣向他敬拜一次，甚至把全世界的尊贵、荣耀、荣华、富贵都给耶稣。当基督听到人认识他是从荣耀这一方面建立信仰的时候，他就说「撒但，退去吧。」魔鬼要耶稣拜一拜他，就把全世界荣耀都给他的时候，耶稣对撒但说「撒但，退去吧 ! 」当彼得说「主啊，你不要上十字架。」耶稣照样对彼得说「撒但，退去吧 ! 」所以我告诉你，无论在外面魔鬼的工作是怎样要使耶稣得着尊荣，无论在教会里面门徒盼望耶稣不要受苦，盼望他们所信的主是最尊贵最荣耀的主，都不能让耶稣基督放弃他定见中间为救赎的缘故上十字架的痛苦。这是绝对不可以妥协的事情，所以耶稣对撒但说「撒但退去吧」跟耶稣对彼得说「撒但退去吧」是一样的。

什么叫撒但？你知道撒但这个字的意思吗？撒但这个字全本圣经只出现四个地方。什么意思呢？我们今天常常讲魔鬼、撒但，我们太多提撒但的事情了。神启示的话语中间没有太多的机会让他的名字出现，但是这一句话讲出来的时候，就把真正的意义表现出来。撒但就是抵挡者的意思，你抵挡上帝旨意的时候，你就中了撒但的诡计。你拦阻上帝工作的时候，你就正在做撒但的工作。因为撒但是抵挡上帝的，撒但是诱惑人、试探人的、撒但是控告圣徒的，这是魔鬼的三大工作。魔鬼的第一工作，抵挡上帝和他的旨意。第二工作，试探人，让人犯罪。第三工作，控告圣徒，使圣徒被上帝丢弃。我们的神是非常清楚看到撒但的工作，所以当彼得把纯正基督论的信仰表达出来的时候，耶稣非常满足。耶稣对他的称赞，对他的赏识，是从来没有那么高的，「你所讲的话不是属血肉的人所指示你的，是我天上的父所指示你的。」当同样一个人不要耶稣上十字架的时候，马上用最严厉的的话来责备他最重要的学生「撒但，退我后边去吧。」你看到彼得在这一分钟里面，被基督所高抬，再被基督摔下去，他那一分钟的心情感受是怎么样的，这是很少人可以了解的。

在这一段的圣经里面，耶稣基督非常难过，跟随他的人，有的不过是为了吃饼得饱，有的不过是旁观他怎么行什么神迹，有的不过在群众中间凑凑热闹看看他做什么事情，有的跟随他，因为跟名人在一起是很喜乐的事。这些跟随他的人中间，形形色色，不同动机，但是耶稣最难过的是什么？跟随他最近的人中间有一个离开他最远的，就是犹大。当别人发现很难听道的时候，他就走了，他会发现吃耶稣的肉喝耶稣的血，这是很难明白的事，他们就走了。但是有一个无论如何不要走的就是犹大，他到底渴慕道吗？他到底明白耶稣讲什么吗？他到底为什么跟随耶稣？他明正言顺，是你拣选我的，我在你的学院里面是十二个门徒正式的一个。那么耶稣拣选他，甚至拣选十二个门徒以前一天晚上都没有睡觉，终夜祷告。所以我不相信耶稣选错人，我不相信耶稣不祷告凭着血气选人。因为圣经告诉我们，他从起初知道他是魔鬼。什么意思呢？就是抵挡的。那为什么耶稣拣选为什么连抵挡他出卖他的人都选呢？这是我们很难明白的事情，基督教从起初就选错了财政，基督教第一个财政就是贪污者，所以你说某某政府有贪官污吏，某某国家有很多贪官，我告诉你，耶稣基督的门徒就有一个是贪污的财政。

耶稣故意的吗？耶稣不明白吗？耶稣是计划的吗？耶稣想错了吗？耶稣从起初不知道上当吗？不是的，圣经说他起初就知道谁要卖他，谁不信他，谁是强盗，常常偷取在他手中的东西。而耶稣最后的时刻，耶稣就对犹大讲一句话「你要做的事，你去做吧 ! 」这一句话两个意思，就是我不会强迫干预你的自由，第二、出卖我不是我的计划，是你自己要做的事情。当然，把这个发挥下去就变成很长很长的讨论。但当我把这一件事跟约翰福音第六章最后一段连在一起讲的时候，我们会体会耶稣的心太难过了，因为他已经讲道讲到这样露骨，犹大还没有知觉。「你们今天有人要卖我。」犹大听了这句话他也不会不好意思，犹大知道这句话讲出来很多人会猜疑他，他还装做没这一回事一样。耶稣在这以前讲一句话，你们如果看见人子升回他原来的地方，又怎么样？总是照着我在你们面前这个世上的样子来看待我吗？你总以为我像你一样很普通的人在肉身中间过一个跟你们过一个平等的生活，你以为我就是普通的世人吗？如果你们看见人子升回我原来的地方，你又会怎么样呢？

我相信没有几个人听这句话就敏感到一个地步也觉悟到耶稣讲这句的痛苦。这句话是约翰记载下来的，因为约翰是非常谨慎、非常精细地把耶稣讲过的每一句话都记载下来。讲这一句话的时候，约翰没讲话在听，他在想象，如果我回到那个地方，发现千万天使跪在他面前敬拜他，我那个时候才知道我这几年没有好好敬畏耶稣，我太轻看他了，我太把他当作普通人来看待了。这句话深刻地记在约翰的脑里，当他九十多岁的时候，他把这一句话记在约翰福音里面。马太、马可、路加都不记，他们可能那时候都听不进去，或者听了没有什么觉悟，或者觉悟了后来慢慢忘记了。因为耶稣没有再讲过这样的话， 这是唯一的一次。但是约翰不是如此，约翰深深记住，过几十年后把它写下来。今天我要讲什么呢？当他讲这一句话的时候，有人像约翰这样敏锐地记载下来，但有人像犹大一样当作没有一回事。我们都一同听道，有的人听道以后发现许多话是他从来没想过，他也觉悟到他如果没有听这些话，他永远不会想这些事情。所以这种人很珍惜在道里面有特别的话是神感动的。但是另处一种人呢，同样参加聚会，从来没有感到特别。同样听到那些话，从来不受感动。同样明白这几个字的字义，但是从来没有灵里面精义的了解。主见这些人就在他们的中间，就对十二门徒说，你们也去吧，他们走了，你们不走吗？你们走吧！

他们一个也不走，因为彼得说「你有永生之道，我们还归从谁呢？」彼得讲的是真的，因为他知道只有耶稣。耶稣所讲的话里面有永生之道，我们不可离开他，离开他以后跟从谁呢。所以彼得这时的觉悟有一些像孔子对道的了解。「道也者，不可须臾离者也，可离非道也。( 出处 : 《礼记 . 中庸》 ) 」我们不能片刻离开道，没有道我们怎么生存呢？孔子知道这个道很重要，但是不知道这个道是谁。彼得不一样， 彼得知道我不能离开道，这个道就是你啊 ! 就是你所讲的话。耶稣说「我对你们所讲的话就是灵，就是生命。」彼得回答说「你有永生之道，我们还归从谁呢？」耶稣在第十五章五节说「你们离开我就不能做什么。」当耶稣把这个结论讲出来的时候，其实正是印正彼得的觉悟，也就是肯定了孔子所了解的事情。孔子说我们跟道不能片刻分开来，耶稣说你们离开我一下子，你们什么都不能做。所以，我的存在是你存在的根基，我的存有是你存有的保证。我是创造者，因为我创造的旨意，所以你因我的道而变成有存在。我以道创造万有，万有因道而存在。我对你们所讲的话就是灵，就是生命。所以，你们在灵里面活着，你们在生命里面活着，而我就是使你们活着的那个灵。我对你们讲的话是灵，是生命。所以你不能离开我，一离开我就不能做什么。

彼得了解了，所以彼得说「你有永生之道，我们还归从谁呢？」孔子所觉悟的事情，一离开道我就不能活着了。人的性灵到最伟大觉悟的时候，他就觉悟到他跟真理之间的关系是不可离开的。所以哲学家要明白真理，不同的地方在哪里？他们所想象的真理跟他们所想象的道是没有位格的。圣经告诉我们，道就是真理，真理就是生命，道路、真理、生命就是耶稣基督。所以圣经里面的道在第十四章第六节分成三大范围。道是什么？就是道路，就是真理，就是生命。当我们讲到十四章第六节的时候，可能我要用一两个钟头来讲解那一节伟大的圣经。从第一章到第六章到第十四章，一直这样推展下去，我们看到道 在人间，是真理的本体，是生命的本体，而且是由神而来的道路的本体。跟其他宗教不同的地方，所有的宗教都是盼望从人这里找到神那里。人需要真理，而基督是真理自己成为肉身在我们中间把真正的生命带下来。所以，当第六章快要结束的时候，耶稣就是那道的本体，就是那真理的本体，就是那生命的本体，就是那把灵跟生命的话向人讲出来的主。而彼得觉悟了，约翰感受到了，而且深深记住了，过了几十年以后记载下来。但是跟他们在一起的犹大呢，就是这样听，听了算了嘛，升到你原来的地方，谁知道你原来的地方。你讲的话就是灵就是生命，什么叫做灵？什么叫做生命？你自己说你讲的道是永生之道，我们从小就读过先知的书，什么叫永生我不管。你讲的天花乱坠我不管，到最后我需要钱把你卖掉，我可以拿到几十块钱，这个才重要。

我告诉你，领受恩典的人一定亲近主吗？不一定。最靠近耶稣的人最明白真理吗？不一定。在第六章里，慢慢离开耶稣的人，有一个到第六章结束还不离开耶稣的。当一批一批走的时候，只剩下十二个，最不明白耶稣基督的就是这十二个里面的一个。他蒙恩了吗？他听道了吗？他有福气看见吗？他听见耶稣讲了吗？每一句都听见了，每一句都不明白。为什么呢？因为他根本没有心要听道，他跟随耶稣的动机是别人不知道的，只有主知道。所以你在第六章里面看到，教会里面形形色色的人，同样说认识耶稣，每一个存不同的动机。亲近耶稣越亲近的人，有人是离开耶稣最疏远的人。十二章是很吊诡性的一章，按着教会增长学来说是最失败的一章，本来有一万多会友，后来剩下十二个。十二个里面有一个是魔鬼，这是什么教会呢？耶稣的教会是这样的，耶稣的门徒是有魔鬼的，这样可怕的团体，这个叫做上帝的家？这个叫做教会？我告诉你，不奇怪。当有一天你看到教会里面有许多很败坏事情的时候，而且发生在最亲近主的那些人的范围里的时候， 你不要惊奇，你回想今天所听的道理。最反对主的就是最靠近主的，最轻看恩典的就是最多受恩典的，最假冒伪善的人就是好像最亲近耶稣的人。所以耶稣的痛苦，里面的破碎，没有人可以了解。

但是很奇怪，耶稣没有赶人走，耶稣没有请犹大走，耶稣最后给他自由你要卖就卖吧。所以这样的心情是神在人间的痛苦，这样的心情是属灵领袖的悲哀。他不能用世界的处置法严格地举例来的处分那些不中意的人，他完全用不同的属灵方法来对付这些对他好像亲近却完全不认识他的人，我做传道人，我有带领属灵的团体，我也知道这一些的事。我常常对照领导我们下面的人跟耶稣怎么明白对付宽容他的门徒，很多的事情是一样的。在这样的状况之中，第六章结束了。马太第十一章是最后很凄凉的，约翰第六章是结束很凄凉的。马太十一章，是从第一章慢慢阴暗到第十一章最阴暗的一章。耶稣说什么？「伯赛大啊，迦百农啊 ! 你已经生到天上，将来必坠落阴间。因为在你们中间行的神迹如果行在所多玛和蛾摩拉，它还可以存到今日。如果行在推罗和西顿， 他们必披麻蒙灰。」迦百农是什么地方？耶稣第一次出来传道的地方， 这是加利利最靠近耶稣的地方。耶稣派门徒去传道的时候，连门徒都可以医病赶鬼，行神迹使许多人归向基督。耶稣同时去传道的时候，连一个人都不信。你可以向灵恩派的人这样说吗？「你看，我们有果效，表示圣灵大大工作，你们没有果效，表示上帝丢弃你们。」

为什么耶稣差遣门徒去传道的时候，各个回来报喜讯，各个传福音有果效，包括犹大所在的那一组也有果效，唯一没有果效的是耶稣自己传福音没有一个悔改。耶稣的能力比门徒更小吗？耶稣的的侍奉圣灵不同在吗？耶稣赶鬼行神迹没有果效吗？主与门徒同在不与耶稣同在吗？我的解释只有一句话，耶稣把最难工作的地方留给自己做， 把容易有果效的留给门徒做。这是伟大的领袖，所以当门徒回来报喜讯的时候，「主啊，因为你的名，鬼也服了我们。撒但退去了，神迹行出来了，许多人病得医治了，人得着释放了。我们欢喜快乐。( 路 10:17) 」耶稣说「你们不要因为这些事快乐，要为你们的名字记在生命册上而快乐。」这句话在讲什么呢？你们中间很多人布道团都有很好的果效，但是你们有一个犹大名字不在那里，你们会快乐吗？当别人有果效，你没有果效的时候，你怪上帝吗？你羡慕别人吗？你妒忌别人吗？或者你重伤别人，用毁谤的话来批判他们吗？不是的。耶稣对上帝说「天地的主啊，你的美意本是如此。( 太 11:26) 」让我的门徒有果效，让我一个人都不悔改，你的美意本是如此。就是最凄凉的时刻，他转过来，讲了全世界感受最甜蜜的一句话「凡劳苦担重 担的人，都可以到我这里来，我就使他领受安息。」

这样的话是在这么苦的背后才讲出来的。感谢上帝，我们今天不能讲这种话，因为我们没有受那种苦。马太十一章是很凄凉的事情，约翰第六章是很凄凉的结束。这就是常经忧患，多受痛苦，神道成肉身的儿子在地上所经历的事 ( 赛 53:3) 。“忧患之子，忧伤的人”我很喜欢亨德尔音乐，我总感觉到他音乐的那个深度常常不能跟巴赫比，他的辉煌度超过巴赫，他的深层痛苦的程度不能比巴赫。直到有一天我慢慢思想，在《弥赛亚》里面有一句话「他被拒绝，他被轻看，他被击打」。那一首歌是比任何一首最悲哀的歌还更悲哀。( 唱歌 ) 我相信贝多芬一生写不出这样的一句。亨德尔在那一首歌里面，在最深的心灵里面写下了什么叫做忧患之子，什么叫做曾经忧患的人。他为我们受痛苦、受刑罚、受鞭打，感谢上帝。如果你有可能的话，回去找这首诗歌，《弥赛亚》第二部，基督受难里面，《 He was despised 》这首有八分钟之多，很长，你慢慢听，听惯了，听十次二十次，你慢慢体会我讲的是什么。

当第六章结束以后，约翰福音就写了第七章。第七章的第一段又再一次刺透了耶稣的心，而这一次刺透的不是别人，不是门徙，不是犹大，是耶稣自己的一个弟弟。耶稣生下来以后，这个童贞女马利亚，就跟约瑟结婚了，以后就生了几个弟弟下来。今天的天主教不承认这件事情，因为他们要保持一个教义，就是耶稣的母亲从生出来到死都是童贞女。从来没有再生孩子，由圣灵感孕生下道成肉身的耶稣就结束了。但是圣经告诉我们什么呢，两件事。第一件事，她生了头胎的孩子，这个表示生耶稣。这句话暗示头胎，以后还有胎。第二件事，有次耶稣讲道的时候，群众围绕着他，马利亚来到耶稣面前。耶稣正在讲道的时候，他们就说「你的母亲来了，马利亚来了。」耶稣啊，你的母亲来找你了。如果我讲道讲到一半，唐师母来了，你们会不会说「唐牧师啊，不要再讲了，师母在等你。」有点同样的情形对不对？这个是很没有礼貌的，打断耶稣的讲道「看哪，你母亲来了。」耶稣怎么讲呢，「看哪，谁是我的母亲？谁是我的兄弟？凡遵行天父旨意的，就是我母亲，我的兄弟，我的姐妹。」很清楚的，圣经记载耶稣有兄弟。不同的地方，他的弟弟们是人结婚生下的果效，耶稣基督是圣灵感孕没有结婚的马利亚所生下的果效。这些人在耶稣的家里，他们当然不大有办法证明他的母亲是受圣灵感孕的，所以他们一定是用外貌来待人。你叫马利亚妈妈，我也叫马利亚妈妈。你生在这个家里，我也生在这个家里。所以他们的灵性没有深到一个地步知道道成肉身的事情。他们就把家里的这个哥哥当作普通的一个人来看待，所以用普通的规则，用普通的标准来评论他的哥哥。

所以，第七章的开始，只有约翰记载了一件事情。他的兄弟对他怎样评论，怎样没有礼貌，怎样不认识他，再一次领受这么好的恩典有机会在耶稣的身边，甚至跟耶稣同样一位母亲，但是把上帝的恩典当作平常。现在我们看第七章，【约 7:1-9 】这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

这段圣经是全本圣经唯一的一段记载耶稣的家人怎样对待耶稣。兄弟看兄弟没有什么特别，因为同一家人嘛，我们都在一个家里面嘛，你有什么特别？但是如果有一个人本来是很特别的，他的兄弟一点都看不出他特别，而很盼望甚至超过他，这样，人际关系就产生很多的错乱了。当美国的吉米 · 卡特 ( James Earl Carter) 选作总统的时候，另外一个卡特气的要命，因为同样是卡特，你在白宫我在黑宫，所以他就讲话中伤他的弟弟，批评他的弟弟，侮辱他的弟弟，使美国人看了莫明奇妙。当苏卡诺 ( Sukarno) 的大女儿梅嘉娃蒂 · 苏加诺普特丽 ( Megawati sukarnoputri ， 1947 年 1 月 23 日 -) 作总统的时候， 她的几个妹妹妒忌的要死，过不久每个妹妹都建成政党争做总统。你是苏卡诺的女儿，我也是苏卡诺的女儿，为什么一定要你作总统，我也可以作总统。结果各个名落孙山，选票少的可怜不得了。她们后来不得不醒过来，原来全印尼的百姓所尊重的苏卡诺的女儿只有一个，不是每一个。当英国乔治五世死的时候，就请他二十五岁的女儿代替他作伊丽莎白二世的女王。所以伊丽莎白二世十五岁作女王的时候，她有一个妹妹叫作玛格丽特，这个人恨死她了。只因为你比我早生，你就可以作皇帝，我就永远不可以。所以她心胸狭窄，妒忌的不得了，常常辱骂她姐姐，常常制造麻烦，甚至听人称赞她姐姐的时候就气的要命。

我告诉你，世界最可怕的家族就是皇家，很可怕的。现在泰国的王，是杀了兄弟才作王的。光绪皇帝，上个礼拜可以证明他头发里含有很多砒霜成份，最后的半年是被毒死的。为什么被毒死呢？当然很多原因了。谁毒死他呢？有很多可能性。是慈禧太后吗？可能是。是李连英吗？可能是。李连英是真太监还是假太监呢？两个都有可能。很多事情没有办法了解，等到天上什么都明白了。但是最多妒忌的，最多不能忍受的，就是自己兄弟比自己出头，那就是别人的地狱。法国的存在主义哲学家沙特讲过一句话，别人的存在就是我的地狱，所以每一个人的存在就是一个孤岛，为了你的存在，你可以把别人的存在消灭掉。耶稣就遇到这样的事情，那耶稣是不是大发脾气呢？他风度太好了，所以当他们要去过节的时候 ( 以色列人照着律法一年有三次要去耶路撒冷过节，最重要的就是逾越节。但是这次不是逾越节，是住棚节 ) ， 所以很多人到耶路撒冷去。那耶稣不到耶路撒冷，耶稣不爱让人知道他在耶路撒冷游行，所以第七章说什么，「这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。」那你可以解释说，原来耶稣怕死，所以他不大喜欢去危险的地方。我告诉你，这句话你可以转回来，因为耶稣爱死，所以故意到危险的地方去。这是两种解释，都不对。因为在这里提到了神学问题，不是地区的不同，不是危险程度的不同，这里提到时间还没有到。这个叫作时间神学。

我们今天很多时候评论别人的时候，我们就挑剔，然后把他的动机随便解释。请你注意听下面的话，世界最可怕而不容易承认的罪， 就是错误批判别人的动机。何况你是坚决相信自己对别人动机的猜测是不会错的，这就是世界纷争的起点。世界由于错乱的开始，这种种子是从撒但来的。那撒但什么时候开始把这种种子放在人间呢？就是创世记第三章，创世记第三章讲什么呢？上帝说「你不可以吃这树上的果子，吃的日子必定死。」 ( 重复 ) 谁听见？亚当听见，夏娃有没有听见？可能也听见。听见了，好。上帝说「你不可以吃，你吃的日子必定死。」魔鬼跑来了。这里没有讲魔鬼也没有讲撒但，因为撒但只有记载四次，创世记第三章没有撒但这两个字。蛇跑来了，蛇比田间一切的活物都诡诈，就跑过来对夏娃说「上帝岂是真说？」夏娃说「上帝说『你不可吃，也不可摸。」」然后蛇对她说「你吃了以后不一定死。」所以你看了，「上帝说『不可吃」」 — 「上帝真的这样说吗？」「上帝说「你吃了会死。』」 — 「你吃了真的会死吗？」这是什么呢？把绝对的变成相对的，把相对的变成绝对的，知识论第一次的大错乱。我告诉你，他真的告诉你吗？「他没有这样说，你怀疑他吧。」你吃了会死，一定会死。「不一定会死。」一定加个「不」一定，所以一定吗？不一定。所以绝对的变成相对的。然后呢？我告诉你，你吃了不一定会死，不但不一定会死，而且你吃了眼睛会开起来。你不必去日本开刀就会更漂亮了。这是第一的疑点。

上帝说吃了会死，魔鬼说吃了不会死，会明亮。另外一个理论，既然上帝不一定说，也不一定吃了会死，她就越看越好看，越看越好看。然后魔鬼说什么？上帝为什么对你说不可以吃？因为上帝知道，如果你吃了你就会知道，知道他所知道的，变成你也知道。他知你也知，上帝不要你知，所以上帝说你不要吃，因为他知道你吃了你会知，他不要你知。他叫你不要吃，这样他才会单单他知，免得你也知。你知不知啊？他不要你知，所以我告诉你，你如果吃了，你就会像他一样知。你知不知？因为你不知，所以我告诉你，免得你不知。上帝不要你知，所以叫你不要吃，这事你不知我知，我告诉你，免得你不知。这个叫作什么？知识论的混乱了。那你注意听下面的话，上帝其实就不要让你知道啊 ! 如果是这样，上帝是妒忌我，原来他要包办知识，垄断权力，怪不得叫我不要吃，原来如此。这个叫什么，叫作怀疑动机。你明白吗？怀疑别人的动机是全世界最残忍的事情。

一个人骄傲的时候，从来不会发现他正在骄傲。一个人妒忌的时候，从来不感觉到他不应该妒忌。一个人怀疑别人动机的时候，总是相信他的怀疑是真理。所以，这三种罪是最难认罪的。我知道了，我猜就知道了，他的心想什么。中国人说以小人之心来度君子之腹，什么意思？你会想错的，因为你常想错，又以为你想的一定不会错，所以先对你的怀疑产生信心，你就不会怀疑你的怀疑了。不会怀疑你的怀疑，你就以信心来怀疑别人，你就恨他。我们中国有一本叫作战国策，里面有很多小小的故事很好。有一个人，他有一把斧子，第二 天找不到了。他很奇怪，谁拿了？怎么会没有了？明明我放在那里的，怎么会没有了？他每一天都看，看到底谁拿了。后来看隔壁的人，隔壁的人走路，他看很像偷斧子的人，鬼鬼祟祟的，看他说话很像偷斧子的。所以他一直看。越看越像，一定就是他，不然走路怎么会这样？讲话怎么会这样？为什么一天出来进去好几次？他心里面说「一定是他，你看这么像，一举一动都像偷斧子的人。」两天以后呢，他发现他自己放错了地方，找到了斧头，再看那个人一点也不像，不像偷斧头的人。为什么呢？他怀疑生古怪了，所以你以为你一定对的，我告诉你， 我们常常犯这个毛病。

我这一生宁愿相信人也不要怀疑人，结果我常常给人家骗。为什么呢？因为我不会怀疑人嘛。有一次呢，我被人家骗了一些钱，后来我的院长知道了，他说你下一次要聪明一点 ( 他的意思你现在很笨 ) 。我说好了，我不怀疑他。后来他对我讲一句话「虽然你被人家骗了，但是也好。」我就不明白什么也好也好？他说「感谢主，你是被骗，不是骗人。」被骗比骗人好，大家说 ( 重复 ) 。感谢主，我不要怀疑人，因为我怀疑人怀疑错了怎么办？你先相信你的怀疑是有道理的，有没有人说大家来看，我正在骄傲。有没有人啊？有的人骄傲的时候不觉悟自己骄傲，妒忌的人不会觉得不好意思妒忌人，他认为这是天经地义的。怀疑别人的从来不会不信自己的怀疑是不对的，他总以为自己的怀疑是对的。所以这三种罪，很难很难悔改。你偷东西的时候，你知不知道你在偷东西啊？知道不知道？如果不知道为什么眼睛会溜来溜去呢？你一定知道你在偷东西嘛 ! 你犯奸淫的时候，你知道不知道你在犯奸淫？当然知道了。你妒忌的时候你不知道，你怀疑人的时候你不知道，你骄傲的时候你不知道，所以我告诉你，罪也有很多种。有古里古怪的罪，有莫明奇妙的罪，不容易觉察的罪，有隐而未现之罪。「主啊，求你将他显明出来。」皮肤病你就知道了，脑瘤看不出来的。脑瘤的人走路一样样，直到常常走错路你才知道。有点问题，是什么问题？就是脑有问题，你不觉悟。如果你有癣，你有皮肤病，你马上就知道了，因为这是外表的病。

我告诉你魔鬼最会做的工作是什么？「你怀疑吧 ! 」有一部歌剧叫做《欧塞罗》，谁看过的请举手。《欧塞罗》这个歌剧里面就描写什么，那个最坏的人把怀疑的种子放在他主人的心里，他的主人就把他最好的太太 ( 当时那位太太是位最美最好的女人 ) 怀疑当作是一个根本对他不忠的人，所以变成悲剧。很可怕的一件事情。创世记第三章，撒但就把怀疑的种子放在夏娃的里面，「上帝对你没有好意啊 ! 他就不喜欢你知道啊 ! 他怎么可以让你和他一样知道，你不可以平等的。」原来如此，怪不得叫我不要吃，我就吃吧。好，这种种子呢，是人类和谐最大的仇敌，是亲情不合最大的仇敌。求主怜悯我们，给我们在家里，在亲人中间，在弟兄姐妹里面，不要接受魔鬼给我们挑拨离间怀疑的种子。耶稣基督在地上，到了第七章遇见了这样的事情。耶稣基督不到耶路撒冷，因为那边的人想要杀他。那耶稣基督在哪里？在加利利游行。那这个人为什么一直在加利利？摩西的律法说节期一定要到耶路撒冷，所以他的弟弟，所以他的弟弟就来中伤他了。哥哥，你不去吗？去啊 ! 去耶路撒冷。如果你爱出名，不要在乡下作英雄，要上舞台。如果你真的要出名，要在世人面前表演。不要鬼鬼祟祟躲在这里。弟弟对哥哥说这样的话，他根本不知道这个哥哥不一样的，这个哥哥是道成肉身。他以为你妈妈姓马的，我妈妈也是姓马的，我母亲叫马利亚嘛，所以我用我的姓来度你的姓，用我狭窄的心来看你。你爱出名嘛，去耶路撒冷啊。耶稣有没有打他一巴掌，岂有些理？耶稣没有。耶稣有没有说「你知不知道我是道成肉身？你是普通的肉身，我是道成肉身。」耶稣没有这样讲，耶稣怎么回答呢？我的时候还没有到。

一个人讲话，特别是回答反对你的人，你用什么话，那就是你灵性表达最重要的时候。人中伤你，怀疑你，攻击你，刺激你的时候，你就生气，那就是你原形毕露，本性暴露的时候。我有一个同学，被派去孟那多地方做牧师。他做牧师的时候，他就努力探访，劝人家信耶稣。那里有一个家庭，太太信主了，丈夫不信。他去探访那个家的时候，这个丈夫对他说「你不要一直来访问我的女人，我的太太你来探访做什么？你专门喜欢找别人的太太？」讲了很难听的话，如果是我就打他一巴掌就走了，然后「主啊，赦免他也赦免我就算了。」我年轻的时候脾气不大好，现在也不大好。但是越读圣经越不好意思，越看耶稣就越觉得自己不像样。我十七岁的时候就开始学习，我在路上分单张的时候，一家一家地请你们来信耶稣。对面有一个人说，不要听这个神经病的年轻人，这个是卖国贼，这是帝国主义的走狗。我气死了，我把我的薪水百分之二十拿出来去买圣经买传单，一家一家去传福音，我没有向教会要钱，我从十五岁就没有向妈妈要一块钱了。我奉献作传道那一年，立志一年我要买五千张的传单要对五千个人传福音。那次我买了来回的车票，到了九十九公里的另外一个城市，一家一家地向中国人传福音。那个人无神论共产主义，很恨基督教，不信上帝。所以看见那张单张「你原来也是信上帝的，帝国主义的走狗，你是美国人收买的，你是来侵略中国文化的，你是骗中国人的。」我这边在传福音，他那边在宣传骂我，我讲一句他讲两句，我气的不得了。我很想不传了，快点坐火车回家，所以我等，等他走了再传。他也等我，他不走。我在那里两分钟，他在那里也两分钟。后来我等了很久，晒太阳很辛苦，我一传他马上就骂了，结果怎么样呢？我说主啊，你把他赶走吧 ! 或者给他有事情快快走吧 ! 他好像在那里没有事情。我传一句他骂两句，我进几家他就在对面骂几家，而且他的声音很大，我气的不得了。后来慢慢我知道一件事情，原来这个叫做为主受苦，这个叫做背十字架，如果连这样都受不了，还说我是上帝的仆人吗？所以说求主帮助我们，学习忍耐。我看他的时候，起先很气，后来心里想，他需要的不是我的气，他需要的是上帝的爱，那我怎么表示爱他呢？我就不辩论，也不生气，我就继续做，看看谁更加有耐性。结果差不多三四百公尺，一两百家以后，那条路很长。他慢慢没有声音了，慢慢累了，所以就慢慢退休了。他退休了以后，我就进修，我再传。

这件事情以后，我回到学校，我就听见那个同学的事。那个太太信主，丈夫不信主，所以经常骂他，如果再来就小心。后来和别人一同去探访的时候，她的丈夫再出来，把他骂了几个钟头。他静静的被他骂，第一次，第二次，第三次，后来第四次的时候，那个先生说「来来， 我跟你说。其实我是故意弄你的，我要看看你有没有忍耐，看看基督徒牧师到底好不好。你被我骂了几次几个钟头都没有生气，我告诉你，这个礼拜天我去做礼拜，我去听你讲道。」那个人回家去，感谢主，刚才差一点要发脾气，好再没有发。原来这个叫做忍耐到底必然得救，很不容易。你看耶稣基督和他弟弟，他的态度怎么样？你骂我，你在公众面前羞辱我，去吧，不要在这里，乡下英雄，要出名到耶路撒冷。去吧，勇敢去吧。耶稣只有回答一句话，「我的时候还没有到。」亲爱的弟兄姊妹，我们做基督徒的，要有爱心，要有忍耐，要有宽容，要有风度，好不好啊？后来耶稣说，你们去吧，你们去过节，我的时候还没有满足。时候还没有满足是圣经特别的用词。原来希腊文里面「 χρσυοδ 」这个字，还有「 χρσυο 」这个字，加拉太书第四章里面， 「及至时候满足他就生在女人的下面，生在律法的下面。」这里的时候满足，用的不是「 χρσυο 」，用的是什么？用的是「 χρσυοδ 」。「 χρσυο 」跟「 χρσυοδ 」不一样，「 χρσυο 」是机械式的时间，「 χρσυοδ 」是不再重复的机会，和永恒的旨意相连的。所以耶稣基督在时间的过程中间，他很敏感上帝的时刻来到。当神的时刻来到的时候，你勇敢去吧，不要怕。但是神的时刻还没有来到，你不必太急，你不必太血气行事。人怎么对待你，那是他们自己介绍他的灵性状态。你用他们的态度来反应他们的时候，你不过是降低自己的身份，你不过是糟蹋上帝的时间。耶稣基督不跟他吵，耶稣不反抗，耶稣不血气冲动，耶稣说「我的时候还没有满足。」所以他们去了， 他们去了以后，耶稣不久以后也去了，这表示耶稣根本不是怕死，他要耐心等候神的引导。

求主帮助我们，给我们也是如此，好不好？我今天就讲到这里，我们低头祷告 ; 主啊，感谢赞美你。你曾经到人间受尽痛苦，常经忧患，受人误会，受人妒忌，受人怀疑，受人攻击。主啊，你在地上的时候，你怎样以道成肉身为榜样，成为我们每一个人学习的目标。你对我们说，我们学你的样式，我们负你的轭，我们背你的担子。你的轭是容易的，你的担子是轻省的。主啊，当我们不认识你不顺服你的时候，我们就以自己有限的智慧，以自己不够成熟的灵性，担当了许多不需要担当的重担，受了许多不需要受的痛苦。当我们与你同负一轭，当我们顺从你的时候，你就把天上的力量赐给我们，你就使我们领受宽恕别人的智慧，领受遵行你旨意，按着你的时刻成全你自己心意的心灵和诚实。主啊，我们感谢赞美你，求主听我们的祷告，感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的尊名求的，阿们！