我们一同打开约翰福音第七章。约翰福音第七章，我们要再从第一节开始来读：

【约7:1】这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。
【约7:2】当时犹太人的住棚节近了。
【约7:3】耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。
【约7:4】人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事， 就当将自己显明给世人看。
【约7:5】因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。
【约7:6】耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。
【约7:7】世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。
【约7:8】你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。
【约7:9】耶稣说了这话，仍旧住在加利利。
【约7:10】但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。【约7:11】正在节期，犹太人寻找耶稣说，他在那里。
【约7:12】众人为他纷纷议论。有的说，他是好人。有的说，不然，他是迷惑众人的。
【约7:13】只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。
【约7:14】到了节期，耶稣上殿里去教训人。
【约7:15】犹太人就希奇说，这个人没有学过，怎么明白书呢?
【约7:16】耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。
【约7:17】人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。
【约7:18】人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。

我们读经就到这个地方，我们上个礼拜已经结束了第六章，我们要开始第七章一些重要的东西。以色列人照着摩西律法所规定的，每一年要三次到耶路撒冷去在那里过节，所以这些犹太人就照着这么久的传统都到犹太的耶路撒冷过节。犹太的耶路撒冷是整个以色列宗教的中心点，因为上帝的殿就在耶路撒冷，上帝的圣殿是上帝留名的地方。圣殿也是神在那里借着律法师对以色列人教导的地方，圣殿是在那里写经文传下律法的地方，圣殿是万民在那里祷告上帝的地方，圣殿是以色列人继续不断与神立约的地方，圣殿更是全以色列民族透过祭司向上帝献祭的地方。所以，这个殿的存在是整个犹太文化的一个代表，是整个犹太宗教的一个中心点。这样，在圣殿里面，我们看见有祭司的侍奉，有律法的宣讲，有上帝约柜的地方，纪念神的约，宣扬神的话，用献祭到上帝面前。这些都是犹太人最重要的精神中心的所在地。自从新约开始，我们看见有一个很大的变动是这些犹太很有文化的人没有看见的。正像我们刚刚讲约翰福音的时候，我向你们提到一个很重要的新的起点，耶稣不在耶路撒冷拣选他的门徒，耶稣在加利利拣选他十二个门徒。

犹太不是在耶路撒冷产生很多最伟大的学者吗?学术的中心是耶路撒冷，学术的中心不在加利利，为什么耶稣不在学术的中心拣选他的门徒呢?为什么耶稣要在北方的加利利拣选他的门徒呢?犹太人清楚知道加利利从来没有出过一个先知，拿撒勒从来没有出过一个圣经学者，他们都把加利利当作一个不学无术的地方。加利利是离开耶路撒冷最远的北方的一个省。这些的人都是市井小民，这些人最多是在海边打鱼的人。但是耶稣基督就在这些人中间拣选他的门徒。从我们新约以后的人来看，这已经是个历史事实，这是我们很自然明白的事情。但是从犹太人的传统观念来说，这是完全不可以被接受的事实。这其中最大的原因是什么呢?因为神已经决定把希伯来文化抛掉。这一句话讲的很重，有一些人听了会吓一跳。为什么呢?因为上帝自己决定不再用希伯来文来写他新的启示。所以全本新约是用希腊文写的。希伯来文不是以色列民族的文化吗?希伯来文化不是神给他选民启示了律法的这些内容吧?那为什么神忽然间不要这些文化呢?神为什么停止他的启示在这种文字里面呢?为什么整个新约就以希腊文作为上帝启示的媒介呢?

神作的决定是人不可以干预的。你研究律法的时候，你明白旧约的时候，你回到希伯来文，你研究律法的时候，你回到旧约。当你明白新约的时候，你不是透过希伯来文来认识上帝的启示，你是透过希腊文来明白上帝的启示。而在这件事以前，神已经在亚历山大港口那边，预备了七十二个专家，把希伯来文的旧约翻译成希腊文的旧约。这个叫作「七十士译本」，就是用希腊文翻译的。这其中的转移，也就是神的真理已经脱离民族主义的狭窄，把他救赎万民的信息透过希腊文传到全世界。但是这些犹太人根本不明白上帝的心意，耶稣基督选门徒的时候，他是在加利利选。耶稣基督差派先锋的时候，不是叫 施洗约翰进到圣殿，而是叫施洗约翰站在旷野传道。虽然在耶路撒冷， 但是不在耶路撤冷城墙里面，不在耶路撒冷的圣殿里面，乃是在耶路撒冷城的外面，就是旷野中间呼喊。这些很不寻常的事情，大祭司不能接受，法利赛人不能接受，文士不能接受，献祭的祭司也不能接受。但是他们莫明奇妙的一件事情，这个在旷野的人虽然不在圣殿，不在圣城，不在耶路撒冷，但是他的听众比到圣殿里面来的人更多。莫非这是弥赛亚吗?莫非他是摩西所预言的将来要来的那一位大先知吗? 但是看样子又不像，因为照圣经的记载，不应当在旷野讲道，完全不与正统的历史传统结合，完全没有得到祭司跟学术这种派系的人的这种关系。没有大祭司的许可，突然产生异军突起，竟然吸引了所有犹太各乡各镇的人都到他那里去受洗。

所以施洗约翰没有到圣殿来报到，是圣殿派人去问他「你是弥赛亚吗?」他说「不是。」「你是那先知吗?」「不是。」「那你是谁?」约翰是这样诚实的人，约翰一点都不用诡计，一点不用阴谋，他是诚诚实实的见证人，「我不是弥赛亚，我不是那先知，我是以赛亚书所说的「在旷野有人声呼喊着说，预备他的路的那个声音。」我要请大家注意，耶稣不在耶路撒冷选门徒，约翰不在圣殿里面传道，甚至不穿祭司袍为主工作，他穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜，孤独一个人住在旷野。这要表示什么呢?耶稣基督话里面透露一件事情，新酒不能装在旧皮袋里，新布不能补在旧衣服上面，这是很重要的历史原则。当神的教会，神的家，神的子民，慢慢不再尊重他的引导，只持守历史的传统，以自己学术的成就为骄傲的时候。又不肯领受神的光照，不肯觉察圣灵的引导，上帝就会把他的子民抛弃掉了。请你注意这个原则，今天不注重这个原则的人，把自己绑死在传统里面，然后当上帝的荣耀离开他的子民的时候，所谓的子民还是自以为义，还是以为自己决定没有错的，死守他的教规，看不见圣灵在哪里，这是很可怕的事情。当你看路加福音第三章的时候，希律王在耶路撒冷，吕撒聂王在那里，该亚法作大祭司。同时有两个祭司，不可能有两个大祭司同时任职的。路加福音记载的这些事，有希律王在耶路撒冷，有吕撒聂在加利利作分封的王，还有两个大祭司在耶路撒冷。希律王不是大卫的子孙，希律王不是犹大的后代。他作王是犯法的，吕撒聂作王是犯法的，还有两个大祭司同时作大祭司是犯法的。接下来有一节圣经怎么讲的，耶和华的灵降临在旷野施洗约翰的身上，这一句话在表示什么呢?堂皇的圣殿，神的灵已经不在那里。你有非法的大祭司穿多么漂亮的祭司袍都没有用。你有作王的在宝座上统治，神不与你同在。

亲爱的弟兄姊妹，如果有一天主教还照样穿主教的衣服，教皇还照样穿教皇的衣服，牧师还照样穿牧师的衣服，还在圣殿里面，在大礼拜堂里面，念同样的经文，但是神的灵在旷野与另外一个人同在的时候，你就知道这就是教会开始没落下去了。不但如此，神可以把最荣耀的圣殿交给仇敌把它烧掉，神也可以在最没有人去的地方旷野变成万人空巷的地方。约翰没有钱租礼堂，约翰没有钱买服装，约翰没有学位可以夸耀，约翰没有宝石放在他的前面。虽然他是祭司家庭生出来的，但是他完全没有这些的传统，没有这些的地位，没有这些的名堂，没有这些的荣耀。他所有的只有一样，上帝的灵在他的身上。亲爱的弟兄姊妹们，当上帝用宋尚节的时候，就是用了一个不是靠势力，不是靠才能，是靠耶和华的灵方能成事的一个顺服上帝的青年人。当上帝用慕迪的时候，用那个在鞋店里面作工的青年人成为曾经对一亿人传福音不用麦克风的一个大布道家。这个原则现在很多神学院没有看到了，很多教会没有看见了，我们只看见我们的传统，看见我们的大礼拜堂，看见我们的行政经验，看见我们的金钱万能，看见我们在历史中间的荣耀。所以现在我很痛苦，因为许多老教会正在被上帝丢掉的时候，他们没有觉悟。

那么你说现在的灵恩派就好像施洗约翰在旷野上帝的灵在他们身上，所以兴旺起来呢?不是的，那是假的灵冒充圣灵。一方面纯正信仰的教会不依靠圣灵，只夸耀自己的传统，不追求神的能力，只追求自己的经验，所以神慢慢丢掉他了。另外一方面虚假的灵冒充圣灵，来把神的教会应当有的荣耀都夺去。所以今天教会所需要的复兴是怎样持守从使徒传下来的信仰，重新看圣灵新的引导，把天上的能力浇灌下来，我们才能继续成为神的见证人。二十一世纪教会的复兴比二十世纪更难的，因为以假的冒充真的事情是越来越多了。从一九零五年开始，一个人，到一九零六年的时候，五个人。到一九七九年的时 候，变成一亿多人。到了一九八九年的时候，灵恩运动已经得到了两亿八千九百万人。这是整个人类历史以来没有一个世纪没有一个运动发展到这么快的地步。从第一波到第二波到第三波，越来越野，越来越离开纯正的道理，越来越靠人的经验，越来越以罪人为中心，越来越把神的恩典代替神的真理。因为他要的不是明白真道，要的是神用他的大能把一切神迹显现出来，要的是成功，要的是丰富，要的是顺利，不是要十字架，不是要纯正的道理。圣经早就告诉我们，末世来到的时候，人耳朵发痒，厌烦纯正的道理，为自己制造了许多的假师傅。(提后4:3)

今天我们的时代就是这样的情形，很多人用量代替质，用量的增长代替教会的健全，用金钱的奉献代替上帝的同在，用和所有的人可以合得来代替真正的和平。我们在这个时代，我们注意回到圣经一些重要的原则。耶稣是不是和平之君?是不是?但耶稣说「我来不是叫世界和平，我乃是叫世界动刀兵。使婆婆与媳妇相争;父母与儿女相争，自己家里的人成为自己的仇敌。(太10:34)」那这里面到底要讲什么呢?这节很难明白的圣经，都是牧师甚至大布道家不爱讲的话。他们要讲的是什么呢?一讲出来大家都同意的话，讲出来大家都认为是好消息的话。所以我认为我们的查经很重要，因为我们一节一节查，一章一章查，我们不会选择好听的才讲，不好听的就跳过去。这样，我们就能完整的明白圣经，从总原则明白圣经。今天我们对你讲的这一句话，神决定抛弃希伯来文化，神决定选了希腊文作他新约启示的媒介。而耶稣一开始的时候，就不从耶路撒冷选门徒，他差遣施洗约翰作前锋的时候，就不让他在圣殿里讲道，让他在旷野讲道。那么你说，耶稣基督为什么自己在圣殿里讲道呢?这是要告诉我们，他是全地的主、他更是犹太人的主、更是圣殿里面的主。所以，他虽然不愿意在犹太游行，但是没有一个人有权柄拦阻他在圣殿以主宰的身份传道。他差遣施洗约翰不在圣殿讲道，但耶稣常常在圣殿里面教训人。

耶稣凭什么资格在圣殿里面教训人呢?是不是他从小在犹太人学术界里面已经名列前茅，真正考书毕业呢?以至于他有足够的文凭有足够的身份可以在圣殿站在台上讲道吗?没有。我们的主进圣殿的时候，他以主宰的身份进去，我们的主进耶路撒冷的时候，他是以神的身份进去。所以当他进去的时候，他看见圣殿有许多违法的事情， 他就拿起鞭子来把他们鞭了，把兑换银钱之人的桌子推翻了，把卖鸽子之人的凳子推翻掉。为什么耶稣做这些事?因为他是天地的主，他是选民的主，他是圣殿的主，他绝对不会放弃他的主权地位。所以那些人就恨他，却没有办法赶走他，他们可以杀他，但没有办法否认他的主权。我们的主就是这样一位主，所以当我们的主再一次要到圣殿去的时候，第七章记载两句话，「他在加利利游行，不愿意在犹太游行，因为犹太人想要害他。」当你读这一段圣经的时候，你就会想到「耶稣怕受逼迫，耶稣怕犹太人，耶稣怕死，所以他在加利利，而不愿意在犹太的地方。」我们如果这样想，我们的结论是错的。耶稣在加利利选门徒，不是因为他要选一些笨的门徒做他的部下容易控制些，不是他怕有学术的人可以察出他的学问不够的地方。如果耶稣是轻看学术，或者耶稣惧怕学术的话，他绝对不需要复活以后再下来拣选保罗做他的门徒。

当他拣选保罗的时候，他不是用「我十二个门徒比较笨，所以需要你有学问的人来帮忙」这个办法来解决，不是的。他说「扫罗扫罗，你为什么逼迫我?」当他用超过大阳光的大光照射保罗的时候，保罗内心的深处知道这一定是上帝，所以才有超自然的能力，所以保罗才会说「主啊，你是谁?」为什么称他为主啊?因为他是神。犹太人只有称上帝为主，而保罗知道这就是神。犹太人不可以随便称上帝的名，所以他们不用伊罗欣( Elohin)，他们用阿多乃( Adonai)。阿多乃就是主。「主啊， 你是谁?」耶稣回答说「我就是你所逼迫的耶稣。」你承认我是主吗?主是耶稣。保罗不能明白这件事情，耶稣不可能是主，主是上帝，上帝不可能是人，耶稣是人。但是当他问「主啊，你是谁」的时候，上帝先叫他的口不得不承认这一位是上帝，然后你自己说你是上帝，你是主，但是我要问你，你是谁?这一句话是人类历史中间神学最大的失败。为什么呢?一个教导人关于上帝的人，是一个自己称上帝为主的人而真正见到主的时候不得不承认什么叫做主，他不知道。正像今天在学术界滚瓜烂熟研究神学的教授从来不认识上帝是谁一样。

英国有一个圣公会的主教，穿着很漂亮的主教袍，从讲台下来的时候，有一个妇女把一个被鬼附着的孩子抱到他的面前，「主教啊， 求你为我的孩子祷告，他被鬼附着很久了，你帮助我吧。」那个主教吓了一跳，那个晚上他在日记里面写了一句话，我读神学读到博士，我做主教做了十六年，我完全不知道怎样把鬼从人的身上赶出去。今天教会的毛病在哪里呢?不是牧师不懂神学，是牧师只懂神学，而不懂神学的神是哪一个神，不懂赶鬼的神是哪一个神。学术毕业，知识高超，能力没有，不认识上帝。虽然在书里面明白上帝的理论非常的熟悉，但他真正见到上帝的时候，他要问「上帝啊，你是谁?」保罗讲的这一句话是人类历史中间神学性最大的失败而自己要承认出来的事情。你用这些观念去明白第七章的时候，那你读这一章就不单单从字句去明白了。为什么耶稣不到耶路撒冷去游行呢?为什么耶稣是在加利利游行呢?这里说「因为犹太人想要害他」，所以他不喜欢在耶路撒冷，他喜欢在加利利。那这样一个反应可以使很多人误会耶稣怕死，耶稣怕犹太人。其实不是的，这整个的记载里面有一个重要的原则，有什么原则呢?「我的时候还没有到」，大家说(重复)。

这是近代西方神学院从来没有教的一门学问，什么学问?「时间神学」。如果我们对时间神学的原则不明白，我们就一直一直做错事。当摩西四十岁的时候，非常勇敢，非常热心，出去杀埃及人。成功吗?上帝说，你以为你很历害?你很能干?你很热心，你很勇敢?我告诉你，你还要等四十年才出来。这个叫做什么?时间神学。为什么耶稣三十岁才出来传道呢?因为律法说作祭司的一定要等到三十岁，才给他行按立礼，多么厉害不可以作祭司。为什么?时间还没有到。为什么加拉太书告诉我们，「及至时候满足，他就降下为人，为女子所生， 生在律法之下。」为什么?及至时候满足，时间神学。因为我们太早把很多神学明白了，但是不知道什么时候是神的时间。我昨天在吉隆坡说我最讨厌那个fast reading techmique(快速阅读技巧)，很多人去研究这本书，一目十行(我常常十目一行)，现在很多青年人读书读的很快，结果呢，完全不能明白真正的意义。我告诉你，我读书是慢的，有时候一节的圣经我想了二十年我才决定那样讲。为什么?你叫我快快讲很容易的，叫我勇敢讲很容易的。(我敢说，我可以对你讲道一连五百个钟头，不用看讲章。你叫我讲哪一节圣经我马上讲给你听。)但如果你问我，你真正感到你的时候成熟了，真正明白这节圣经的意义吗?我告诉你，还没有。所以我发现，很多人太快讲解圣经，还没有真正明白最深意义的时候，就用他误解圣经的观念把圣经讲错了。

这是永远拉不回来的，继续不断在历史中间造成更多的伤害，这是很可怜的事情。我亲眼听过一个牧师，四十年前他讲了一个理论，三十年前讲另外一个理论，用同样一段圣经，二十年前又变成另外一个理论。我很想把他名字改成变色龙。有一次你们香港的大布道家到印尼去讲道，我去听的时候，我以为讲的很好。过两年以后，他讲一句话，「两年前我来讲的时候，我认为启示录的这七个王就是原子弹，把这七个王倒下去，大灾难就临到世界。我想这个是原子弹，那两年前的看法，但是现在我告诉你，我错了。那个不是原子弹，那个是氢气弹。」那时候我十一岁，心里想，两年时间原子弹变成氢气弹，那三年要变成什么?你变三次我就告诉你，你变成完蛋。怎么可以呢?怎么这样解经呢?所以不是有口才没有口才，不是有热心没有热心，不是有勇敢没有勇敢，是时间到了。时候还没有到，不要轻举妄动; 时候还没有到，不要热心侍奉。前三个礼拜，我有一个学生对我说「唐牧师，可能你不知道，现在灵恩派四个最大的领袖都是在你的聚会奉献作传道。」我说「两个我知道。」他说「不是，另外两个也在你聚会奉献。」我说「什么，什么时候?」他说「某某人在几年几月作见证，『我在几年几年听唐崇荣牧师，后来我就奉献作传道。】现在变成灵恩派最大最大的领袖，其中有个人建了两万个人聚会的大礼拜堂，许多人听他讲道。」我说主啊，为什么这样?这些大的人物，而且很有影响的人物，在我的聚会奉献，现在对很多人讲道都是用那错误的神学讲道，为什么呢?我分析来分析去，因为他们一热心以后，他们不要好好研究，不要深入明白，马上要出风头，马上要建立他的势力，所以就建教会了。因为口才好，因为有恩赐，马上吸引人，所以很多人听他讲道。越做越大，没有人说他的错误，他也不要再听别人讲道，那是永远收不回来了。

亲爱的弟兄姊妹，第七章告诉我们几次「我的时候还没有到」。耶稣在加利利游行的时候，就有一个人对他说「不要在这里，你要出名吗?出名不可以这样暗暗的，出名要光明正大，到耶路撒冷去吧，那里人口多，加利利人口这么少，你怎么会出名。你不是要出名吗，去那边，去耶路撒冷。」耶路撒冷那时候最少有十多万人口，两千年前是个大城市，但是我告诉你一件很特别的事，整个罗马帝国，只有这个耶路撒冷驻军除罗马首都以外最多的一个地方。为什么?当然罗马的首都是罗马城，那是所有军事中心的地方，所以军队的大本营就在那里。但除了罗马城以外，整个罗马帝国，没有一个城市驻罗马军超过耶路撒冷的。耶路撒冷需要多少罗马帝国的驻军在那边保护呢? 你永远不敢想象，最多的时候约十八万五千人。(这一次要把陈水扁带进去，不必这么多人，台北有六百万人，那要把一个人带进去，需不需要六百万人来护卫他?不需要。)所以罗马的驻军在耶路撒冷城可能跟耶路撒冷全城的居民一样多。你说为什么?我们基督徒问为什么?因为城市的人口跟驻军的人口一样多，为什么?只有一个答案: 最难统治的城邦就是耶路撒冷，最勇敢到死了也不妥协的民族只有一个民族，就是以色列民族。

罗马的宪法，所有罗马帝国的公民，甚至被统治的非公民，在罗马帝国的权柄之下，你们都是凯撒的私人产业，你们的生死在一个人的手中，全罗马帝国的居民都要叫凯撒为主。这个希腊文叫Κα?σαρ， Caesar is my king， my Lord(凯撒就是我的王，我的主)。犹太人说「不， 你把我打死我不会叫你为主。」因为犹太人只有一个主，就是耶和华。所以，这是犹太人对罗马帝国最勇敢的一个反叛的一个表现。罗马帝国很难统治他们，所以罗马帝国最后妥协了。好，一国两治，别的地方一定要称凯撒为主，只有犹太人不必，所以一国两治不是邓小平发明的，罗马帝国发明的。发明完了以后怎么样?就让他五十年，五十年不变，许可两治。这些历史早就有了。那耶稣生的时候，整个犹太就在罗马帝国的下面，罗马帝国的第一个君王叫做屋大维( Octavianus)，后来叫做奥古斯都。他自己称为全国的护卫者，他用各样的办法制造舆论，使人认为是百姓要他作王，不是他要的。这种王一大堆在历史上，他称自己是皇帝，是全国的主，你们都要称我为主。犹太人说「不。」不要怎么办呢?好，我要控制你们，我许可一国两治，但是我用王统治你的时候，我才不会上犹太人的当。我绝对不会选你们大卫的子孙作王，我选你们最讨厌的民族一一以东民族， 以扫的后代名叫希律的来作你们的王。希律是对我忠诚的，绝对不会背叛我。

所以犹太人就在罗马帝国统治之下，过着不是真正宗教自由的生活。就在这样的时代中间，上帝差派他的儿子降生，差的时候就是时候到了。及至时候满足，加拉太书第四章「时候满足」，这句话希腊文不是χρσυοδ，希腊文叫做χρσυο，希腊文这两个字不一样。χρσυοδ什么意思呢?就是机械式进度的时间，历史上每一个时刻都是χρσυοδ，每一个钟头都是χρσυοδ。但是另外一个字不一样，希腊文叫做 χρσυο，什么意思呢?就是永远不能重复的时刻， 跟永恒神的旨意关系的那个时刻。所以，圣经讲时刻，「时候满足」、「我的时候还没有到」都是讲χρσυο，不是讲χρσυοδ。今天我们教会我们神的仆人，我们做主的工作，我们要懂得分辨这两个不同的时态，要很敏感地看圣灵的引导。当时刻来到的时候，你一睡觉就永远失去机会，当时刻来到的时候，你抓住他，你就在神的旨意里面成全他的工作。这一个学问系统神学里面没有的，今天有许多传道人失败就在这里，大好的时刻放掉了，神的引导看不见，神给他的机会他丢给魔鬼。所以教会多少学位，多少学问，不明白时间神学，一个一个的衰败下去，我对不起对你讲一句话，我这一生很敏感这一件事情，我在最重要的关头都把时间抓住了。我发现，过了两年以后，我再要求有这样的机会没有了。所以在适当的时间成全神永恒里面为这个时代所定的旨意的敏感，这种的知识跟智慧我们要求主常给我们。

回到圣经。「你要出名吗?不要在这里，要去耶路撒冷，不要隐藏，不要鬼鬼祟祟。我告诉你，我叫你。」这个人好像很有经验，他不是站在讨论的地步，他站在讽刺、轻看、教导人、改正人的地步，这个人是谁啊?这个人是耶稣的弟弟。你看有这样没有礼貌的弟弟，哥哥你算什么，我才看不上你，我在教训你，你这事都不懂。你要出名吗?出名买广告，出名去城市。我告诉你，耶稣的忍耐真的很令人感叹。我每次看到这样的状况的时候，我就替耶稣报不平。如果是我呢，打他几下， 你这个弟弟不许说话，你是弟弟讲什么，你有多厉害。我不但是你的哥哥，我是你的上帝，我不但比你早生出来，我是创造你妈妈、爸爸的。耶稣从来不做这事，当他的弟弟轻看他，侮辱他，当众教训他，给他讲一些不三不四的劝勉。耶稣怎么回答呢?「你们先去吧，我的时候还没到。」很有忍耐。

我每次看到这样的情形，我就说主啊赦免我从前不像你这样，我常常乱讲话，我常常看人家不同的意见我就不听。耶稣说「今天晚上，你们中间有一个人要卖我。」有学生卖老师这事啊?怎么会有这样的事呢?「主啊，是我吗?」几次?十一次。你不相信吗?你注意看，门徒都问他「主啊，是我吗?」后来问完了以后呢，有一个人忘记问。他也问「是我吗?」他不是问「主啊，是我吗?」他问什么?他问「拉比，是我吗?」谁啊?犹大。为什么?他从来没有把耶稣当作主，他所认识的耶稣就是拉比，不是主。所以，你如果听巴赫的《耶稣受难 记》，你们听过没有?有谁听过 Matthew passion(马太受难曲)请举手，有谁听过St. John passion(圣约翰受难曲)的请举手。巴赫一七一二年写《圣约翰受难记》，一七二九年写《圣马太受难记》，当他写到「是我吗?」一共写了十一次就停下来了。他读圣经这样认真，这样详细，这样准确。我相信巴赫是历史上最伟大的音乐家。然后耶稣上橄榄山的时候，就给人想像他正在上山，那种音乐每一句配音、对位的时候都是完全从敬畏上帝照着圣经启示所写出来。我二十岁的时候，曾经一年每一天听一次，把圣马太受难记从头到尾听一次，后来过了四十年才知道你们几百人才只有五个人听过。

我告诉你，日本曾经做过一个很严格的调查。你们爱古典音乐的人做一次调查，如果有一天，你们到一个城市到一个海岛去，后来船坏了，你不能回家，也没有飞机去载你，也没有船去把你带回来。你像罗宾逊漂流记一样在孤岛中间要过几年的生活。那个时候没有朋友，没有人带你回来，只有一个录音机跟几个录音带，你盼望你带去的录音带是哪一个?全日本调查，答案是什么呢?《圣马太受难曲》。不是基督徒呀，日本人不是基督徒尊重巴赫的《圣马太受难曲》比香港听约翰福音查经的人还更好。你不要笑，很害羞的事情。我们是基督徒里面很追求的人，基督教最伟大的产业你们都不知道，求主给你们快快去买来听，我不讲下去了。我在华盛顿办归正神学院的时候，我讲圣乐的事情，后来有两个兄弟都做圣公会牧师的从马来西亚飞去那边上课，讲到最后一课的时候，他们说「感谢主，我听了这个我才回家。」以后他们就买了一套《圣马太受难曲》回去。他们对圣乐完全改观，对基督受死的了解也更深入了。现在回到这里，那耶稣要不要到耶路撒冷呢?耶稣要去的，但是他说「我的时候还没有满足。」当他的弟弟讽刺他、讥笑他，甚至教训他的时候，他没有为自己辩护。然后当他兄弟去了以后，他也去了，而且不是明明去的，好像是暗暗去的。那到底时间到了没有呢?他弟弟一去，不久他也去，这表示他的时间还没有到，只有差一段时间就到了。那么他是恐惧危险，自己害怕，所以不去吗?你读这段圣经注意读的时候，他到了耶路撒冷，他不是躲起来，他就进圣殿去教训。

这里告诉我们什么呢?对时间的敏感，所以不能随意行动。第二， 当时间真正到的时候，你不可隐藏身份，你要以主宰的身份在众人面前作见证。亲爱的弟兄姊妹，这一段的圣经在全本圣经中间，唯一的一段看见耶稣被自己最亲近的人这样公开的侮辱、这样的讽刺、这样的教训，什么原因?连他的兄弟对他这样说话，因为他们不信他。所以我告诉你，你作多么伟大的人，神都会许可一些人来看不起你。你多么有成就的人，神会叫你在家中给你幼辈给你的子孙来骂。那你的态度如何呢?你要学习忍耐。当林牧师说「我才不会像你一样去做牧师」的时候，就有点像这个态度了。他的父亲怎么回答?就静静地转头就走了，然后带他去探访，带他去巡教会，也不逼他去做牧师，等到时候到了，他自己转过来。转过来以后，就可以做比他爸爸更好的牧师。我不知道这个弟弟是谁?因为有约西，有雅各，耶稣在地上有几个弟弟，我不知道是哪个。后来我们知道了，其中有一个叫犹大的，就写了犹大书，还有一个叫雅各的，写了雅各书。你要知道雅各书不是耶稣的门徒写的，犹大书也不是犹大上吊之前写的。结果耶稣静静的忍耐、温柔、不用恶言相对。不但他的侍奉还没有到时间，解释的时候都很温柔，连他的弟弟相信他的时间也还没有到，直到耶稣复活以后。他的家人一个个看，这个哥哥原来不是我想像的，他真是弥 赛亚。

你能不能等，等那反对你的人，等到你死还不没有看见他归主。但你不要失望，你若行善，不可丧志，到了时候就必收成。慕迪曾经传福音给一个人，传到慕迪死了那人还不信主，没有果效吗?看不见我们工作劳苦的果效。慕迪死了七年以后，那个人信主。人家问他为什么?因为他想起从前慕迪撒的种子对他作的果效，很久以后才萌芽起来，为什么?因为我的时候还没有到，愿主帮助我们，今天从这一段学到时间神学，阿们!

我们低头祷告:主啊，我们感谢赞美你，恩待赐福我们今天的聚会，你对我们说话，讲解一些重要的原则，就是你不愿意把新酒放在旧皮袋里，你不愿意把新布补在旧衣服上，你不愿意照着人血气行事，你不愿意在你时间没到的时候随便冲动。主啊，我们感谢赞美你。愿主你赐福，给我们在地上跟随你的时候，我们思念你，我们效法你，我们在你圣灵的引导之下忍耐、顺服，直到你的旨意成全。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的尊名求的，阿们!