我们在第七章开始的时候，就提到了耶稣基督要上耶路撒冷的时间到了，那个时候耶稣基督本来就预备要去的，但是他不先去，所以很多人以为他不要去。不要去的原因是什么呢?他们就自己思想，自己假设现象产生一个他们认为是对的结论。耶稣一定不要在耶路撒冷显现，因为那边的人想要害他。那么耶稣就喜欢在加利利游行，不喜欢在耶路撒冷游行，一定是耶稣怕犹太人害他。所以，这些话就表示人正在怀疑耶稣的勇敢，人就从这个现象来定论耶稣基督是怕死的人。这个观念不但在门徒中间可能有，就是耶稣自己家里面的弟弟也这样看他。「哥哥，你很历害吗?你不是常常教训人嘛?如果你要出名就不要躲在乡下嘛!你不要做乡间英雄了，你在众人面前露面吧!你在大庭广众中间教训人吧!你上耶路撒冷吧!」耶稣受这种侮辱，受自己弟弟这样的论断，耶稣不生气，耶稣不反驳。耶稣在这里讲一个很重要的一个神学思想，因为我的时间还没有到。这是很成熟的心理，很伟大的灵性的一种表达。我们今天很多在平顺的时候，我们好像很健壮，很稳定，我们的灵性也很好。但当我们受欺负，被轻看，被辱骂的时候，我们马上暴跳如雷显出我们的灵性非常浅薄，非常不成熟。在一帆风顺的顺利的环境中，侍奉上帝是很容易的。但是在你做的半死的以后还给人家无理的攻击、误会、对你的侮辱，这是很辛苦的事。

那一个人的灵性在什么时候看出来呢?不是当他丰衣足食的时候看出来，不是众人对他顺从高举的时候看出来，乃是在乎他付的代价还受人轻看受人侮辱的时候才看出来。如果当我们被尊重的时候我们感谢上帝，这种感恩有什么价值呢?当我们受亏负，不但是吃苦， 特别是吃亏的时候，还能感谢上帝，这个人的灵性是我们应当效法的耶稣基督根本没有心跟误会他的人辩论，耶稣基督根本没有意思把他的心里面最重要的东西去解释让人明白他。当他的弟弟在众人面前这样羞辱他的时候，用血气攻击他的时候，他很平心静气的用一种很重要的神学的认识来纠正使徒们的观念。我的时间还没有到，你们去吧。我去的时间还没有到，时间还没有到，到底差多久呢?神做事的时间 表是神自己定的，我们今天许多时候就是因为我们不照着神的时间表，我们结果弄坏了整个上帝的计划。有时候你不过是需要等一个钟头罢了，有时候你需要等四天以后才去，有时候你要等二十多年才出来，有时候你要等四十年才等到上帝的呼召。为什么耶稣十几岁的时候不可以出来呢?为什么要等到三十岁才出来呢?当他十二岁跟那些文士、法利赛人对答的时候是不是显出足够的智慧使他们都惊奇万分呢?那是因为他生在律法之下，照着律法规定三十岁才可以按立成为祭司。无论他有多天才，无论他多有学问，无论他多成熟，要等到神所定的时间到。

当摩西四十岁要侍奉主的时候，出来就闯了大祸。他凭血气所做的事成事不足，败事有余。神不因为你很热心就特别顾惜你，神让他在旷野漂流四十年到八十岁的时候才在荆棘的火焰中间呼召他出来侍奉上帝。当耶稣最重要的朋友病的很重的时候，耶稣基督不但不去救他，没有去医他，没有去访问他，让他死了四天以后，才到伯大尼去。他们说「你所爱的人病了。」他还是不去。然后去的时候，他已经死了四天。我们主的工作时间表是他自己定的，我们凭信我们侍奉中间最困难学了一件事情，可能清楚知道神的时间到了没有，然后是不是等到神的时间到你才侍奉。今天很多做母亲的人，最盼望人家都说他的孩子是天才，如果真的是，还不要紧，又不是你又以为是，那就很糟糕。当莫扎特五岁的时候，就开始在自己的琴上作曲了，连拿笔写字都不能，所以他的爸爸常常跟着他在后面走，看到他孩子弹出一些重要的旋律的时候，他父亲就替他写下来。多数孩子给父亲听写，只有这个父亲给孩子听写。孩子弹了以后，爸爸已经写完了，整年都是这样。这个五岁的孩子一上琴键，一动手，旋律就出来了。当他结婚以后，他的妻子曾经说过一句话「莫扎特不是在作曲，他是在流出他的曲。」当时最大的音乐家都说过一句话，「当我看他的乐谱的时候，竟然没有发现修改过一个字，没有橡皮擦过的痕迹。每个字写了以后就顺利成章，完全不需要修改。」这样的天才可能几千年才出一个， 所以当他七岁的时候，他就被带到欧洲到处去旅行演出。他到德国演奏，所有的诸候都吓死了。他去维也纳演奏，女王都吓死了。他在欧洲各地演奏的时候，处处万人空巷，处处惊动千千万万最伟大的人。每城每乡莫扎特一来，万人空巷。莫扎特一七五六年生的，当他在一七六三年的时候，就到处旅行了。那十四年以后，一七七零年贝多芬也生出来了。贝多芬的父亲很羡慕有一个像莫扎特这样的神童，这个小孩子到处飞来飞去带一大把钱回来，我们的生活这么苦，所以他就打他的孩子，让他好好练琴，以后也可以带一大把钱回来。当贝多芬八九岁的时候，他爸爸就把他年龄降低两岁，这样比较像神童。

十四年前有一个孩子在维也纳皇宫演奏让他惊讶万分，所以贝多芬的爸爸就带着孩子回去，强迫他，严格的管教他，不弹琴就打。常常流眼泪流到琴键都是潮湿的。最后也成功了。(我不是告诉你你打孩子就能成功，我不担保。)但是贝多芬实实在在很痛苦，一生在这无理很强蛮的父亲之下被他打的半死才练出来。所以伟大的物理学家爱因斯坦讲一句话(他本身业余的时候就爱拉小提琴)，他讲一句话「我发现莫扎特的音乐是从生命里面流出来的，贝多芬的音乐是从技巧中间作出来的，两个人是不一样的。」亲爱的弟兄姊妹们，这些天才曾经有过这样的记录，但他们活在世界上的时候几乎没有自己童年的喜乐，辛辛苦苦地过了一生，莫扎特三十五岁就死了，而贝多芬五十七岁就死了。都是过去曾经发生的事情。我们的主在世界上的时候，他是照着神的引导，照着神的旨意，照着神所定的时间，来决定他的行程表，决定他的每一步，他的每一天。当他遇到许多不明白他的人，误会他的人的时候，他就平心静气对待这些非常不尊重他的人。但是他们的误会是什么呢?你一定是怕犹太人，你一定是不敢到耶路撒冷去就躲在家里。他的弟弟好像用教训的口气对他讲话，如果你要扬名，你要使人认识你，你不是在这里，到耶路撒冷去吧。受人这样激动以后，很多人就要表现我真的气给你看，这才证明我不怕犹太人。但是去了以后，一定躲起来，因为很可怕嘛，然后说我去了你知道吗?你没有看到罢了。很多人是这样的。

香港从前有个牧师，到印尼去，他听说巴厘岛是很美丽，所以就一定要到巴厘岛去。人家说「你到过印尼，巴厘岛去过没?」他说「去过。」那个带他去的人，后来对我说，他很奇怪，一定要到巴厘岛。所以这个人就陪着他从苏腊巴亚坐车坐了差不多两三百公里，到了巴厘岛对岸一个小的港口买了船票，陪他到巴厘岛。一上了岛马上买票回来，他说他到过巴厘岛了。然后写了一首诗歌，说是从巴厘岛上写的。有没有去过啊?去过。去多久啊?五秒钟，一踏岸，买票马上坐同一条船回来了。这个是做做样子，又不敢说谎，很诚实，他真的去了。但是去做什么?这样一花就六百公里，就是为了做到这一点，真的不错了。比起那些从来没有读书，以为自己拿了多少学位骗人的人要好的多了。你去耶路撒冷吧，你在这里扬名是不对的，耶稣受刺激以后真的去了吗?有没有去?去。时候到了吗?到了。原来他的时候到这一次只有两个钟头罢了。他们去了以后，不久耶稣也去，因为他的时间也到了。那他去了以后，圣经告诉我们什么?他一到耶路撤冷，他就进到圣殿里去，在圣殿中间教训人。这什么意思呢?耶稣基督的行动不是为了人的激动而产生出来的回应。他如果不去，不是为了怕犹太人。他如果去，他就在犹太人中间最重要的地方光明正大的讲道。

所以，这些细节，包括我们的主在地上做人的伟大的人格彰显出来了。「耶稣在圣殿教训人」这句话是很多次被记载下来的。耶解在圣殿教训人，这句话是光明正大非常稳重的一个记载。所以当耶稣在客西马尼园被他们抓住的时候，那一次时候到了，他就被抓。当他们抓他的时候，耶稣竟然讲一句话，「我在圣殿里不是常常教训人吗? 为什么你不在圣殿里抓我呢?你今天暗暗的三更半夜到这里来抓我吗?」所以从耶稣所讲的这一句话，给我们看见人对他的误解以小人之心度君子之腹。不是耶稣怕死怕危险鬼鬼祟祟地躲在一边。他不去耶路撒冷，因为他的时间没有到，所以你们先去吧。他们去了以后他也去了，好像不是明明去的，好像是暗暗去的。「看哪，原来是个小人，原来是没有胆子的人，贪生怕死，鬼鬼祟祟，不光明正大的去，是暗暗的去。说不去又去，假借美名说「我的时间还没有到。』」他们完全不了解耶稣基督。

当耶稣到了耶路撒冷的时候，他进到圣殿，光明磊落用神的道来教训人。所以这跟他们想象的耶稣是完全两码事。我们今天的许多人用我们有罪的堕落的思想来认识基督，所以真正的基督跟我们思想中间被误解的基督是完全不一样的。我们这一生在追求认识上帝真理的过程中间，最重要的思想改变就是以外貌认识耶稣成为透过圣灵的启示来认识耶稣。耶稣说「圣灵来了，他要为我作见证(约15:26). 圣灵来了他要荣耀我(约16:24)。」为什么耶稣要讲这两句话呢?为什么圣灵要荣耀耶稣呢?为什么圣灵要为耶稣作见证呢?因为耶稣是三位一体里面唯一的一位受过羞辱的上帝。圣父在宝座上，圣灵是看不见的，圣子道成肉身，离开天上尊贵荣耀的宝座，离开众天使敬拜他的王权，生在又脏又臭的动物的地方。来到自己的地方，自己的人倒不接待他。来到他所创造的人中间，被造的人把他钉在十字架上。上帝藉着先知以赛亚，他说牛认识主人，驴知道主人的棚，我的百姓却不认识我(赛1:3)。

耶稣不是罗马帝国故意要杀他，耶稣是祭司长假借彼拉多的手来杀死他。耶稣基督是愿意到世界把自己的生命舍去的，他的死是主动的，他的复活是被动的。他愿意把自己的生命交出去，上帝叫他从死人中间复活。但耶稣基督的复活也是主动的，他说我有权柄把我的生命交出去，也有权柄把我的生命取回来(约10:18)。这位不需要死而主动要死的基督，他就成为我们的救主。耶稣的死不是在死亡的权柄之下交出他的生命，因为死的权柄在他身上毫无作为，耶稣基督的死是在死的权柄之上甘心交出他的生命。所以三位一体的上帝，圣父未曾道成肉身，圣灵未曾道成肉身，只有第二个位格圣子道成肉身。当圣子道成肉身住在我们中间的时候，我们充充满满有恩典有真理。为了使我们充充满满有恩典有真理，他在道成肉身的三十三年半里面，充充满满受逼迫受羞辱。所以这一笔帐谁能算清楚呢?这个亏谁能赔偿回来呢?这种降低谁能给他清算呢?所以圣父差遣圣灵来为耶稣作见证，圣父差遣圣灵来荣耀耶稣基督。

当上帝说「你们要荣耀我。」我年轻的时候感到很不好意思这样讲，如果唐崇荣说你们要荣耀我，你说这是什么传道?好意思叫人家荣耀他。当上帝叫人荣耀他的时候，上帝有没有搞错啊?当耶稣说圣灵要荣耀我的时候，耶稣有没有搞错啊?圣父好意思叫他造的人来荣耀他创造者，怎么好意思呢，圣子自己说要圣灵来荣耀他呢。当我们还不明白的时候，我们以为连上帝都求荣耀这些都是没有灵性的记号。但是当你明白整个圣经的整个的内容以后，你就知道真正的荣耀只有神配得，因为只有神有资格领受完全的荣耀。所以以赛亚书有两次上帝说我绝不把我的荣耀归给假神(赛42:8;48:11)。谁能够把真神的真荣耀归回给真正应当受荣耀的上帝呢?只有真正明白这个真理，真正蒙救赎的人，真正一生预备荣耀上帝的信徒，才可以做到这一点。上帝不求世人荣耀他，上帝不求罪人去荣耀他，上帝对他的儿女说「你在患难的日子要我搭救你，你也要荣耀我。(诗50:15)」当把荣耀归给耶和华，因为他们犯罪的人把荣耀归给假神，所以蒙救赎的选民要把荣耀归给真神。当圣子在地上的时候，他说圣灵来了，他要荣耀我，他要见证我。

所以我们得到一个结论，在哪里荣耀基督的工作，你在哪里看见圣灵在哪里动工。圣灵作工的时候，不是叫人荣耀圣灵，这是灵恩派一个很大的毛病。一直讲圣灵，把圣灵抬到很高的地位，本来圣灵就是上帝嘛。但是他们没有注意一件事情，圣灵被赐下不是让人认识圣灵，圣灵赐下来是叫人认识基督。阿们!你抓到这个钥匙，你就不容易受欺骗，免得你张冠李戴，免得你完全失去方向。如果一个人一直传他有圣灵，这个人不是上帝的好仆人，他是传他身上有圣灵，圣灵在他身上有多么大，有多么多的工作，这不是什么好的神的仆人。当 圣灵充满一个神的仆人的时候，这个神的仆人一直高举基督，不是高举圣灵。我奉献做传道，我念神学好几年，有一天读到使徒行传，一直不明白，为什么第二章、第三章、第五章、第十章、第十三章，当使徒传道的时候都被圣灵充满，但是他们传的都不是圣灵，他们传的是基督。圣灵充满他们以后，他们就讲基督，圣灵充满他，他不是讲圣灵。我就不明白，圣灵充满，圣灵能力在他身上，他就传基督，耶稣钉十字架，基督为我们死，基督从死里复活。每一次圣灵的充满，他们不是讲圣灵，他们就是讲基督。我起先不明白，后来慢慢明白，这就是上帝赐下第二个位格受羞辱再藉着第三个位格来荣耀他。

当一个教会不注重基督十字架跟他应当从死里复活得着荣耀的时候，这个教会就看不出圣灵的工作。圣灵的工作是叫人荣耀基督，圣灵的工作是见证基督。所以这位受过羞辱的基督只有透过圣灵才得到平反。这是共产党的话语，要替刘少奇平反，要替邓小平平反，因为他们曾经受过不公平的待遇，受过不应该有的羞辱，所以死了还要平反。根据唯物论死了就没有了，为什么还要平反呢?这表示他们做贼心虚。死了就完了嘛，为什么死了还要平反?你说为了活人不敢乱来，我告诉你，不承认灵魂永存的，倒提我们的领袖精神不死的时候他就打自己的嘴巴了。当他们提到死了就完了，不需要上帝的时候，他们同志生前受苦死后平反的时候，他们就打自己的嘴巴了。圣经告诉我们，基督在世界上必须受难，必须钉十字架，必须被神所抛弃，必须从死里复活。差遣圣灵来的时候为他作见证，荣耀他，因为基督曾经受过羞辱，受过逼迫，受过不义的审判，受过罪人的顶撞。他不还口，不为自己辩论，他等圣灵来荣耀他的时候，连这个事情也是上帝时间还没有到。

你注意第十七章，十七章有这一句话从耶稣的口里说出来「你们想杀我。」其实这一件事是很秘密的，这件事是没有人知道的，连门徒也不知道。所以这件事是基督最先启示出来的，耶稣基督从起初就知道，犹太人要杀他。耶稣基督从起初就知道，犹大要卖他。耶稣基督从起初就知道，他的命要被交在罪人手里，他要死，第三天复活。这些只有他知道的秘密，他不随便讲出来。等到时间到的时候，他讲一下，当时间更成熟的时候，他告诉他的门徒。耶稣第一次对门徒说「我要死，要被交在罪人手中，要被钉十字架，死了第三天复活」是在几时?马太福音第十六章。耶稣讲这一句话的时候，是对谁讲?发生在什么时候?发生了什么事情他才讲呢?两件事，第一，他问门徒说「你们说我是谁?」这个是神学期中考，不是三年半后考试。当耶稣呼召门徒以后，对他们传道，把启示清楚地对他们讲解，述说了许多上帝国的事情。那他们听了许多的教训，增加了许多的知识，信仰有了许多的内容，但是他们还不明白，整个这么广泛的知识的内容的中心点在哪里?整个信仰的中心是基督并他钉十字架，整个基督论的内容就是基督要死，并且从死里复活。整个天国的福音是透过基督受审判，被丢弃，我们才被上帝取回来。

耶稣讲了一段很长的时间，虽然还没有三年半，突然间来个考试，把他们带到该撒利亚腓立比的境内。该撒利亚腓立比是什么地方呢?不是那个该撒利亚，不是门徒被称为基督徒的那个该撒利亚，这是另外一个叫做该撒利亚腓立比。这个地方也不叫做腓立比，更不是两个城市连在一起。这是犹太北方的一个地方，很多人做假神去敬拜异教神明的一个地方，犹太人在耶稣的时代已经没有人拜假神了，为什么呢?自从被掳到巴比伦七十年后回来，完全离开偶像。所以你在四福音里面，无论马可、马太、路加、甚至约翰，你都没有看到他们敬拜摩洛的事，他们向巴力祷告，他们在摩洛面前献自己的孩子并且焚烧。「耶和华说你们要离开假神，你们要敬拜我独一的上帝。」这些话在众先知书里面都有讲，唯独在福音书里面没有讲到。从犹太人的自觉来说，他们已经很成功了，他们已经全心归向上帝。自从被掳七十年从巴比伦回来以后，他们完完全全杜绝偶像。众神跟上帝是不一样的，上帝是独一真神，众神是诸多假神，所以犹太人就更傲慢了，更超越了，甚至他们看外邦人是狗，只因为他们不认识独一的真神。他们认为撒玛利亚人是半杂种，因为他们不是纯粹犹太的血统。

耶稣的时代从正面来看，整个犹太地没有偶像，整个以色列脱离假神。但是从灵性来看，他们越遵守律法就越骄傲，他们越有律法就越看不起世界所有的民族。甚至他们以为谁跟他们不同看法就可以把谁杀死。耶稣在这个时代降生，耶稣在这个时代面对犹太的文化，是很可怕的事情。请你注意听下面的一段话，是谁决定丢掉犹太文化的?是上帝。犹太人完全不知道这一件事，怎么可能?我们的文化是敬拜上帝的传统，我们的文化是遵行律法的一个记录，我们的文化里面的解经就是为了把上帝的道向世人显明出来的累积。所以他们自己想「上帝一定最爱我们犹太人。因为我们昼夜思想神的律法。」他们千想万想从来没有想到上帝已经决定把他们丢掉了。为什么呢?因为接下去启示新约的时候不用希伯来文了。我上个礼拜已经提过一点了，上帝决定用希腊文。哎呀，这个是外邦文，这是外邦文化，是不认识上帝的人，这个根本不是亚伯拉罕的后代。上帝藉着约翰讲了一句话，「你们不要心里说我们是亚伯拉罕的子孙，上帝能够从石头中间兴起人来成为亚伯拉罕的子孙。(太3:9;路3:8)」「这不过是讲章中间一句小的话语，不管它了。」他们没想到这一句是关键的话语。这种转移在历史上发生过好几次了，他们都不注意。其中有一句是耶利米讲出来的，耶利米说「你们不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。(耶7:4)」三次，为什么三次呢?因为耶利米明白知道这是三位一体上帝的殿。他们以为这是重复几次讲出来的言语。上帝说什么呢?上帝透过耶利米说「我要把这殿交给尼布甲尼撒，让他烧掉。」

犹太人不能接受这话，原来你是卖国贼，原来你的心不在救犹太，假借耶和华的名，要把耶路撒冷盼望它成为尼布甲尼撒烧毁成为荒地。所以为上帝传真信息的传道人很痛苦。他们就抓住他，把这个老先知用绳子绑了丢在枯干的井里面，让他自生自灭死在那里，或者被蛇咬死，或者被太阳晒死，或者在这里饥饿而死。耶利米流着眼泪，他没有办法应付这些硬着心的百姓。在耶利米哀歌里面「我的心消化，我的眼泪如同泉水，我的心如同闭塞的火，痛苦万分。」亲爱的弟兄姊妹，为什么耶稣在世界上的时候，为什么「有人说是你耶利米」?因为耶稣所受的痛苦，受的误会，心中忧伤，常经忧患，只有耶利米的痛苦最像耶稣基督。所以，虽然以色列民不拜偶像了，但他们矫枉过正从另外一个角度显出他们的傲慢，你以为你不拜偶像我就特别疼你吗?上帝要丢掉他们的文化，没有一个觉悟。所以这个时候，耶稣是把门徒带到该撒利亚腓立比，因为犹太人不拜偶像了，但是该撒利亚腓立比制造偶像的中心点，其他的民族还在那里买偶像。所以就把门徒带到那边，门徒可以随处看到一大堆假神的像在他们中间。耶稣问他们说「你们说我是谁(太16:13)?诸圣中间你转向哪一位呢(伯5:1)?」

人以为神明有这么多的中间，你以为我是其中一个吗?在这个地方问的问题是比在耶路撒冷问这问题更有意思。耶稣不是即兴发问，耶稣是有计划把他们带到这种地方才问这种问题的。彼得说什么呢?「你是基督，你是永生上帝的儿子。」当这句基督论的信仰告白第一次讲出来的时候，是从彼得的口中讲出来的。耶稣说「人子要被杀，人子要被钉十字架，人子要死被埋葬，第三天从死里复活。」这一句话一出口的时候，最反对的是谁啊?就是彼得。那彼得到底认识耶稣基督吗?认识。到底他真认识吗?不是真认识。为什么呢?因为真正的基督要受死才得荣耀的基督，彼得观念中的基督是不必有苦难就直接得荣耀的基督。这表示读了几年的神学还没有毕业，一考试最先及格的是他，及格以后两分钟马上就不及格。我们教神学的人，有的教的半死，有一些最好的学生原来讲道漏洞一大堆，我们灰心的半死。你们听了九年了，我抓几个上来问好不好?或者请你讲一篇道我来听好不好?你从这里听一点，那里听一点，加起来讲了一大堆，有很多点，但是漏洞更多点。主要忍耐忍耐。

耶稣什么时候告诉人他要死啊?当人知道他是基督，是上帝的儿子以后，他马上说「我告诉你，这是要死的基督，不是荣耀的基督。马丁路德说「对基督的认识有两条路线，有一些基督徒永远只知道荣耀的基督，有另外一些基督徒他们知道必须受苦的基督。」就是受苦的基督和荣耀的基督。灵恩派几乎不讲受苦的事，最好马上成功，个个发财，得到很多的利益，什么病都得到医治。怪不得他们的听众多的不得了，每一个人都要不经过患难的成功，每一个人都要不付代价的胜利，每一个人都盼望不必经过苦难得荣耀。一个人对基督的苦难不认识，只盼望得着基督的荣耀，这个人永远不明白圣灵的工作。圣灵来荣耀基督，因为基督承受羞辱。圣灵要见证基督，因为基督曾经为我们受苦。所以今天耶稣在法利赛人中间，他进到圣殿，他就直接在那里讲道，他一教训人的时候，听的人就惊奇万分。对基督产生惊奇，圣经记载好几次。第一次在马太福音第七章的最后一节，他们很惊奇，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。什么意思呢?(文士教训人是文绉绉的士，叫做文士。很斯文，慢条丝理，文质彬彬的士叫文士。)但是呢，那些政界发号施令的人，他们用权柄讲话。那耶稣出来讲话的时候，比较像有权威的人讲话，不像那些文绉绉的文士讲话，所以他们发现基督在台上完全不一样的权威，所以他们很希奇。

还有一次他们为什么很希奇呢?因为耶稣好像没有什么学位，没有读过什么书，怎么讲的这么深，懂的这么多，这么有学问呢?另外一次他们感到很惊奇，甚至惧怕，为什么呢?因为耶稣知道他在耶路撒冷要被杀，但是他讲一句话「你们去告诉那个狐狸。(路13:32)」有谁叫做狐狸?就是希律王。耶稣对彼得说「撒但，退我后边去吧。」把人叫成撒但，好意思啊?好像很没有礼貌。「撒但，退我后边去。」这句话是耶稣对人讲话最重的一次，对谁讲啊?对最伟大的门徒，最重要的领袖，耶稣一点都不客气。耶稣对希律讲的最重的一句话是什 么呢?「你这个狐狸。」这话不容易讲出口，如果在香港有人说「曾狐狸，曾荫权。」那不大好。但如果前两年你说陈水扁陈狐狸，那就不太容易了。如果你今天说胡锦涛胡狐狸，那公安局要来找你了。耶稣基督是谁啊?生在伯利恒，长在拿撒勒，宗教没有地位，政治没有权柄，军事也没有军衔，完全没有。但是他说「你告诉那狐狸，今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了，先知在耶路撒冷之外流血丧命是不可能的。」讲完了以后就向前走，他们惊奇万分，为什么?这胆量太大了。完全不顾自己的生死，不顾政治的逼迫，不顾君王的怒气，不顾自己的命运。就是这样行，就是这样走下去，他们惊奇，门徒惧怕，眼巴巴看他这样走过去。

所以我告诉你，有个很重要的法国人，这个人叫什么呢?叫做罗素。这个人讲过一句话「有两个人的死是历史上使我们感到最惊奇的，第一个就是苏格拉底，第二个就是拿撒勒人耶稣。如果说苏格拉底的死是一个圣人的死，那么我应该说耶稣的死可以说是上帝儿子的死。」这句话不是说他是好基督徒，乃是他把世界伟人比较以后，他发现从来没有人像耶稣基督面对死亡一点惧怕都没有。这是圣经记载人回应耶稣的时候惊奇他所讲出来的话。那这一次的惊奇是为什么呢?他哪里毕业的?怎么懂这么多东西?他在哪里读书的?怎么这么有学问?他讲解的这么深，他凭什么资格讲?我们哈佛大学毕业的不能讲这样的话，到底哪里读书的?所以他们说什么呢，「犹太人就希奇说这个人没有学过，怎么明白书呢?(约7:15)」犹太人的傲慢在无意识中露出马角出来了。这一段里面，用这个做开始，第七章用另外一句傲慢的话做结束，我们读最后一节好不好?你要知道耶路撒冷的文士和法利赛人怎么轻看他。当他们评论耶稣的时候，他们说，这些百姓听耶稣的话是应当被咒诅的。听见这句话的时候，尼哥底母就为耶稣讲话，「不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗?(约7:51)」自从第三章尼哥底母见耶稣一次以后，他已经决定不随便评论耶稣了。

虽然他找耶稣的时候，耶稣用四次的程度把他不明白的真理完全赤裸裸地表达出来。到底尼哥底母是真谦卑的人，受纠正不生气，被披露不报复，受羞辱没有怨恨。耶稣不是故意羞辱他的，耶稣整个犹太文化可羞耻的事都讲出来了。你们研究律法吗?你们明白摩西吗?你们读了几千年他的书，我告诉你，你不明白。耶稣怎么样告诉他的?「我若对你讲地上的事你都不明白，我若对你讲天上的事，你怎么能明白呢?(约3:12)」我们讲第三章已经很清楚分开约翰福音的本质差异的一把钥匙。地上的话，天上的话，从地上来的讲地上的话， 从天上来的讲天上的话。这是有质的差别。约翰记载这件事情过了几年以后，原来这个尼哥底母一直想那些话，而第七章的时候，他出现他讲几句话。当约翰福音结束的时候，他再出现，做一件事，以后全本圣经不再记载尼哥底母的事情了。在历史的舞台上，圣经记载尼哥底母出现三次。第一，因为渴慕的心半夜找耶稣。第二，因为谦卑的态度为认识耶稣的门徒讲话。第三，为知道基督就是弥赛亚，为基督的死预备埋葬。这是唯一一个法利赛人用最谦卑的态度对待耶稣。

尼哥底母说，他做的事你没有看见，你也不让他有机会为自己申辩，「我们的律法」——你是法利赛我也是法利赛，你受严格的法利赛门徒训练我也是，你是文士我也是，摩西的律法你知道我也知道啊!难道我们的律法可以这样定人的罪吗?他这样讲是要纠正犹太人的骄傲，想不到他讲完了以后，他们回答说什么呢?「你也是出于加利利的吗?」这句话什么意思呢?你跟耶稣同党啊?你是不是出于加利利的?如果你是出于加利利的，我还不奇怪你对本乡人做护卫的工作。你是跟我们在耶路撒冷的，怎么现在跑到那边去?怎么现在为他讲话?难道你出于加利利吗?你去查吧，你就知道加利利从来没有出过一个先知。所以第七章两次暴露犹太人的民族狭窄的心肠。两次把他们的傲慢结果被上帝丢弃的原因暴露出来。第一次说什么?这没有学过的，他怎么可以这样讲?第二次说什么?加利利从来没出过先知。他们除了自己和自己一党人之外，没有一个人在他们心目中有份。这是很可怜的事。亲爱的弟兄姊妹，耶稣到圣殿里去，他没有躲在角落，他没有拉人到旁边，他也没有在乡下讲道。堂堂正正，义气万分，进到圣殿教训人。为什么呢?这是天父的世界，我是天父的仆人，是圣父差遣我来的，道成肉身，我教训你们。有一次我在阿姆斯特丹街道布道的时候，我讲道时就用这种心情讲道，我说「你们这些阿姆斯特丹的人，你们离开耶稣基督，你们忘记他的恩典。你们以前荷兰曾经产生许多伟大的神学家，现在你们荷兰人中间的年青人再不认识耶稣基督是谁。年青人沦落成为吸毒者，现在的阿姆斯特丹已经沦为毒品最可怕而且最可怜的中心之一，你们应该悔改你们的罪，返回到主的身边。」

当我这样讲道的时候，有两个年青的荷兰人就故意捣蛋。因为他想，你们侍奉团是从印尼来的嘛，怎么在荷兰的土地上讲这么重的话呢?两个人就嘻皮笑脸，然后倒在地上一边转来转去，一面偷看女人裙子下面。几百人个围着那边听我讲道，他们就转来转去偷看人家裙子下面，然后嘻皮笑脸。我就马上对他们说「我奉主耶稣的名命令你安静，坐下来。」有一个吓死了，脸青青的就坐在那里。另一个说「为什么你这么大声讲话?」我说「我不是对你讲，我是对那利用你作为工具的撒但说话。」那几百个人低头祷告，紧张的不得了，他们怕我被人家打。那一天，有一个美国南美浸信会大会里面一个很重要的秘书，他对他的朋友讲，后来他的朋友后来就讲给我听。「praise Lord， nowadays we still need，still see people like Stephen Tang talk authoratively or Lord.(感谢主，我们现在仍然需要，仍然看见像唐牧师这样的人，为主而带着权威说话。)」耶稣到这个世界上来的时候，他到圣殿来，他不会说「我是加利利人，今天来作客，不好意思。」「这是我父的家，是神的殿。律法是他的话语，我是道成肉身的主。」耶稣用勇敢，用真理，用权威来教训被造的人，代表上帝。求主帮助我们，我们中间侍奉主的人，你要知道四周都是魔鬼。马丁路德说「虽然鬼魔多如瓦片」，当他经过一个城市的时候，太阳光反照瓦片反射在他面上，每一片的瓦片都在反光，好像撒但一个个在讥笑他一样。「虽然魔鬼多如瓦片，我们也不惧怕。」

感谢上帝，第七章，耶稣在耶路撒冷教训人的时候，他们一面希奇「这么历害，这么有学问，在哪里学过?根本都没有大学毕业。」所以他们马上转过来用轻看他的口气说话。当他们正在讲的时候，耶稣说「我的教训不是凭着我自己讲的，乃是那差我来者的。我告诉你，人若立志遵行差我来的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的(约7:16-17)。」我们今天就讲到这个地方，下个礼拜我严肃的很详细地把这里面的奥秘和原则提出来，基督不是为自己讲话，他就不必害怕。基督讲的是神的道，他就应当很勇敢的。而他把一条定律讲出来，「你们听道的人，不是听到好笑，听到好听的你就高兴。我给你一个责任，你们听道的人要分辨这一个人是讲上帝的话或者讲他自己的话。这个原则太大了，教会的成败，教会的兴衰，教会健全或是有病，就决定这个原则。你们听道的人能不能分辩这个人是讲上帝的道还是讲自己的话，如果他讲的是自己的话，你为什么顺从他?如果他是讲上帝的话，为什么你没有改变?你明白了吗?他们看轻耶稣，怀疑他「你没有文凭，你没有什么学问，怎么这样敢讲?」耶稣就把一个原则提出来了，我不是凭自己讲，是差我来者对我讲的，我告诉你，你们就可以明白我是凭着自己讲的或者照着差我来者讲的。你会分辨吗?你怎么分辨的?你要立志遵行上帝的话，你就会分辨。下个礼拜我们要很详细地讲这一段，愿上帝赐福给我们。