我们大家打开约翰福音第七章，翻到我们一同读几节圣经。约翰福音第七章，我们一同来读第37节开始：

【约7:37】节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。
【约7:38】信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。
【约7:39】耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。
【约7:40】众人听见这话，有的说，这真是那先知。
【约7:41】有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗? 【约7:42】经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗?
【约7:43】于是众人因着耶稣起了纷争。
【约7:44】其中有人要捉拿他。只是无人下手。

我们读经就到这个地方，我们上个礼拜思想到人从自己的观念去评论耶稣基督，结果他们很难找到观念中的基督论跟上帝赐下的基督相配合的地方。为什么这样讲呢?因为当时耶稣在世界上的时候，犹太人研究旧约所得到的基督论的神学一共分成四派。一派就是巴比伦学派，一派就是亚历山大学派，一派是流传在希腊跟罗马帝国各海岛外面的那些学派。这些散布在各地的商人，他们没有忘记他们的信仰， 他们照样研究经书，所以他们就产生对基督论的看法。第四个学派就耶路撒冷的文士、法利赛人这个学派。他们都有思想基督来的时候他的形象是怎么样的，基督出现的时候我们用什么办法认出他就是那一位，基督到世界上所要拯救以色列的这些成功点是靠着怎么样的做工步骤。所以他们就用很积极很乐观的办法，来选择旧约的经文来配合他们预先的思想架构。什么意思呢?因为他们盼望以色列快快复兴起来。当以色列国复兴的时候，弥赛亚是来作王的。当以色列国复兴的时候，大卫的宝座要重新建立起来。当以色列国复兴的日子，弥赛亚要打败所有的外敌，替以色列所有历史中间的羞耻雪恨，然后带来整个国家的大复兴。

所以这个弥赛亚一定是军事的领袖，这个弥赛亚一定是政治的专家，他一定是用报仇的心为以色列人打仗。而且他每次打仗都会得胜，使万国被制服在他的下面。因为诗篇第二篇也就是第一篇弥赛亚的诗篇，里面有一句话说「圣子要发烈怒，用铁杖打破万国，管理这个世界。因为上帝把地极给他当作田产，将万国当作他的产业。」所以弥赛亚要变成制服万国的军事统领，这种观念把他们绑死了，当他们用这种观念来看耶稣的时候，他们没有办法认识或者承认耶稣就是弥赛亚。因为耶稣完全不符合这些资格，耶稣没有政治的势力，耶稣没有军队的权柄，不但如此，耶稣连经济的财力都没有，耶稣只有在群众中间用神迹医病，使许多人跟随他，除此之外什么都没有。所以这些学术界的犹太人，他们认为耶稣基督是妖言惑重的人，他是用许多各样的办法吸收善男信女，但是不可能是上帝派来的弥赛亚。这个人怎么可能是弥赛亚呢?百姓的看法不一样，百姓说当基督来的时候所行的神迹会比这个拿撒勒的耶稣更多吗?如果像这样一个拿撒勒耶稣都不是弥赛亚，什么才是弥赛亚?所以学术界的观念跟民众之间的观念完全是背道而驰的。

除了军事性、政治性、复仇性、凯旋性这几个原则以外，弥赛亚从哪里来，几个学派都有不同的看法。弥赛亚的身份是怎样的身份， 几个学派也有不同的看法。弥赛亚到底作王以后会怎样，又有不同的看法。作王多久，是不是永永远远作王呢?如果他是永远作王，他就不是人，因为人多么伟大多么成功，有一天他都会死。所以，弥赛亚到底会不会死?那这个弥赛亚超过所有的君王，超过过去所有的先知，这个弥赛亚到底是人性的或者也有神性呢?所以，弥赛亚的出处，弥赛亚的身份，弥赛亚的年龄，弥赛亚最后的终极是什么，都很难在旧约圣经里面找出来。他们只能说可能生在伯利恒的那个人是弥赛亚，所以在这一段圣经里面我们看到上个礼拜所讲的，和今天我们所读的圣经，里面的连惯就有这些困难浮现出来了。上个礼拜我们讲到一句话，弥赛亚没有人知道他从哪里来，但是这个人我们知道他是从拿撒勒来，弥赛亚是不应该知道从哪里来的。这个人，我们既然知道他母亲是马利亚，他父亲是约瑟，而他的兄弟就在我们的中间，所以这个可知其来源的人应当不是弥赛亚。但是另外一批人就说，他行的这么多的神迹是历史上从来没有人行过的，以利亚一生只行过七次神迹，以利沙行过十四次的神迹。以利亚曾经只叫一个人复活，以利沙也曾经只叫一个人复活，那耶稣到这里至少已经叫两个人复活了，再加上第十一章叫拉撒露复活，耶稣一个人曾经叫三个人复活。

从神迹的范围，从行神迹的数量来说，世界历史从来没有一个人超过耶稣。有人因为知道他的出处就不承认他是弥赛亚，但另外一批人因为知道他行了神迹不能否认他是弥赛亚，引起了百姓很大的纷争跟冲突。就在这样的一个时刻里面，耶稣基督完全不回答他们正面的问题，因为耶稣真正的出处不是拿撒勒，耶稣真正的出处不是马利亚的家，耶稣真正的出处也不是加利利。加利利能出什么呢，拿撒勒能结出什么果子呢?如果你去查考圣经，你就会发现加利利从来没有出过一个先知。这些人就用现象来评论耶稣，耶稣基督用另外一句话来暗示他们的误解，耶稣怎么讲呢?他说我是从父出来的，我是从父所差遣的，我还要回到父那里去，所以我的出处你不明白，我的归属你也不明白。差我来的是我的父，你们不认识我就不认识他，你们对我的猜测，对我的认知完全根据你们眼睛所看到的肉体现象。只有父愿意把子显明给你们，你才知道我是谁。所以，当子愿意把父彰显给你们，你们才知道父是谁。所以他们整个宗教学术研究的结果完全掉在人罪性的限制跟捆绑里面。然后耶稣基督再讲一句话，不久以后我要离开你们了，离开你们以后我就去到一个地方，那个地方你们不知道，你们要找我，但你们找不到我，因为我去的地方你们不能去。这些话是根据基督从父出来到世界，又离开世界回到父那里去真正的出处，真正的归属的神学来讲的。

这些人没有办法了解这些话，没有办法看见上帝的国度。其实耶稣早在第三章已经把这个不可能性对尼哥底母警戒出来了。你们必需要悔改，你们必需要重生，风随着自己的意思吹，从哪里来往哪里去，你们不知道。你到了第七章再回到第三章，你就清楚了。耶稣讲什么呢，法利赛人啊，你们不知道我从哪里来，也不知道我往哪里去，你们眼睛睁的多大，永远看不清楚这个真正的原因。正如以赛亚书所记载的「他们要看但是看不清楚，他们要听但是听不明，免得他们转过来我就医治他们。」这是很可怕的事情，这些越研究圣经的人越不明白上帝在哪里，越等候弥赛亚的越反对已经来的弥赛亚。很多基督徒说，主啊!复兴我们，复兴我们。他盼望的复兴是他想象中的物质跟看得见的世界的教会的复兴。当真正复兴来到的时候，原来是损害他物质利益，原来要拉破他荣耀的面皮，原来拦阻他在教会里面的声望跟地位，所以他要的复兴跟神要赐下的复兴是不同的两件事。这些人说「主啊，复兴，复兴。」当上帝把复兴带下来的时候，最先逃走的就是这些人。以色列人照样说「主啊，赐下弥赛亚，赐下基督。」当上帝真把基督赐下来的时候，最恨基督的就是这种人。所以有宗教的人不要高兴，因为宗教里面纯正的动机可能蒙上帝的悦纳，你的心如果不是真心寻求神，因为宗教里面越有经验越有学问，可能离开上帝越远。

耶稣基督已经暗示了，你们怎么研究不能明白我，你们怎么读经不能认识我，因为你看却看不见，听却听不明白，因为我不要你悔改的时候，你没有办法真正认识我。耶稣基督为尼哥底母找了一条出路出来，法利赛人啊，我实实在在告诉你，你们若不是从水和圣灵生的，你就不能见上帝的国，更不能进上帝的国。到底尼哥底母所代表的是法利赛的学术派的问题发生在哪里呢?就是当他们看见物质的耶稣，他们就用物质的现象去找他的源头和他的归属。耶稣基督说「风随着自己的意思吹，你不知道他从哪里来，你不知道他往哪里去，圣灵的工作不是用物质的现象探讨研究可以找到答案的，所以你必须要重生。」当圣灵打开你心中的眼睛，圣灵开通你心里的心窍，圣灵使你里面的耳朵能听见的时候，你就真正知道基督从哪里来，往哪里去。那我从哪里来你不知道，好像风随自己的意思吹，从哪里来你不知道一样。我往哪里去，如同风要吹到什么地方，不是你能决定的，所以我去的地方你也不能到。你们要找我，但是找不到我，不久我就要去了，我去的地方你们不能到。所以他们说，这个神经病人在讲什么呢?他要离开我们去，去的地方我们不能到，这到底在讲什么呢?他到底是不是神志不清楚，会不会他在这里没有人欢迎了，他要跑到希腊的地方去教希腊哲学呢，希腊有很多犹太人在那里，可能耶稣要到希利尼的地区去教那些希伯来的门徒。

现在我顺便讲一件事情，当犹太人到处做生意的时候，他们就脱离了希伯来文化的捆绑，他们就入乡随俗，他们就慢慢学习希腊文。当他们学希腊文的时候，发现外邦有一些智慧和一些伟人，但是这些人的文化里面根本没有独神信仰，这些犹太人在罗马帝国各区各乡做生点意的时候，就跟希利尼文化的知识份子有交往，结果就产生了互相影响的一种交流的文化。希腊人给犹太人什么启发呢?他们的逻辑学很强，他们的演绎法很深，他们对自然的研究是非常有条理的，他们对幸福的追求有一大套的理论。有一套说幸福要经过良善，只有行善才能达到幸福。有的人说幸福要经过享受，在你心中产生自然与人和谐的人生，这个才叫做幸福。另外一派的希腊人，他说幸福是没有办法找到的，每一个自以为幸福的人都是可以怀疑的。所以这三派的人生哲学就主宰了斯多亚派、伊壁鸠鲁派、怀疑派的三大主流。那希腊人对犹太人的影响从「道」这个字就看出来了，因为在希腊文 logos这个字，跟logy是有关系的。道是logy的总母体，从道产生理叫做道理，从道产生德叫做道德，从道产生义叫做道义，所以logos弥漫在全宇宙的中间。到了第一世纪的时候，跟耶稣、保罗同一时期，有一个犹太的哲学家把旧约上帝独一神的观念跟希腊哲学的logos观念结合起来，就形成了有相当国际水准知识份子的犹太神学。

相反的，希腊的哲学从犹太文化交流的过程中间领受了什么启发呢?他们发现他们正在追求的幸福，正在追求的价值在他们的诸神中间是根本不存在的，因为他们的神伦理道德远远不如人间比较良善的高层份子。他们的道德不如人，所以他们会犯奸淫，他们会偷人家的妻子，他们不忠于他们的盟约，他们会彼此打斗，放纵情欲。所以希腊人就受了希伯来人独神信仰的启发。那些愿意过圣洁的生活是受希伯来文圣经的影响，所以就慢慢讨厌他们自己的神话迷信，更进一步勇敢放弃了他们的假神敬拜。他们认为，我只要过一个圣洁、规矩、礼貌、有道德的生活，我不必拜这些乱讲话比我们道德还不如的神明。这些人就慢慢受犹太人的影响了，他们就敬畏独一的上帝，过一个合乎良心的生活。他们少的就是一件，少认识耶稣拯救人的罪。所以当时代到了这个地步的时候，上帝就放弃了希伯来文化，然后用希腊文作为新约所需要的启示的媒介，这些希腊人放弃他们的神明的人就信了犹太教，这种人圣经给他们的名称「敬虔人」。你不要说很敬虔的人就叫敬虔人，不是这个意思。圣经里面敬虔人指的是那些离开了希腊假神而归向上帝独一上帝的敬拜过虔诚生活的外邦人，叫做敬虔人， 或者可以叫做虔诚人。最重要的一个人是谁呢?是谁呢?哥尼流。

哥尼流不是犹太人，哥尼流是希利尼人，哥尼流受希腊文化的影响。后来他接受了犹太的宗教，放弃了假神，敬畏上帝，天天行善，他成为虔诚人。这种虔诚人，就是谦卑领受希伯来宗教中间独神信仰跟圣洁、智慧、道德的这些人，叫做虔诚人。今天我们不必再谈这两种文化里面很多不同的地方。但是请你注意，当耶稣说「我去的地方你们不能去」的时候，他们就彼此讨论，这个神经病人在讲什么呢，为什么他要去的地方我们不能去?莫非他要到分散在希利尼人中间去教导希伯来人吗？所以你在第七章这一段，你看见了两方面所谈的是两个世界，他们所讲的就是他受捆绑的观念中间的世界，耶稣所讲的是父子的关系，怎样差遣圣子到世界拯救人，然后回头在上帝面前用他得胜的凯旋进入天家的那一个关系。这一件事他们不懂，所以你讲你的，他讲他的，这个叫做各说各话，这个叫做各自表述，就是这样。讲到这个地方的时候，耶稣就在节期最后一天，在这最重要的大日，他就站起来高喊。节期的最后一天是整个节期的最高峰。许多人来到耶路撒冷，他们聚焦在那里可能有千千万万的人。照着罗马帝国的规矩，以色列人一年有三次聚集在耶路撒冷的时候是治安最紧张的时候。罗马派军去镇压和保护从来没有一个城市比耶路撒冷有更多的罗马的军兵。群众聚集的地方，突然有动乱发生，特别是被尊敬的宗教领袖讲话的时候，是最可怕的。所以通常住在耶路撒冷管理节期治安的军人可能有十八万人，这个是很紧张的时候。

这里告诉我们，「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说……」我很受这样的话吸引。圣经有时告诉我们，耶稣的门徒到他面前来，耶稣就坐下教训他们。圣经有时告诉我们，许多人聚集的时候，耶稣就站起来高声喊着说。你知道耶稣什么时候站起来?耶稣什么时候坐下来?(我们看到梁弟兄翻译的时候就站起来，平常听道的时候就坐下来，对不对?)那耶稣什么时候站起来?耶稣什么时候坐下来?里面有个秘密，可能你听过，可能你没有听过，但是我保证一分钟以后你就听过了。耶稣教训的时候一定坐下来，耶稣以先知的讲话来提醒大家重要的应许的时候一定站起来。为什么呢?因为当他教训人的时候，他是以师傅和拉比的身份来教训人，而是一条一条告诉他们，这些人到他面前来是预备作他的学生。所以耶稣以老师的身份来教训学习，他就坐下来教训人。那什么时候耶稣站起来呢?特别是当他宣布他的神性的时候，特别是他要告诉人他就是神所应许的弥赛亚的时候，他就站起来，而且他站起来的时候大声呼喊。圣经从来没有说耶稣教训人的时候大声呼喊。所以耶稣站起来就大声呼喊，这就是我这一生为什么站起来的时候就大声呼喊的原因。等到我在教导神学生的时候，我就坐下来慢慢讲，因为我在效法耶稣。所以教训的时候坐下来，站起来就呼喊。

今天很多传道人不懂这个秘决，所以他们教书的时候慢慢讲，他们讲道的时候慢慢讲，一而站着一面慢慢讲，不大好意思。为什么?因为你坐下去大声呼喊，气的流通是不够的，你坐着大声呼喊是喊不出来的。喊就要站起来，不要喊就可以坐下去，大家说(重复)又站起来又不喊，就不像耶稣了。所以很多的传道人，上台的时候慢条斯理，甚至归正教会都不懂这个事情。有一次我到美国去参加一个归正教会的主日崇拜，牧师上台慢慢讲，慢条斯理，每一分钟讲一两句， 每一次呼吸好像太极拳一样，我差不多要睡着了。后来我出来的时候问我的孩子说「你每个礼拜都在这里做礼拜吗?」他说「是啊。」「那你感到跟雅加达不一样的地方在哪里?」「雅加达是爸爸讲的就不一样了。这里没有一个传道人像爸爸这样的，所以慢慢地讲。我们回到雅加达的时候听爸爸讲道，我们连打嗑睡的机会都没有。」问题是什么呢?喊的时候要有道理啊，又大声呼喊又没有道理，讲那些就不好了。当耶稣基督一呼喊的时候，众人就注意听，当他呼喊的时候，一定讲过去没有讲过的话。耶稣呼喊的时候，这是最重要的信息关键， 所以你注意听。

今天这节圣经告诉我们，「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」很简单的一个信息，谁要相信我的，就从他的腹中流出活水的江河来，直到永远。你们要信我，「你们口渴的人可以到我这里来」这是一个保证，保证无穷无尽的供应要赐给人，要满足人的需要。耶稣大声呼喊着说「口渴的人可以到我这里来。」 这个跟「劳苦重担的人可以到我这里来」是一样的。当耶稣基督讲「凡劳苦重担的人可以到我这里来」的时候，那是他自己正经历最幽谷最低沉的时刻，也就是记载在马太福音第十一章第二十八到二十九节。如果你从马太福音第一章一直读到第十章，你就发现每一章都有荣耀的记载，直到第十章的时候，整个情势一下子就阴暗了，周围变的昏天暗地。耶稣基督差遣七十个门徒到处去传道，他们都有果效，他们回来报告的时候都是欢欢喜喜。主啊，我们奉你的名赶鬼，奉你的名医病，奉你的名行神迹，我们知道这个名有这么大的能力，我们如今亲身经历跟随主，领受多大的权柄。他们带领很多人归向耶稣基督，制服了魔鬼，医治了疾病，使许多人因为神迹奇事，他们的身体健康起来。所以他们就报告，报告侍奉的果子，报告传福音的回应，都是好消息。但是当他们报告完了以后呢，耶稣好像给他们浇冷水一样的，「你们不要因为你们做了这些事而高兴，你们要为你们的名字被记载在天上生命册里而高兴。」

今天许多侍奉主的，特别是年青人，侍奉有一点果效就得意洋洋， 奉主的名侍奉有一点果效就觉得自己很了不起。为什么耶稣要讲那一句话呢?因为这些出去布道有果效的人中间有一个是名字没有在生命册上的。那他也是布道团的团员啊，他也是参加布道啊，他也被差遣出去啊，他也为人医病啊，他也赶鬼行神迹啊，这就是犹大，所以耶稣说，你们不要因为工作有果效而高兴，要因为你们的名字被记在天上的生命册里而高兴。为什么耶稣那时候是最阴暗的时代呢，因为他派七十个人两个两个出去传道都有果效，只有他一个人传福音没有果效。哇，你说，你看!我做的比老师还厉害。你昨天开布道会有多少人悔改?「三十八个人。」他呢?「一百五十个人。」他呢?「二千个人。」唐崇师开布道会多少人悔改啊?「一个都没有悔改。」哇， 我比唐牧师历害。他差遣我，我有果效，被差遣的结满果子，差遣人的一个果子都没有。他们可能产生完全错误的想法了。那我问你啊，为什么耶稣差遣的门徒去布道都有果效，只有耶稣基督自己一个果效都没有?他讲完道，行神迹，连一个都没有信他，耶稣太难过了。所以门徒没有回来以前，他就讲了一段话，「迦百农，伯赛大，你已经升到高空，将来你要堕落阴间。因为我在你们中间所行的神迹，如果行在所多玛和蛾摩拉，他还会存留到今天。」

所多玛在哪里?已经没有了。蛾摩拉在哪里?已经没有了。神把他们从地上除灭了，把他们的民族从地上剪除了。永永远远没有所多玛和蛾摩拉。因为他们不肯悔改，他们的罪恶满盈，神把他们连根都拨起来了。所多玛和蛾摩拉，因为不悔改被上帝从天上降下硫磺火把他们烧灭了。现在迦百农，伯赛大，我告诉你们，我传福音给你们，我行神迹给你们，你们连一个人都不悔改。如果我把在这里所行的神迹行在所多玛、蛾摩拉的日子，他们会存留到今日。如果我在你们中间所行的事，所讲的道，讲在推罗和西顿的地方，他们早已披麻蒙灰悔改到上帝面前来。这就是耶稣基督侍奉最阴暗的一天，最悲惨的一天，没有一个人悔改。当耶稣最悲惨最辛苦的时候，门徒一对一对地回来了，「感谢主，很有果效。奉你的名，连撒但都被我们制服了。」耶稣基督在这个时候，责备了他们以后，他就转过身来对天父讲一句话， 「父啊，天地的主啊，你的美意本是如此。」这句话很感动人。当你工作没有果效的时候，当你远不如人的时候，当你没有人回应你所作侍奉工作的时候，回转到神的主权下面。这是上帝的美意，这不是人的本事，因为不是依靠势力和才能，乃是依靠上帝的灵方能成事。然而就在这样的认知和这样的感恩表达了耶稣灵性最成熟最完美的时候，转过身来讲一句话「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我必使你得着安息。」

感谢上帝，一个一直成功从来没有失败过的人很难做别人的导师。一个从来没有受过考验的人没有办法做造就他人的导师。当耶稣基督最痛苦的时候，他讲出了最有安慰力量的话语。他站起来，他呼喊说，「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我必使你得着安息。你们要负我的轭，你们要挑我的担子，你们要学习我的样式。我的担子是轻省的，我的轭是容易的。」我顺便谈一件事情，这一节的圣经，后来两个大音乐家把他谱成乐曲，一个是约翰·塞巴斯蒂安·巴赫( Johann Sebastian Bach)另外一个是乔治 ·弗里德里希·亨德尔( George Frideric Handel)。都是说「耶稣说，我的担子是轻省的，我的轭是容易的。」巴赫的那一首诗歌是很平稳的，(唱歌)我发现很多诗班唱那首一定走调(特别是华人教会唱那首一定会走调)。我一直读一直读，里面的字是容易的，但是唱很不容易，里面的字「我的轭是容易的」，唱的很不容易。第二个人就是亨德尔，他写的完全不同的手法，完全不同的风格，这首歌是很难的。但是我告诉你，这样难的歌，里面的词句是很容易的。我发现这些音乐家真是伟大，全本《弥赛亚》无论是低音，无论是高音，特别是女高音，从来没有一首比这一首更高。最高的都是A调，但是这首比A更高半音，而且用E来连接。

我从几十年前指挥诗班，发现这两个人的曲子，作比较的时候，他们都有个心灵的感受，就是上帝的道，上帝的工作是容易的。但是如果你不甘心就很不容易，如果你甘心就感到很容易。如果人家问我，唐牧师，你累不累啊?我老实讲，不但疲倦，肉倦骨头都倦。但你问我心里疲倦吗?从来没有。这五十二年侍奉主，从来心里不疲倦。没有困难吗?很多困难。心里作难吗?从来没有作难。身体疲乏吗?非常疲乏。里面感到疲乏吧?没有疲乏。你想，我十点礼拜六回到家，中午在香港，晚上又回到家两点才睡。早上五点起来，原来忘记调时间了。那个时候六点起来还来得及的，因为印尼时间比这里时间晚一个钟头，忘记了，所以早起来一个钟头。一整天讲完两次道以后，上车的时候，我对开车的弟兄说「对不起，我要睡觉。」他说你睡吧。起来的时候，「你起来起来。」「起来做什么?」「已经到飞机场了。」我一看快快拿着箱子下去。一上飞机又睡着了，人家说「起来起来。」已经到新加坡了。我把皮箱拿出来慢慢走，有一个弟兄开车来载我，我一上车的时候，我说「对不起啊，你开车，我睡觉。」到了旅馆，把行李带进房间就睡下去了。那一天除了在台上就是闭着眼睛，到了第二堂的时候累的不得了，就这样讲下去，讲的比平常更长十五分钟，回去睡觉的时候还有点精神。每次最后一堂讲完了有一点精神，一生就这样过去了。

感谢上帝，我看见我哥哥现在安息了，有一天我也安息了。以后上天堂的时候一定要先见主耶稣，然后见彼得保罗，要见希伯来书的作者，要见巴赫、亨德尔(见完了以后又睡到两点，在地上不够睡觉好几年)。那个时候主耶稣会派天使来拍拍我，然后对我讲一句话「劳苦担重担的人，到天堂来，给你得安息。」这是耶稣的应许。第二个应许是什么，「口渴的到我这里来」，口渴的去买可口可乐，耶稣没有这样讲。口渴的可以到我这里来，我就给你们活水，使你腹中流出活水江河。流到什么时候呢?直流到永生。正如经上所说的，涌出永不停止的水，永永远远。感谢上帝。耶稣基督讲这一句话是真的是假的?是真的。什么真的呢?就是无穷无尽的源头会变成在我们里面，这个永永远远的泉源会放在我们里面。多好啊!香港有个老人家，已经离开世界的了，这个人姓陈，叫做开清。陈开清长老，如果还活着应该是108岁了。我认识他，因为我第一次到香港来的时候，大家都说，唐崇荣是谁?三十岁不到有什么明堂?名不见经传，也没有学位，又是印尼来的，广东话也不能讲，来吃饭啊?来香港讲道不会广东话就不用来了。所以他们没有一个人知道我是谁，所以大家说，好了好了，让他过路回印尼去。但是陈开清长老站起来，他说，不可以的，你们要有信心，谁知道你们听他讲道，你才知道上帝兴起一个新的先知出来呢?我告诉你，计志文特别推荐他，这一定不是简单的事情。虽然不到三十岁，试试看吧，我们圣道堂请他开布道会吧，来多少人再说吧，如果你们不喜欢就让他讲一次给他五十块让他走了，因为印尼也从没有什么好传道，连加利利也从来没有出过先知。

我都不知道这件事情，我只知道计牧师说，你去香港布道，你快点去。每一个教会请我去都没有给我路费，所以我第一次到台湾和香港来，我卖了我的劳力士。我有个劳力士收藏在那里，从来不用，就是每天看看。那时的劳力士不是自动的，是最简单的，而且我喜欢黑底的，钢链的。另外一个是120贝丝的手风琴，我把这两个东西卖掉，差不多值六百块美金，而机票是五百七十八块，这样我就卖了那两个东西到台湾香港来。在台湾讲了二百二十六次道，香港的说一定要来，所以台湾请香港的，如果唐崇荣去讲道，你们一定要去听。我不知道这事。后来来到香港，聚会一直增加不给我回家，二十六天讲了六十五次。圣道堂，十一街，慢慢慢慢越来越多，最后安舒堂，安舒堂以前是真理堂，真理堂以前是九龙城浸信会。所以越来越大，一直做一直做，二十六天布道会没有一个晚上停的，白天还有，中午还有。到小学，到神学院，到中华神学院，到伯特利神学院，到建道神学院。那时候三十岁少三个月，感谢主，还没有结婚，所以没有老婆催我回家。讲的时候，想不到第一天满到连走路的地方都坐人，所以那些长老本来说名不见经传，又不会讲广东话，后来自己奇怪，哪里来的人这么多?结果宣布再延长几天，再延长几天。就是那个陈开清长老，他一直找安舒堂，找真理堂，再找浸信会，越做越大，到最后一天的聚会，我不管他们同不同意，今天所有的奉献分给六间神学院。他说从来没有印尼来的传道人把奉献交给别人的，神大大地作工。

我再告诉你，陈开清长老的第二媳妇就是陈芝霞，在香港圣乐学院的院长，前几天我还看到他，这个家族还在，不知道他们还记不记得从前的事情。陈家有个秘密，可能他不喜欢我告诉你们，但我告诉你们。你们要不要知道啊?他们在缅甸，买了一块地，盼望住在那地方，结果打地基的时候发现下面有块玉，大到一生吃不完。结果怎么样呢，就在那块地一直挖玉，带到香港来，可能到现在还没有卖完。(一次买地，一生吃不完。)好不好啊?你说为什么我的地只有蟑螂呢?只有有老鼠呢?你们知道这个家庭的请举手，圣道堂的应该都知道的，这是真的事情。我为什么讲他的事情呢?我要引用两件事，第一，耶稣就是这样说「你信我，我把一个玉石矿放在你里面，一生吃不完，直涌到永生。」第二，我有了那个以后呢，我一生讲道讲不完了。奇怪，唐牧师下个礼拜再来讲，还有什么要讲的?还有什么可以讲的? 从一九七零年来讲，到二零零九年，三十九年了，一直来一直来，一直讲一直讲。讲完了没有?还没有，以后还再讲，还有，一直讲不完。为什么?因为耶稣说的，口渴的人可以到我这里来，我就给他泉水，我就把这个泉水放在他里面，从他的腹中要流出活水的江河。接下去一节圣经我要特别注释的，「耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵讲的。」什么意思呢?耶稣这一句话意思说，有一天，圣灵来了，要在你的心中成为永不止息的泉源。圣灵是永远的灵，圣灵是丰盛的灵， 圣灵是真理的灵，圣灵是生命的灵。当圣灵进到你心中要有永远的生命，要有丰盛的生命，要有永远用不完的恩典，有丰丰富富的恩赐，继续不断地把上帝的道继续讲，讲到永远讲不完。

这句话是真的吗?我问你，是真的吗?我告诉你，唐崇荣的存在就证明这一句话是真的。我有一个学生，他毕业以后写一封信，他说我读神学四年，所得到的东西两年就讲完了，我以后怎么做传道传下去呢?我就给他这节圣经，你跪下祷告，你求主把圣灵的泉源放在你的里面。有一个中华神学院还没有搬到香港，上海的一个教师对他的学生说，你们怕没有道讲吗?你们怕讲完吗?上帝的应许不是这样。那你们要怎么讲道呢?拿一本圣经，拿一个跪枕，然后进到房间里面祷告，祷告完了读圣经，你要讲哪一段就读哪一段，读了再祷告，祷告了再读。那读几遍?读五十遍，然后坐下来写讲章，就是这样。他们那个时候没有什么钱买参考书，除了在图书馆看书，除了在课堂听课以后。那个老师对他说，你跪下来向上帝祷告，一面读经，一面仰望主，每一段要讲的道理读五十遍，以后呢，道就自己跑出来了。那些学生没有办法，他们就照他的办法，跪下读经祷告。有的传道人，传到死的时候，他的道还很新鲜。有的传道人，拿了博士讲三次就讲完了。不同在哪里?有没有永远的灵成为你的泉源。所以我告诉你，圣灵的充满不是乱讲话，也不是乱笑。圣灵的充满你有一个永远的泉源，永远的平安，永远的喜乐，永远的生命，永远的丰盛，永远的流露，永远的见证。继续不断，无限制的，无限量的继续供应你，因为耶稣是这样应许的。

我盼望我们听查经的人，个个领受这个泉源，个个见证不断，个个为主发光，流露生命，流露真理，流露丰盛，流露应许，流露天上的荣光。每一个见你的人，每一个听见你的人，每一个与你接触的人，都能感受到天上来的泉源流到他身上去。阿们!我告诉你，有一些人你跟他一次很新鲜，跟他十次讨厌死了。讲来讲去就是那些，所讲的就是那些，你听他祷告，几十年就是那几句。他们都背熟了，背的滚瓜烂熟，但是是死的。当你跟真正有圣灵泉源的人在一起，真是奇怪，他一直讲恩典出来，一直讲造就的话出来，一直把生命活泼的能力显明出来，一直有鼓动人上进的能力在他身上。这是真的吗?这是真的。因为每一句都有膏抹，每一句有圣灵膏油膏抹了以后，就是很简单的话都是很舒服的。一个人对他的妻子很温柔地说，我爱你!听一万次都不讨厌。为什么?有膏抹嘛，有真情在里面，有生命的流露在里面。你不要怕，你以后做传道勇敢传。有一些传道人很怕讲完，所以每次给人一点点，十分钟就结束了，里面还有，下次讲道还是一点点，结果听他三年才听到三点。我不是这样，我尽量给你，多多给你，给了完了吗?没完。为什么呢，因为上帝是无穷的泉源。上帝说，以利亚，到撒勒法寡妇家里，向他要一块饼。他就去了。撒勒法寡妇正想要吃那块饼，她说我跟我的孩子吃了，吃完了死就死吧。快要吃的时候，「哎，不要吃，上帝说先给我。」上帝啊，有没有搞错啊，最后一块饼，你叫以利亚来拿我的饼，真是帝国主义，不怜悯穷人的痛苦。我不给你，上帝对你讲的话，我不信，为什么上帝没有良心，我一块饼两个人分的。

那个撒勒法寡妇是敬畏上帝的，上帝叫你来，要我给你饼，吃吧。吃了以后呢，这个人想，要死了，跑到厨房去看见还有点面，还有点油，她就再做。完了以后，第二天，又有油，再做饼。直到饥荒结束的时候，她和她儿子还没有饿死。感谢上帝!为什么这样呢?因为上帝有永远的泉源。所以从这里分辨出来了，谁有真正的圣灵，谁啊?有永远泉源的人，无限无止息的喜乐，永无止息的恩典，永无止息的恩源，永无止息的膏抹，永无止息的丰盛。这里有一句话我要特别解释的，耶稣讲这一句话是预备圣灵有一天要降临，因为那时还没有赐下圣灵。好，这一节圣经的英文可以这样解释「因为这个圣灵还没有存在」。那糟糕了，什么意思啊?圣灵是永远的灵，怎么还没有存在?所以李常受就乱解释了，恢复版的圣经怎么解释呢?「圣灵那时候还没有形成，还没有那个灵，所以耶稣说『信我的人将来要有泉源出来，因为圣灵还没有存在。J他的意思是什么呢?他的意思是说上帝在演变过程中还没有变成那个灵，所以耶稣在地上的时候，那个灵还没有像我们现在知道的圣灵的存在。这个很聪明的李常受就说，连上帝慢慢变到最后成熟的时候才变成那个灵到五旬节才下来。耶稣的时候还没有变成功，所以他这样讲，因为灵还不存在。

这里希腊文或者英文可以翻译成「圣灵还没有这个存在」，是不是这个意思呢?完全不是这个意思。因为全本圣经从第一段就告诉我们「起初上帝创造天地，地是空虚混沌，」接下去说「上帝的灵运行在水面。」圣灵不是心理作用，因为当还没有心理作用以前圣灵就已经运行了。你看圣经多么严谨，圣经知道进化论要来捣乱，所以生物还没有被造出来以前，上帝已经定义了，所创造的使它各从其类，不是变来变类。创世记第一章，「各从其类」单单出现十次，预防进化论来捣乱。还没有造人以前，人还没有心理作用以前，就在第三节告诉我们「上帝的灵运行在水面上」。圣经非常奇妙。所以，圣灵是不是以后藉着耶稣基督道成肉身死而复活变成那个灵呢?李常受说[主就是那灵，因为那已经变成了灵的是我们的主。」他敢讲那一句，我吓得全身冒汗。上帝本来是生的，好像鸡蛋是生的，后来慢慢慢慢变成熟的。好像我们把鸡蛋煮熟了变成熟鸡蛋。这是一九八九年在洛杉矶十天的大会，七十四岁的李常受一个人讲十天，真的很厉害，里面讲出这句话来。所以耶稣基督在世界上的时候，还没有变成那个灵，但他就说预言，以后演变的结果会变成那个灵，就是三一神会变成那独一的灵。那演变的过程中间，上帝从生的变成熟的，就引用这一句话了，「因为当时圣灵还没有存在。」

我们看合和本这里翻译的很好，这里说什么呢。因为「那时还没有赐下圣灵来」，这是需要的。当中文用点点点的时候，「那时还没有灵存在」，好像是这样的，其实不是这样的。因为灵早就存在了，灵是永远的灵。这个记载在希伯来书九章十四节，我在对大家查希伯来书九章的时候，我特别用一段时间来解释「第一次提到圣灵是永远的灵」。全本圣经讲圣灵是永远的灵只有一次，就是希伯来书九章十四节。那这个永远的灵跟基督的死有什么关系呢?因为基督是藉着永远的灵把他献给上帝的，所以他死的功效就是永永远远有效能的。如果他永远的灵是上帝的灵，是把基督献给上帝的灵，耶稣钉十字架的时候，五旬节还没有来到，你怎么说那个时候还没有灵?所以只能这样 翻译，这样认知。就是「圣灵还没有赐下来」，这是很准确的翻译。感谢上帝，当耶稣讲这一句话的应许，也就是预先要预备他的门徒。你们到我这里来，我把活水的泉源赐给你们，以后你们要涌到永生，永永远远作见证。这以后是什么意思呢?就是五旬节的时候，因为那个时候圣灵还没有赐下来。感谢上帝。当圣灵赐下来以后，那个惧怕兵丁的彼得就勇敢作见证，那个不信耶稣复活的多马，怀疑的多马去印度死。耶稣所有的门徒，都从最胆怯惧怕的小人，都变成英勇为主牺牲的殉道士。没有一个后来因为怕帝国军事力量的逼迫而把自己所作的工作出卖掉，他们至死忠心。除了犹大以外，没有一个人因为后来可怕的政治压力慢慢投降，一个都没有。因为他们把永远的泉源作见证到死，直到见主面的日子。

感谢上帝，耶稣这话是指着信他的人要受圣灵说的，那时候还没赐下圣灵来，因为耶稣还没有得到荣耀。第四十节，「众人听到这话，有的说，这真是那先知。有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫伯利恒出来的吗?」耶稣是不是从伯利恒出来啊?是不是啊?但是他们不知道，他们只知道耶稣从拿撒勒出来，从加利利出来，所以他们就乱了。我告诉你，我本来生在厦门的，后来跑到印尼去，现在跑到香港来。因为他是印尼来的吗?另外一个说，不是，他是厦门来的。哪一个对啊?两个都对。他先从厦门来，后来还没有来就先跑印尼去，再从印尼跑到这里来，所以他从哪里来?耶稣不跟他辩论这个事情。他们怎样认识耶稣，都是透过他们现象的观察法。「于是众人因着耶稣起了纷争。其中有人要捉拿他。只是无人下手。(约7:43—44)」为什么呢?为什么要抓又不抓呢?我告诉你，上帝的时间还没有到，所以你不要怕(怕死的举手，感谢主，香港这么多不怕死的)。我告诉你啊。时间没有到，怎么都不会死，大家说(重复)时间到了一定死。交托给主就是了，感谢上帝。从前有个英国文学家讲一句话，人人都有一死，有些怕死，有些不怕死，不同在哪里?不怕死的人死一次，怕死的人天天死，死不成。大家说(重复)活过来再怕再死，再活过来再怕再死，很可怜。求主帮助我们，给我们勇敢作见证，而且如同泉源做不完，在作的时候要勇敢而不怕死，因为很多人要下手，结果无论下得成。阿们!感谢主。