我们现在回到约翰福音第八章，我们要讲解约翰福音第八章，非常复杂的一章，非常深入的一章。我们已经讲了一大部分了，我们已经跟大家谈到了第三十节。现在我们从第三十一节读到第三十六节：

【约8:31】耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。
【约8:32】你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。
【约8:33】他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得以自由呢?
【约8:34】耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。
【约8:35】奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。
【约8:36】所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。
【约8:37】我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我。因
为你们心里容不下我的道。
【约8:38】我所说的，是在我父那里看见的。你们所行的，是在你们的父那里听见的。
【约8:39】他们说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。
【约8:40】我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。
【约8:41】你们是行你们父所行的事。他们说，我们不是从淫乱生的。我们只有一位父就是神。

我们读经就到这个地方。当耶稣在二十九、三十节结束上一段对话的时候，他说我的父没有撇下我，因为我常作他所喜欢的事情。当耶稣讲这一句话的时候，使许多的人信他了。这一句的记载是很感动人的，耶稣是不是因为行了许多神迹就有人信他呢?耶稣是不是医了病就有许多人信他呢?耶稣是不是在这里讲了一大篇道让很多人信他呢?耶稣在这里只讲一句话，「我常作我父所喜悦的事」。人一听见这句话就相信他了。怎么可能发生这样的事情呢?全本圣经很少有这一类的记载，在约翰福音第二章里面，耶稣第一次行神迹用水变成酒使缺乏酒水的婚宴得着解决。当这个神迹行出来的时候，门徒就信他了。但约翰福音第二章结束的时候，许多人看见耶稣在耶路撒冷行了许多的神迹，他们就信他了，耶稣却不把自己交给他们，也不信任他们。所以约翰福音第二章，两段的信息，前面一段是第一次把他是神的记号显明出来;第二段把他是神的殿的主人的权威行使出来。当耶稣行神迹的时候，门徒刚刚蒙他呼召就看见他行神迹，他们马上信他、为什么呢?因为跟随耶稣之前，这些门徒都是跟随施洗约翰的，施洗约翰所带来的震撼是从以利亚以来从来没有先知有过的。施洗约翰所带来的盼望，是他们四百年没有先知以后死灰复燃。施洗约翰带来的信息把整个国家从完全失望的状态中间重新复兴起来。

施洗约翰的信息是什么呢?天国已经近了。有什么信息能更这样振奋以色列人呢?有哪一个先知比他更直接地把上帝的应许马上要兑现出来呢?所以从各城各乡的人，街头巷尾，千千万万的人离乡背井跑到约旦河旁，不是到圣殿，而是跑到旷野去见约翰。因为「天国」这个信息太振奋人心了，但是约翰除了把盼望带来，约翰也把神对人的要求讲出来了。如果今天教会把神对人的要求讲的很清楚，但是没有把神的应许跟神给人的盼望讲出来，教会是很难复兴的。相反的，如果神的仆人把神的应许讲出来，从来没有把人需要悔改的要求讲出来，教会的复兴也是假的。所以约翰是世界最简短信息的宣扬者，他用两句话把将这两方面结合起来了。「天国近了，你们应当悔改。」这应许出来，神的要求也出来了。我们今天盼望复兴，但是我们不要悔改。我们今天很多人盼望应许，但是我们不要付代价。以色列人千百年来祷告「弥赛亚，来吧!」当弥赛亚来的时候，他们对他说「你钉十字架。」以色列人千百年来盼望「上帝啊，你的国度来到我们中间吧。」当神的国度来到的时候，他们没有结出悔改的果子与悔改的心相称。所以，约翰把这两件事都讲出来了。

当约翰讲「天国近了，你们应当悔改」的时候，许多人就跟随他了。但约翰从来不把自己当作是百姓应当跟随的主，也从来不把自己当作可以控制百姓让他们敬拜他的弥赛亚。耶稣一出现的时候，他马上转移视线高举基督说「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」这样，他放弃了只以旷野的声音的责任把他的门徒交给耶稣基督。而这些门徒从约翰转到耶稣面前的时候，他们换了一个领袖，他们听了同样的信息。但是他们发现约翰没有行过神迹，而耶稣行了神迹，所以在迦拿第一次将水变酒的事情，马上折服了所有的门徒，他们都信他了。这是从旧约一直到现在，第一次看见神迹。这几百年来不但没有先知，没有神的启示，没有神的同在，使他们胜过仇敌，也没有人行过一件神迹。当耶稣第一次行神迹的时候，他的门徒马上就信他了，耶稣就接受了这些门徒对他的信心。但是第二章结束的时候，耶稣行更多的神迹，许多人看见他所行的许多的神迹，这些人就信了耶稣，但是耶稣不把自己交给他们。耶稣接纳门徒因看神迹而对他的信心，耶稣不接纳这些犹太人因看神迹对他的信心。所以神迹是为了人信吗?神迹是为了夸耀个人吗?神迹原来的意思就是上帝自己的记号。神迹绝对不是满足人的雄心要求，神迹绝对不是满足人的自私的理想，神迹也不是为了表演使别人尊重一个人。神迹是超自然的上帝用他超然的能力自己干预自然，在自然界中间作了超越自然律的事情。

有关神迹与信仰我们已经讲了一半了，我另外一半要讲的是什么呢?约翰没有行过一次神迹，而很多人因为他对耶稣作的见证就相信上帝。今天的灵恩派好像迷信如果没有神迹人就不会信上帝一样，所以他们强调医病、神迹、方言才是圣灵的工作。富勒前任一个教授也提到神迹跟大能的运行就是上帝国度来临的一个记号，但是圣经清楚告诉我们，约翰连一件神迹也没有行过，却因为他的见证使许多人信了主。照样我们也看见耶稣行了许多神迹，结果看他神迹的犹太人不但不信他，因看见他行神迹就决定要杀他。这样，神迹跟信的因果关系不是肯定的，也不是绝对的。当你们找到圣经中的总原则的时候，你就不会被片面的认识、一知半解的理论所差误了。所以第八章三十节告诉我们，耶稣说「我常行我父所喜悦的事。」当他讲这句话的时候，在那个地方信他的人就多了。这几年的侍奉使我越久越发现这几节的圣经很重要，有一次我读经读到约翰福音第八章三十节，突然间我的眼泪流的不得了。今天世界上很多人不信主，不是因为我们不能讲道，不是因为我们没有口才，不是我们没有吸引人，不是我们没有恩赐，不是我们教会没有做属灵的工作，是因为我们什么都做了，但是很少做讨上帝喜悦的工作。用共产党的话来说，人民的眼睛是雪亮的，当教会有许多的工作许多的作为，却没有真心做的时候，人是很难原谅我们的。

今天有很多的传道人，口里讲一套，生活行为另外一套。所以当这些观察者注意你的行动跟你的实际的时候，他们的心不会佩服你。无论你注意不注意，基督教永远是社会注目审察我们的一个中心点。耶稣说，「城造在山上是不能隐藏的。」耶稣这一句话在哪里出现呢? 在马太福音第五章出现，马太福音第五章记载什么跟这个有关系呢?耶稣说你们是世界的光，当讲完这句话以后，接下去他就说城造在山上是不能隐藏的。这样，你们是世上的光和城造在山上是不能隐藏有什么关系呢?光是注视的中心，光是黑暗中间最引人注目的中心，在一大片黑暗的中间，有一个家庭，有一点火的光，整个大地都会注意到这个地方。当你与人见面的时候，你看他的脸的时候，你一定会看他的眼睛，因为眼睛是整个脸最光的地方。有没有人看人是一直看鼻孔呢?有没有人看人是看他的牙齿?你一看人就看他的眼睛，因为那个是灵魂发光的地方，哪里有光，哪里就是视线的中心。所以耶稣说你们是世界的光，接下去的一句话说什么，城造在山上是不能隐藏的。一个城市在山谷里面，四周的山把它包围起来，远处的人都看不见这个城。但是这个城市被造在山顶的时候，从东西南北没有一个方向看不见这个城市，基督教的存在也是如此，基督徒的存在就是这样。基督徒一举一动世界人都在看，我们一言一语人家都在听。他们喜欢你的注意你，他们不喜欢你的更注意你，他们讨厌你的特别注意你，那些恨你的人特特别别注意你，而且每时每刻、每分每秒盯住你。要找到你的毛病，要发现你的缺点，尽可能攻击你。但是当他们看见，他们注意，他们审察，发现你每一举一动都是真的时候，他们的心就折服下来了。

今天教会不是需要很有恩赐的牧师传道，今天教会不只需要很会讲道的牧师传道，今天教会需要那些真正遵行天父旨意，所行的一切都讨主喜悦的人。特别是当你所讲的，人家知道这是真的，他们早就观察，而印证你所讲的是真理的时候，他们的心没有地方逃避他们就信上帝了。三个礼拜以前我在休斯顿讲道，我忘记有多久没来了，问他们说，你们哪一个人记得我上次在这里布道在哪个的时候?有个人站起来说，十二年前。我记得十二年前聚会的情形，只是不记得那是在多久以前。那次布道团租了一个可以坐差不多三千多人的礼拜堂，但是只来了一千四百五十多人，多数是从大陆来的。他们说，我们在大陆早就听过唐牧师，我们听了很多录音带，现在到了美国，以为唐牧师过来布道一定满座的。结果三千多座位只有一千四百多人。他们感到很奇怪，美国是个很冷淡的地方，如果唐牧师到大陆来，几千个座位都会坐满的。我们也不知道为什么，而这一次我们知道了，因为十多年前他们的牧师犯奸淫，没有人明白，没有人公布，牧师也不承认。慢慢被发觉以后，这一次有人告诉我，原来他的妻子明显跟不明显一共有十二个。但是这个牧师很有恩赐啊，他把教会从几百个人变成全美国最多会友的华人教会。我们去布道的时候好像没有什么人要来，我也不知道为什么。但这个牧师现在已经走了，很多会友不再睬他，耶稣说盐若失了味，怎能叫它再咸呢。已经没有用了，只能丢在外面让人贱踏，丢在火里让人焚烧。奇怪，十二年以后，我们去的时候，第一天就坐满了，两千五百座位的教会座无虚席，还有一百多人没有位置坐在外面。

我要提醒的是十二年前听到的一句话，他说，那个教会向外国租的礼拜堂，当我们前任的牧师离开世界的时候，我们执事会就讨论，这么大的教会有谁才可以接任呢?有什么人有把握使这个礼拜堂坐满人呢?那时候只有两个选择，一个是拿了神学博士很有口才很有学问很有恩赐的牧师，另外一个是很普通很有爱心很会牧养的牧师。后来我们教会执事部用了几个月的时候来禁食祷告来讨论谁应当接任那个牧师的位置。结果很奇怪，经过了几个月以后，决定这个有恩赐的不可以接替，要那个有爱心有牧养羊群的这个牧师来接替他。然后他继续讲下去，我们很感谢主，因为这几年来事实证明，神的引导和我们的顺从是没有错误的。因为这个没有特别恩赐却有真诚的心跟就的引导真正侍奉跟真正爱群羊的牧养恩赐的牧师，做了几年以后教会不但没有衰败下去，我们的人数是从前的两倍。我听了很受感动，这些的事实在耶稣八章三十一节所讲的话是一致的。耶稣说什么呢，我常作我父所喜悦的事，当他讲这句话的时候，许多人就信他了。为什么?因为他们平时用雪亮的眼睛看他的工作本来就是如此。

这一次每个到印尼去的人，他们都很感动。因为我们走以前就吩咐他们好好筹备接待委员会。有南美洲的牧师，有非洲的牧师，有苏格兰的牧师，有美国的牧师，有印度来的，有斯里兰卡、有菲利宾的，还有东南亚的。这么多语言都不通的，怎么作主人，怎样接待他们呢?我们只有一件事使我们可以作主人，用真诚的爱，真心的服务。所以每一个牧师要出门的时候车已经在等了，要吃饭的时候已经预备好了，每一件事都提前做好。后来过了两天，有一个人来对我说，唐博士，非常感谢，你的领导力真的非常好。我一生从来不知道我有领导力，我知道领导，也知道力量，但领导能力我不知道。后来他们说什么呢，你的弟兄姊妹做的半死，病了还在做，为什么会这样好呢，没有发怨言。他们以为这些来接他们的都是普通人，结果有一些是大老板，只有四十多岁，但已经是大老板了，他们不知道。等到有一天请他们去吃饭的时候，餐费这么贵，这个年青人几十人吃饭都是他出钱，他们才知道原来这个人是有钱人，但是刚刚来的时候，以为他开车的是小孩子，所以就有点老板心态。我们这些受过训练的人，他们早就知道要谦谦卑卑服侍上帝，他们从来不敢在我面前说，唐牧师我很累，我不要做。他们都有一个思想，我们的牧师做的这么辛苦，我们还敢讲什么，我们如果有机会叫我们做，我们做到死都甘愿。

所以今天的教会，需要耶稣基督所给我们的榜样，耶稣的榜样是什么呢?我常作我父所喜悦的事。你这一生能够学会这句话，你就懂得怎样侍奉上帝。我年青的时候听一个牧师说这样一句话，你们告诉我什么叫服侍?我们越被他吓的越不敢说。什么叫做服侍?本来以为懂的，被他一吓就变成不懂了。说，什么是服侍?我在问你，什么叫服侍?吓死了。我们以为我们从前读的是不是对的?结果他讲一句话，我佩服的五体投地。什么叫服侍?你懂不懂?服侍是什么?就是无论是生是死，照常让基督在我身上被显为大。无论什么时候，无论什么状况，当你服侍的时候，你就是让基督在你身上被显为大。什么时候人看见 你很伟大，你就没有服侍，当人在你身上看见基督被显大，你就是真的服侍。我真的很佩服，因为什么呢，因为基督就用这样的精神成为我们服侍的榜样。昨天我对一个人讲，刚才我又对郑哲明牧师讲，这一次十多个神学家到印尼来，有一个我不大满意的，为什么呢，因为他从头到尾不是在讲基督的伟大，在讲他的神学院多大。那我想，我请你来做什么呢?你来彰显你的神学院?彰显你是这个神学院的大院长?我在哪哪哪有分校，我到印尼来要跟你们合作，你们做我的分校。在我们的教牧主任送他到飞机场的时候，他又在讲这句话，教牧主任回来的时候他摇摇头，唐牧师他讲这句话。我说你怎么回应?不不不，我怎么会回应呢。我们辛辛苦苦作工，突然间来了个外国人叫我们作他们下面，我们不做这个事情。

我们的主在天上，我们可不可以跟外国的学校合作?可以，但要清楚上帝的引导。约翰伟大，因为约翰不认为他伟大;约翰伟大，因为约翰把人介绍到耶稣，不是把人介绍到自己这里。礼拜五晚上我讲道的第一句话，我说今天我们纪念加尔文五百周年，如果加尔文在这里，我们问他说「我们现在纪念你五百周年你赞成吗?」他一定不赞成。就因为他不赞成，所以我们一定要纪念他。你听明白这个道理了吗?一个自我高举的人，不是服侍上帝的。一个荣耀上帝的人，把自己当作奴仆。什么叫做服侍呢?无论是生，无论是死，总是照常让基督在我身上显为大，那叫做服侍。当你真正这样去服侍的时候，没有可能上帝不作工，没有可能不结果子。耶稣在第八章受了最大的困境， 从第三章跟尼哥底母非常不客气的会谈以后，，到第五章犹太人开始恨他「你为什么把自己和上帝当作平等」，到第六七八章，他越来越进入最困难的地步。第八章以后，基督跟犹太文化就完全决裂了。在最困难的时候，耶稣讲一句话，我常作我父喜悦的事。当他讲这话的时候，有许多的人信他了。但许多人信他不能抵挡犹太人恨他，但是神就在这里给他安慰。当许多人恨你的时候，神会给你真心的侍奉看见真实的果子，那个时候给你的安慰是所有恨你的人没有办法夺去的。

到这里，我讲完了第三十节，从三十一节到三十四节，这是历史上一件很重要的真理跟自由的关系，从主的口里讲出来。其实耶稣讲这句话的时代，也有另外一个人讲这句话，那个人是罗马帝国里面一个斯多亚派的诗人。这个人叫做塞尼卡( Seneca)，大约是主前四年生的，跟耶稣同一个时代。但他讲的话没有这么完全，我顺便再提出一个原则，当历史上有两个人讲相同题目的时候，因为他们的伟大，他们讲过的话都可以存下来光照人类几千几百年。如果所讲的题目相同，基督徒就应当注意到他们之间的差别不是份量的，而是本质的。耶稣在这里讲什么呢，你一定要晓得真理，真理要使你得着自由。除此以外没有人把真理和自由两件事配在一起讲，除了与耶稣同时代的塞尼卡( Seneca)。塞尼卡、爱比克泰德( Epictetus，，约55~约135年)、马可·奥勒留( Marcus Aurelius)，这是罗马帝国里面三个最伟大的斯多亚派哲学家。塞尼卡是诗人、文学家、戏剧家，马可·奥勒留是第二世纪的皇帝，爱比克泰德是第一世纪尼禄时代的一个顾问(注:尼禄皇帝的顾问应该是塞尼卡，而这里唐牧指的是爱氏)，本来是一个奴才。这三个人在不同身份里面，有皇帝，有文学家，有奴隶，都接受同一种哲学。我现在提塞尼卡Seneca，如果有重要的名词你们可以记下来去查。我有一个执事很调皮，每次我讲什么，他都要上电脑查查唐牧师讲的对不对。他从前很不注意听道，现在越听越注意，而且每次查对了他就对我说，感谢主，你讲的很好。变成我的教官了，考验我讲的对不对。

现在我告诉你塞尼卡关于这段最重要的话是什么，他说「真理不能使你富有，但是真理可以让你得以自由。」一个有真理的人不一定能发财，一个懂真理的人不一定会做富翁，但是一个人懂真理，他的生命就非常自由宽广，他的人生就不忧郁，不受约束。这一句话在罗马帝国是名言，但是罗马帝国里面有一个小小的省份，叫做犹太省，叫做以色列国，叫做犹太人的地方。这里面有一个罗马帝国很多人不知道的人叫做耶稣。耶稣讲什么话呢?你们要晓得真理，真理必使你们得以自由。当然这里所讲的自由本质上跟塞尼卡所讲的自由是不一样的，整个希腊所讨论的真理到最后变成怀疑论的时候就没有定义了。原来在主前四百年到主后四百，这七八百年的时间里面，希腊的哲学已经从亚里斯多德的逻辑变成以人生意义为主的探讨。亚里斯多德是科学之父，亚里斯多德是逻辑学之父，亚里斯多德是知识论最高峰的推理者。但是亚里斯多德到耶稣时代三百八十几年，最有学问的人已经不再讨论逻辑学的问题，他们把整个中心思想转移到人活在世界上有什么意义的主题。其实这个题目的转移不是从亚里斯多德开始，而是从苏格拉底开始。苏格拉底说，你们雅典人什么都要知道，却不认识你自己，你做人有什么意思呢?所以从亚里斯多德以后，苏格拉底的话越来越光照越来越提醒人类学跟人生意义探讨问题的重要性。那人在世界做人要做什么?有什么目的?结果就产生了三个学派。

第一个学派叫做伊壁鸠罗派:人的目的就是追求快乐和幸福，我们要逃避疾病，我们要逃避痛苦，我们要逃避失败，所以是以乐为目的的人生。到了现在就是世俗主义的放纵主义，或者是基督教成功神学和灵恩派运动。我们要追求快乐、幸福、成功、丰富、发财，这是最浅的人生。第二种人生:做人要寻求良善、理想、高尚的品德，这个叫做斯多亚派。所以斯多亚派的人就寻找什么叫做善，孔子说止于至善，到了最高的良善，人生的目的才结束。所以斯多亚派等于是中国的儒家学派。斯多亚派的善是什么呢?人生的最高目的是什么呢?就是除了善以外没有别的动机超过善的，那个善才是真正的善。最高的善本身就是幸福，而达到最高的善就是最高的目的。我不能说行善以后得到报应，那你要求报应而行的善就不是善了，而这种人生比追求幸福快乐的人生更高很多了。但是怎么会达到呢?第三个学派是什么呢? 就是完全怀疑。可能达到吗?可能。怎样达到呢?不知道。所以真理在哪里我不知道。到了四百年以后，怀疑派就变成主流了。所以我告诉你，当耶稣跟彼拉多讲话的时候，彼拉多看不出耶稣有什么罪应当死，但是他看这些犹太人恨耶稣到这个地步，他莫明奇妙。他的良心告诉他应当救耶稣，所以他查来查去查不出耶稣有什么罪，他就用水倒在手上说，我查不出他有什么罪。那怎么办呢?犹太人定了心志，钉他十字架，你不必再说查得到查不到罪。

犹太人没有办法，要用彼拉多的手来杀耶稣。为什么?这个宗教变成这样胆怯吗?杀就杀嘛，为什么不敢杀呢?因为律法说不可杀人。所以不可杀人，但是此人该杀，我不要杀，因为我的律法说不可杀人。所以彼拉多你来杀吧，你杀他，我就没有罪，我很想杀他，但是我不可以杀他。结果是你杀他，我没有罪，他死了我很高兴。那彼拉多就傻傻地被他利用了。所以政治家、宗教家、经济家、军事家都在用来用去。比较聪明的用别人，比较笨的被别人有。但是彼拉多说，糟糕了，我被他用了。所以我就洗手证明我不是给他们用，是他们乱用，他们自己负责。然后他就问耶稣，你是犹太人的王吗?如果你说是，我就真的杀你。因为你一作犹太的王，你就是反对罗马帝国，我就可以名正言顺地杀你。所以他问耶稣「你是犹太人的王吗?」如果耶稣说不是，那你就走吧。耶稣说「是。」那糟糕了，他是犹太人的王，要处理了。但是耶稣加上一句话「但是我的国不属这世界，如果我的国属这世界，我的臣民一定相争，不让我被带到这里来。我的国不属于这世界。」耶稣再说一句话「你说我是王，我为此而生。我生而为王，为真理作见证。」彼拉多就问他了「真理是什么?」这个叫做问题解答对不对?真理是什么?问了以后他就走了。所以很多人发问题不是要答案，就要告诉人家你会发问题。

每次我给你们解答问题，我就知道这个问题问得都不要答案。那为什么唐牧师你要回答?(我要答是答给别人听，不答给他听)为什么彼拉多这样问?因为彼拉多在这三学派里面，既不是伊壁鸠罗派，也不是斯多亚派，他是怀疑派。所以他笑起来，这个世界还有真理吗?你这个犹太人的王生来为真理作见证吗?如果世界有真理，怎样像你这样好的人会被人带来被我杀呢?我根本不相信真理。我告诉你，很多有钱的人来听道，根本不是在听道，他根本不相信牧师讲道，因为牧师讲道好像很历害，讲完了到他家里要钱的时候一点威风都没有。所以我这个牧师绝对不去有钱人的家里要一块钱，所以你一定好好听道。你所讲的真理是在台上随便骗骗人的，你心里还是一样贪钱的，你听懂我的话吗?今天的教会没有力量，因为信真理的人没有了，讲真理的人本身不信真理，不讨上帝喜悦，为什么人家要听你讲?这一次有些人到印尼去告诉我，给我安排，我给你们几个富翁吃饭，我要向他们募捐。你同意吗?我说我不会反对别人的自由，但是我个人是不做这种工作。」他听不听得懂我都交托给上帝。

所以彼拉多说，不要跟我讲真理了，如果你们有真理可讲，你们的祭司为什么把你带到我这里来让我杀你呢?我读经跟很多解经书解释的很多不一样，我对你讲道的时候心里面的苦情你们也很难了解，但是基督教真是可怜，我们今天讲的一套，我们信的另外一套，我们信的一套，我们行的另外一套。求主怜悯我们。复兴不是热热闹闹的场面，复兴不是会友增加一大堆，复兴不是场面这样的兴旺然后很多人看我们外表做的很好。所以彼拉多就代表了整个希腊哲学精神最后没有路走，因为真理不存在。那耶稣在这里讲什么呢，你们若晓得真理，你们就得以自由。你们犹太人有自由吗?你们犹太人在罗马帝国统治之下有自由吗?耶稣在这里要讲的话太深了，但是他们根本不明白，因为他们从来不认为自己没有自由。其实他们已经没有自由了，他们说哪里会没有自由呢?我们有上帝的律法，我们有亚伯拉罕，我们有摩西，我们有耶和华，我们哪里没有自由?如果耶稣要讲露骨一点，他们就要羞死了。你们在哪里敬拜上帝?在圣殿。你们的圣殿谁造的?希律王。希律王造圣殿是上帝吩咐的吗?不是。你是用外邦人建的礼拜堂来敬拜上帝，用政治家所造的殿来欺骗自己的良心。按政治论，你们是亡国奴;按宗教论，你们是被利用的。你们哪里有自由，你们真是希律的奴仆，你们真是凯撒的奴仆，你们真是彼拉多的奴仆。但耶稣不讲。你们真正明白上帝的道吗?你们真正明白真理吗?我就是真理，你们恨我就是恨真理。你们这样继续不断地来找我的毛病， 你们派人来抓我，为什么你不敢抓希律王?因为希律王有军队。为什么你不敢攻击彼拉多?因为他是省长。你只敢抓我这个手无寸铁，身无分文的一个普通人，你狗眼看人低。你们这些宗教领袖是假冒伪善的人。耶稣要讲的话太多了，你在第八章看见的是整个人类与神之间正面对垒的很可怕的矛盾。我告诉你，我每次讲到第八章，我整个心烧起来了。因为这些犹太人站在宗教的高位上逼迫耶稣，而耶稣站在以人子的身份最卑微的来受逼迫。那他们的武器是什么?就是军队的力量，宗教的力量，律法的背景，以色列历史的尊荣，靠着以上帝选民作靠山。耶稣的势力有什么?就是道讲出来给你听，耶稣完全没军队，他的门徒什么也没有，完全没靠山。这些法利赛人围着耶稣基督，耶稣只行天父所喜悦的事，耶稣只讲父要他所讲的道，耶稣只靠那位与他同在却看不见的父。耶稣对他们说「你们若常遵行我的道，你们就是我的门徒。(约8:31)」耶稣对信他的犹太人(请你注意这句话)，表示他四周围有恨他的人，也有信他的犹太人。信他的犹太人是谁?就是他的门徒，还有那些跟门徒在一起同意他是上帝差来的那些人。这些人对基督是积极的，对那些祭司派来要抓耶稣的人是消极的。

耶稣再对他们说，你们必晓得真理，真理必使你们得自由。意思是说什么呢，你们这些信我的犹太人，你们要跟他们不一样。他们是抵挡真理的，虽然他们说「我们有律法，我们有旧约，我们是上帝的选民。」根本是抵挡真理的。你们不要跟他们一样，你们信我，你们遵行我的道，你们就得着自由。这一句话以后呢，他们回答说，这个他们是谁啊?他们不是信耶稣的犹太人，是那些跟犹太人在一起反对耶稣的犹太人。我们是当伯拉罕的后代，从来没有作奴仆，我们从没有被人家统治过，你为什么说我们得以自由。你借这句话，暗暗的，不觉悟地把我们套在你的仇恨和你对我们的轻看里面吗?我们如果不警慎听你讲话，就给你吃掉了，你先把我们假设成是放仆，然后用钓铒说要不要自由?要自由的就听我的话守我的教训。我告诉你啊，我们从来没有做奴仆，从来没有被人统治过。真的吗?如果从来没有被人统治过?为什么现在要用希律王建的殿才能敬拜上帝呢?为什么你们要用罗马帝国的税史才能得到税金呢?你虽然一面两制，我再解释一次，罗马帝国每一个人都是凯撒的私人产业。罗马主前七百五十三年开始从来不是帝国，你记得罗马原初不是帝国，罗马从开始是一个共和国，到凯撒大帝( Juliause Cernser)还是共和国。什么时候开始变成帝国呢?凯撒大帝死了以后，安东尼死了以后，到屋大维做皇帝的以后，宣布我是皇帝，不再共和，罗马变成帝国。所以这个叫做奥始皇一奥古斯都始皇，中国是秦始皇，他是奥始皇。而耶稣就是奥古斯都作王的时候生下来的。

这个帝国和共和国的不同在哪里?现在跟你们谈一些罗马历史了。罗马的共和是尊重百姓，保护他们平安，所以罗马的军队叫做人民子弟兵，跟中国的解放军一样。到了天安门事件以后，人民子弟兵是专门杀人民的，叫做人民子弟兵。本来罗马子弟兵是保护人民抗拒外敌的，结果慢慢慢慢，不要等仇敌攻进来，我们先攻击他们，这样他们就不能攻击，我们就平安了。这样越攻越远的时候，帝国的版图就越来越大，越来越大的时候就变成防守为攻了。结果力量越来越大，势力越来越大，保护的百姓越来越多，攻下来的土地给当地的百姓自由。维持整各版图中间各民族之间的益处，所以这个就变成共和了。到了主前三百九十多年的时候，柏拉图就写了一本书叫做《共和国》，这个是哲学和政治之间怎么样去了解了。但是后来诸多元帅战功辉煌，凯撒大帝( Caesunp)攻到埃及的时候，就把版图扩充到非洲去了。以后凯撒大帝( caesarys)爱上了埃及的皇后，叫做丽奥帕屈拉。差不多两千多年以后，有一个法国的哲学家，他的书《深思录》里面有一句话，他说:丽奥帕屈拉如果鼻子上少一寸，整个世界的历史就不一样了。这个还可以谈论很多事。那这句话的意思是什么呢?后来不单是凯撒大帝爱上她，连安东尼也爱上她，几个罗马的皇帝都爱这个女人，你看美丽到害死全世界。当屋大维得到势力以后除灭了安东尼，然后就把自己称作皇帝。

当屋大维称作皇帝叫做奥古斯都的时候，不再共和了，变成帝国了。当帝国发展的时候，不再是保护百姓，而是除灭与自己不同意见的百姓。所有掳来的人都变成奴隶，一个个卖掉，终身不可以平反。甚至有传说，男女奴隶都要脱光衣服在市场上被人家拍买。所以帝国以后，特权强到一个地步，君王都变成暴君。除非那些君王都是走相信斯多亚派哲学的道路才会讨论一些真理。刚才提到马可·奥勒留 ( marcus Aurelius)第二世纪的罗马帝国的皇帝是真正在皇帝中间最有哲学思想，最有盼望明白真理的人。如果你们今天到意大利去参观一个首都博物馆，那个建筑是米开朗基罗设计，前面的广场有一匹马上面骑着一个满脸胡子的君王，那个叫做马可·奥勒留( Marcus Aurelius)，他是罗马帝国里面最好的皇帝。像中国历史里面最好的皇帝康熙一样，很想明白真理。当君王只有政权没有真理的时候，一定是自私，一定是产生许多的暴乱。柏拉图说，有权柄而没有智慧，这个国家一定大乱，有智慧而没有权柄也不能不乱。所以最理想的是什么呢，一个哲学家作王，或者一个皇帝研究哲学，这个叫作哲学王，所以你懂哲学，表示有智慧寻找真理，当真理约束你的权力，这种王才是好王。不但有勇，还要有谋，不能有勇无谋。

这些理论耶稣在这里讲出来了，你们要遵行我的道，你们就明白真理。你明白真理的时候，你理性受真理管制;遵行道的时候，你的意志和行动被真理管制，你就有自由了。自由哪里来的?自由从约束来的。大家说(重复)真理约束你，你被约束以后，你就自由，这样奇妙的道理。火车跑多快，不要紧，不要离开轨道，明白了没有?火车跑多快，只要在轨道里，在时间的计划里，都安全。这个守住轨道，约束自己，才叫做真自由。这个道理耶稣讲了以后一千八百年没有人再讲，直到康德再讲，所以康德是又健康又道德叫作康德。康德怎么讲呢?他说自由是什么?自由不是我要做什么就做。我再讲一次，康德说，自由不是我要做什么我就做什么。那你问康德，我要做什么就做什么，这个不叫做自由吗?他说，不，那个叫什么?是野蛮。现在我站在这里，梁弟兄站在这里，我要这样，那他就被我打一拳了。我很自由吗?我很野蛮，因为我的自由妨碍了他的存在，我的自由妨碍了他的威信，我的自由妨碍了他的自尊。所以康德说，自由是什么?就是我要做什么就做什么?不是如此。自由是，我不要做什么，我就有能力不做我所要做的。这个叫做自由，大家念一次好不好(重复)，这个叫做自由，完全反过来。感谢上帝。

犹太人说什么，我们哪里不自由，我们从前到现在我都很自由。耶稣说[我实实在在告诉你」，约翰福音有几次我实实在在告诉你?你不可以随便讲，那个太自由，约翰福音里面有二十五次。耶稣讲二十五次「我实实在在告诉你」。第一次是什么?特别是对法利赛人的第一次，我实实在在告诉你，人若不重生就不能见上帝的国。现在耶稣对犹太人再讲了，我实实在在告诉你，所有犯罪的就是罪的奴仆。所以抽烟的是烟奴，喝酒的是酒奴，嫖的是嫖奴，一天到晚用信用卡的是卡奴，娶小老婆的是小婆奴。赌博鬼，抽烟鬼，吸毒鬼，都做奴仆。起先是你玩烟，后来是烟玩你;起先是你玩酒，后来是酒玩你: 起先你玩女人，后来女人玩你。你哪里是主人?我要什么就什么，不是。你要什么就什么是起先，但是后来呢，你不要什么却不能不要什么。为什么?因为它已经将你绑住。所以耶稣说，我实实在在告诉你，所有犯罪的就是罪的奴仆。第三十六节，唯有天父的儿子叫你得自由，你才真自由。好，我们今天就讲到这里。我们接下去要讲到耶稣两次提到你们的父不是亚伯拉罕，你们的父不是上帝，后来讲了一句最可怕的话出来。耶稣对犹太人说，对不起啊，我老实告诉你啊，你们的父是魔鬼。这句话讲出来，耶稣一定要钉十字架，没有路可以走，所以耶稣一定要这样讲，因为他绝对不妥协，这个叫做基督教。今天的基督教完全不讲真理，只讲利害关系，只讲个人得失，只讲自己有什么好处，很可怕。

昨天晚上有一个人把一本书给我，叫我们知道华理克是怎样欺骗我们。你们很多人都读过《标杆人生》，有没有?有的举手给我看看。你知道这本书错在哪里吗?华理克说，上帝默示我写这本书。但是后来他自己承认影响他的包括了印度的大师，包括天主教的神秘思想家，包括了新纪元运动的印度思想，跟基督教完全作仇敌的。所以他讲的跟圣经完全不一样，但是他引用的都是圣经。他引用多少种圣经?十五种圣经。这一节用这个版本圣经，那一节引用别的版本，为什么?因为适合他意思的他就用，不适合他的他不用。Rick Warren te :bible(扭曲圣经)， utlized the bible(利用圣经)，结果使我们跟神的意志，跟神的计划完全不一样，但是很少人看见。这个世界很可怕，今天基督教很可怕。基督教书店卖这些书，因为比较有生意做嘛，华福大会请他来讲，这样教会才会兴旺嘛!你若不从真理作根基，没有真正的自由，求上帝赐福给我们。我不盼望成为全世界华人教会中唯一讲这种话的人，但我知道，如果神感动我讲，我不可以不讲，最多我不再来讲道。

你一定要知道真理，阿们!我们低头祷告。主啊，感谢赞美你，一次再一次提醒我们，教导我们，光照我们，恳求你给我们的分辨的灵，给我们鉴定的灵，给我们顺从你，在你里面依靠你，走你要我们走的路，听我们祷告，我们为我们对第八章的了解，恳切祈求，祈求你打开我们的眼睛，祈求你给我们敏感的心灵，给我们从你话语中间找到真正的你要我们明白的真理，真正的总原则，听我们祷告，感谢赞美奉主耶稣基督得胜的尊名求的，阿们！